杂阿含经卷第四十七
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一二四一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天。
佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶。
长者白佛。不也。世尊。
复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说。
长者白佛。不也。世尊。
云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶。
长者白佛。不也。世尊。
佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上。
长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上。
佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天。
尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一二四二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处。
如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣。
尔时。世尊即说偈言。
世间若无有 惭愧二法者
违越清净道 向生老病死
世间若成就 惭愧二法者
增长清净道 永闭生死门
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说。
云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法。
云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法。
尔时。世尊即说偈言。
已种烧燃业 依于非法活
乘斯恶业行 必生地狱中
等活及黑绳 众合二叫呼
烧燃极烧燃 无泽大地狱
是八大地狱 极苦难可过
恶业种种故 各别十六处
四周开四门 中间量悉等
铁为四周板 四门扇亦铁
铁地盛火燃 其焰普周遍
纵广百由旬 焰焰无间息
调伏非诸行 考治强梁者
长夜加楚毒 其苦难可见
见者生恐怖 悚栗身毛竖
堕彼地狱时 足上头向下
止圣柔和心 修行梵行者
于此贤圣所 轻心起非义
及杀害众生 堕斯热地狱
宛转于火中 犹如火炙鱼
苦痛号叫呼 如群战象声
大火自然生 斯由自业故
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城金师住处。
尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具。
如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块。
复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾。
复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土。
复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净。
复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具。
复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意。
复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证。
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏。
以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金著于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸。
如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山险。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难。
彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸。
如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。
如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。
如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸。
尔时。世尊即说偈言。
此世及他世 明智善显现
诸魔得未得 乃至于死魔
一切悉知者 三藐三佛智
断截诸魔流 破坏令消亡
开示甘露门 显现正真道
心常多欣悦 逮得安隐处
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二四九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛。
如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养。
云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知。
云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相。
云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫。
云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮。
云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟。
云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道。
云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处。
云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处。
云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处。
云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳。
云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐。
彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五○）
如是我闻。
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。
时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。著门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱。
尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声。
尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食。
佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求。
那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬。
佛告那提伽。宜知是时。
那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请。
佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐。
那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。
复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐著滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学。
佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一二五一）
如是我闻。
一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利。
佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍。
那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处。
那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处。
那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处。
那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落。
复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学。
佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去。
（一二五二）
如是我闻。
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。
如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便。
当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺。
譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不。
比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困。
如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多。
比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比。
佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五七）
如是我闻。
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱。
时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何。
佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难。
比丘白佛。可说譬不。
佛言。可说。
佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不。
比丘白佛。捷疾。世尊。
佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五八）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木。
如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二五九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投著火中。与火同色。盛著劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死。
如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵。
诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣。
尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不。
诸比丘白佛。如是。世尊。
佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊夜后分时闻野狐鸣。
是夜过已。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等于夜后分闻野狐鸣不。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。彼野狐者。疥疮所困。是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者。野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人。无有知恩报恩。是故。诸比丘。当如是学。知恩报恩。其有小恩尚报。终不忘失。况复大恩。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍。疾病困苦。尊者富邻尼瞻视供养。
时。跋迦梨语富邻尼。汝可诣世尊所。为我稽首礼世尊足。问讯世尊少病少恼．起居轻利．安乐住不。言。跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委积床褥。愿见世尊。疾病困苦。气力羸惙。无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍。以哀愍故。
时。富邻尼受跋迦梨语已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。问讯世尊少病少恼．起居轻利．安乐住不。
世尊答言。令彼安乐。
富邻尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委在床褥。愿见世尊。无有身力来诣世尊。善哉。世尊。诣金师精舍。以哀愍故。
尔时。世尊默然听许。时。富邻尼知世尊听许已。礼足而去。
尔时。世尊晡时从禅觉。往诣金师精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊。从床欲起。
佛告跋迦梨。且止。勿起。
世尊即坐异床。语跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。为增．为损。
跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多罗广说。世尊。我身苦痛。极难堪忍。欲求刀自杀。不乐苦生。
佛告跋迦梨。我今问汝。随意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。为非常耶。
跋迦梨答言。无常。世尊。
复问。若无常。是苦耶。
答言。是苦。世尊。
复问。跋迦梨。若无常．苦者。是变易法。于中宁有可贪．可欲不。
跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦如是说。
佛告跋迦梨。若于彼身无可贪．可欲者。是则善终。后世亦善。
尔时。世尊为跋迦梨种种说法。示教照喜已。从座起去。即于彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。
时。有二天身极端正。于后夜时诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。
第二天言。彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。说此语已。俱礼佛足。即没不现。
尔时。世尊夜过晨朝。于大众前敷座而坐。告诸比丘。昨夜有二天子。形体端正。来诣我所。稽首作礼。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。说此语已。稽首作礼。即没不现。
尔时。世尊告一比丘。汝当往诣尊者跋迦梨比丘所。语跋迦梨言。昨夜有二天来诣我所。稽首作礼。退住一面。语我言。尊者跋迦梨疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。说此语已。即没不现。此是天语。佛复记汝。汝于此身不起贪欲。是则善终。后世亦善。
时。彼比丘受世尊教已。诣金师精舍跋迦梨房。
尔时。跋迦梨语侍病者。汝等持绳床。共举我身。著精舍外。我欲执刀自杀。不乐久生。
时。有众多比丘出房舍。露地经行。受使比丘诣众多比丘所。问众多比丘言。诸尊。跋迦梨比丘住在何所。
诸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令举绳床。出精舍外。欲执刀自杀。不乐久生。受使比丘即诣跋迦梨所。
跋迦梨比丘遥见使比丘来。语侍病者。下绳床著地。彼比丘疾来。似世尊使。彼侍病者即下绳床著地。
时。彼使比丘语跋迦梨。世尊有教及天有所说。
时。跋迦梨语侍病者。扶我著地。不可于床上受世尊教及天所说。时。侍病者即扶跋迦梨。下置于地。
时。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所说。
使比丘言。跋迦梨。大师告汝。夜有二天来白我言。跋迦梨比丘疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说此语已。即没不现。世尊复记说。汝善于命终。后世亦善。
跋迦梨言。尊者。大师善知所知。善见所见。彼二天者亦善知所知。善见所见。然我今日于色常．无常。决定无疑。无常者是苦。决定无疑。若无常．苦者。是变易法。于彼无有可贪．可欲。决定无疑。受．想．行．识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身。欲刀自杀。不乐久生。即执刀自杀。
时。使比丘供养跋迦梨死身已。还诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大师善知所知。善见所见。彼二天者亦善知所知。善见所见。广说。乃至执刀自杀。
尔时。世尊告诸比丘。共诣金师精舍跋迦梨尸所。见跋迦梨死身。有远离之色。见已。语诸比丘。汝等见是跋迦梨比丘死身在地。有远离之色不。
诸比丘白佛。已见。世尊。
复告诸比丘。绕跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相围绕身不。
诸比丘白佛。已见。世尊。
佛告诸比丘。此是恶魔之像。周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。
佛告诸比丘。跋迦梨善男子不住识神。以刀自杀。
尔时。世尊为彼跋迦梨说第一记。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二六六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者阐陀。住那罗聚落好衣庵罗林中。疾病困笃。
时。尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中。疾病困笃。闻已。语尊者摩诃拘絺罗。尊者知不。阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中疾病困笃。当往共看。摩诃拘絺罗默然许之。
时。尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣庵罗林中。至尊者阐陀住房。
尊者阐陀遥见尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗。凭床欲起。
尊者舍利弗语尊者阐陀。汝且莫起。
尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗坐于异床。问尊者阐陀。云何。尊者阐陀。所患为可堪忍不。为增．为损。如前叉摩修多罗广说。
尊者阐陀言。我今身病。极患苦痛。难可堪忍。所起之病。但增无损。唯欲执刀自杀。不乐苦活。
尊者舍利弗言。尊者阐陀。汝当努力。莫自伤害。若汝在世。我当与汝来往周旋。汝若有乏。我当给汝如法汤药。汝若无看病人。我当看汝。必令适意。非不适意。
阐陀答言。我有供养。那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视。衣被．饮食．卧具．汤药无所乏少。自有弟子修梵行者随意瞻病。非不适意。但我疾病苦痛逼身。难可堪忍。唯欲自杀。不乐苦生。
舍利弗言。我今问汝。随意答我。阐陀。眼及眼识．眼所识色。彼宁是我．异我．相在不。
阐陀答言。不也。尊者舍利弗。
复问。阐陀。耳．鼻．舌．身．意及意识．意识所识法。彼宁是我．异我．相在不。
阐陀答言。不也。尊者舍利弗。
复问。阐陀。汝于眼．眼识及色。为何所见．何所识．何所知故。言眼．眼识及色。非我．不异我．不相在。
阐陀答言。我于眼．眼识及色。见灭．知灭故。见眼．眼识及色。非我．不异我．不相在。
复问。阐陀。汝于耳．鼻．舌．身．意．意识及法。何所见．何所知故。于意．意识及法。见非我．不异我．不相在。
阐陀答言。尊者舍利弗。我于意．意识及法。见灭．知灭故。于意．意识及法。见非我．不异我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自杀。不乐苦生。
时。尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀。汝今当于大师修习正念。如所说句。有所依者。则为动摇。动摇者。有所趣向。趣向者。为不休息。不休息者。则随趣往来。随趣往来者。则有未来生死。有未来生死故。有未来出没。有未来出没故。则有生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。如是纯一苦聚集。如所说句。无所依者。则不动摇。不动摇者。得无趣向。无趣向者。则有止息。有止息故。则不随趣往来。不随趣往来。则无未来出没。无未来出没者。则无生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。如是纯大苦聚灭。
阐陀言。尊者摩诃拘絺罗。供养世尊事。于今毕矣。随顺善逝。今已毕矣。适意。非不适意。弟子所作。于今已作。若复有余弟子所作供养师者。亦当如是供养大师。适意。非不适意。然我今日身病苦痛。难可堪忍。唯欲以刀自杀。不乐苦生。尔时。尊者阐陀即于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。
时。尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。云何。世尊。彼尊者阐陀当至何趣。云何受生。后世云何。
佛告尊者舍利弗。彼不自记说言。尊者摩诃拘絺罗。我供养世尊。于今已毕。随顺善逝。于今已毕。适意。非不适意。若复有余供养大师者。当如是作。适意。非不适意耶。
尔时。尊者舍利弗复问。世尊。彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落。有供养家．极亲厚家．善言语家。
佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脱善男子。有供养家．亲厚家．善言语家。舍利弗。我不说彼有大过。若有舍此身。余身相续者。我说彼等则有大过。若有舍此身已。余身不相续者。我不说彼有大过也。无大过故。于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀。
如是。世尊为彼尊者阐陀说第一记。
佛说此经已。尊者舍利弗欢喜作礼而去。
杂阿含经卷第四十七
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