大乘集菩萨学论卷第四
西天译经三藏银青光禄大夫试光禄卿普明慈觉传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
护持正法戒品第二之二
论曰。于是经典不舍诸善知识如护己身。于是经典一刹那顷乐菩萨学。于是经典集菩萨行。于菩萨学应择彼言。是故伺察不堕是罪。于无智处亦不爱乐。见是经典常乐尊重。见是经者不舍诸善知识。为说护持一切正法。如海意经云。然善男子不可说者。谓以文字语言于无生法中而不可说。若以文字语言诠总持门。乃有其说。此即名为护持正法。又善男子。有说法师于如是等甚深经海如说修行者。若人于此法师亲近恭敬尊重承事。密为护持。饮食衣服坐卧之具病缘医药种种供施。护诸善品及护语言。设有诽谤亦为覆藏。此即名为护持正法。乃至善男子。于他无诤可胜无法可说。是人与法俱无有执。此即名为护持正法。又善男子。于诸众生解脱慧中不生损减。不以财利之心为他法施。此即名为护持正法。又善男子。或因听法或因说法。乃至行于一步一出入息间而专住者。此即名为护持正法。以要言之。又善男子。若于色心境界之中无诸攀缘。唯一境性调伏止息。此即名为护持正法。又乃至善男子。若谓是法于法可转。是法无所取著。此即名为护持正法。
论曰。彼说法师虽说亲近善知识。及不舍善知识相。若不护持正法。是不守护。是不清净。是不增长。即非菩萨决定于如是事护持正法师子吼胜鬘经云。佛言。菩萨所有殑伽沙数无量行愿。皆应涉入一大愿中。所谓护持正法。护持正法者是大境界。彼经复说。譬如有大力士少触身分为彼损害。佛言。胜鬘。少护正法亦复如是。令魔波旬得大忧恼。我不见余一善法能令恶魔生此忧恼。如是唯少护持正法之者。又云。譬如须弥山王端正殊特。于诸黑山最为高大。佛告胜鬘。如是大乘舍身命财以摄取心护持正法。胜余住大乘者不舍身命财所护一切善法故。如海意经偈云。护持如来正法者。即为胜尊所摄受。诸天龙王紧那罗福德智惠皆能摄。乃至护持如来正法者。所生刹土不空过一切生中见胜尊。见已即得心清净。护持如来正法者。而得宿命大我法出家善利数。能成所修真实清净行。又云。护持如来正法者。得大总持及善利。正使百劫非听闻。由具辩才悉无碍。护持如来正法者。乃至释梵护世等人中复得转轮王。悉悟菩提安隐乐。护持如来正法者。具三十二殊妙相大智庄严喜乐身。随所见者无厌足。护持如来正法者。而不舍离菩提心。波罗蜜行不弃捐。普能摄受多种善。
护法师品第三
论曰。守护方便说有三种。谓护身语得离诸难。护持正法行者思惟守护。不令他人之所损害。离此难事。如虚空藏经护持正法诸菩萨等同说偈言。最上两足尊。于此灭度后。咸生勇猛心。不自惜身命。护持佛正法。弃舍于利养。及离诸眷属。为证佛智故。不舍是正法。若毁恨骂辱。乃至加恶言。护持正法故。我等皆当忍。或戏调轻蔑。诽谤不称赞。护持正法故。一切皆当忍。又总略云。为末法众生。我当持正法。如世恶比丘。有大增上力。于诸妙经典。不听亦不读。唯自师己见。执异互相非。又于甚深教。皆顺解脱果。如是正法中。心不乐分别。乃至以慈念众生。或不住是法。为起悲愍心。得持是经故。若见毁戒人。贪著于利养。我当怜愍心。方便令弃舍。若见恶心者。毁谤于正法。我以慈忍心。正见令欢喜。如力护彼人。善成于语业。或复不与言。彼当自安住。后以四摄事。成熟如是人。于罪恶行中。教导令开悟。或能舍愦闹。寂住善境界。如自在鹿王。少欲及知足。乃至偈云。若入于聚落。调柔心正直。诸有求法者。为说深妙法。令远住空闲。乐寂静法欲。由斯善利中。而常获法乐若诸迷谬者。数数现其前安住法乐中。应当自观察。我为导世师。不染世间法。而于毁赞中。若须弥不动。破戒诸比丘。设来增毁谤应自忍是事。慎勿加于彼。又此诸法中。我说。无所有。于斯正法行。不生冤报想。假我沙门相。实无沙门德。闻此嗢陀南。于经亦毁谤。或截于耳鼻。及不喜乐见。闻此嗢陀南。正法悉诽谤。未来诸比丘。护持正法者。为其作留难。不令闻是法。或为王所执。谪罚于大众。我愿承佛威。普皆闻是法。当来恶世时。宁丧于身命。护持正法故。作众生利益妙法莲华经亦作是说。应入行处。及亲近处。常离国王。及国王子。大臣官长。凶险戏者。及旃陀罗。外道梵志。亦不亲近。增上慢人。贪著小乘。三藏学者。破戒比丘。名字罗汉。及比丘尼。好戏笑者。诸优婆夷。皆勿亲近。若是人等。以好心来。到菩萨所。为闻佛道。菩萨则以无所畏心。不怀希望而为说法。寡女处女。及诸不男。皆勿亲近。以为亲厚。及至贩肉自活炫卖女色。如是之人皆勿亲近。凶险相扑。种种嬉戏诸淫女等。尽勿亲近。莫独屏处。为女说法。若说法时。无得戏笑。
论曰。复说是难。所谓魔事般若经云。谓魔波旬于未久住菩萨乘者修习此般若波罗蜜多时。起大势力。又云。复次阿难陀。若菩萨摩诃萨修习此般若波罗蜜多时。有恶魔来于菩萨所。生娆乱意现怖畏事。化雷电火烧十方界。欲令菩萨惊怯毛竖。于一念中退失阿耨多罗三藐三菩提心。复次教人书写乃至读诵。是人不乐弃舍利养。从座而去。如是狂乱作大戏笑。复次书写乃至读诵起诸魔事。谓寻求城邑聚落和尚阿阇梨父母知识营从亲党如是作意。又复思念贼难衣服财物。复次有说法师乐欲如是甚深般若波罗蜜多。书写乃至读诵。彼闻法者或生厌怠。于法师所如是颠倒。乐往他处听余经法。又说法师乐欲大器。彼闻法者希望少分。或说法师唯乐略说。彼闻法者更希荷负。如是一切说为魔事。又虚空藏经云。乃至乐行十不善业舍于善法。如是一切悉为魔事。海意经云。世尊。复次菩萨住阿兰若乐处闲寂以为止足。虽离俗出家少欲知足。然妙乐行不求多闻。亦不化度众生。于讲法处不乐听闻。是中随宜所说诸决定义。应当亲近不生咨问。于少善行亦不希求。然住空闲多乐愦闹集烦恼行如弹指顷。即从座起不自知觉不修违害坏道观门。不行自利利他。世尊。是名菩萨住阿兰若第七魔事。以要言之。世尊复次菩萨有恶知识亲近承事。与善知识体相无异乃至断四摄事断修福业断护持正法。唯修狭惠少欲知足。教招为说声闻缘觉。若时菩萨离大乘行于此菩萨营务定可作者。故乐称量。唯修狭惠。如有处说。菩萨于菩提道勇猛精进暂无懈息。或八九劫当得阿耨多罗三藐三菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩萨勇猛精进。于此住著决定无有。唯处闲静得此果故。世尊。是名菩萨于善知识体相第十魔事。若人于此菩萨乘为魔钩所制。缘他法行共乐修习。如其随转亲近下劣之所修作趣下劣行。所谓惛迷。所向无知犹如哑羊。乃至是名第十一魔事。
论曰。不学如是勇猛精进菩萨。于一切时处修习如不习等。彼宝云经说。谓诸菩萨于诸威仪进止发精进行。若身若心尝无懈倦。是名菩萨毕竟精进。云何于此精进得生懈倦。或非时分修极重事。遽生怯弱尚未成熟信解难行苦行。便谓施自身肉何得非时持此受用施诸众生。由是菩萨于诸众生而生懈倦。即时损弃积集大果菩提心种子。又虚空藏经云。非时固求是为魔事。谓非时于身忽起如是舍心。如先不修习亦勿少施。住是念者以痴自害。违纯熟菩提心等。是故舍自身肉等事。应善守护如善现药树受用根种于非时施。应善守护此正觉药树亦复如是。
论曰。于魔事平等是难。如宝云经说。佛告善男子。云何离诸魔事得不坏善。谓此菩萨一切时处。应先远离诸恶知识亦不对类。诣彼方所论世俗语亲近利养供养恭敬。如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者。一切时处亦皆远离。善知如是所对治故。彼经复说恶知识相。谓毁正戒者。此恶知识。应当远离。如是毁正见正行正命之者。悉皆远离。乐愦闹者。多懈怠者。著生死者。背菩提门者。乐居家眷属者。应当远离如是诸恶知识。善男子。虽乐远离此恶知识。然不于彼发起恶心及损害意。应如是住心。又世尊言。处众生界破遣合集。是故我应远离此故。
论曰。失菩提心是难。故宝积经云。复次迦叶。菩萨成就四法失菩提心。何等为四。一者谓于阿阇梨及余师长。而不尊重返生欺诳。二者无疑悔处令他疑悔。三者住大乘者而不称赞段生骂辱。四者与人从事心行谄诈而无正直。复次迦叶。菩萨成就四法诸所生处得不舍离菩提之心。乃至坐菩提场相续现前。何等为四。一者设遇丧命因缘。不以忘语亲近戏笑。二者与人从事心行正直离诸谄诈。三者于诸菩萨起议论想。随所四方称赞其名。四者化度众生志不求余。一切具足令住阿耨多罗三藐三菩提。佛言。迦叶。是名四种。师子王所问经偈云。若人行法施。亦不为凌灭。是入速疾得。诸佛集会中。如星贺太子。生生念法施。又生生世世。乃至梦寐中。不舍菩提心。况复今觉时。彼经又云。若于是行处。或聚落城邑亦不舍是心。教化令他悟。文殊庄严佛刹功德经云。菩萨成就四法不失本愿。乃至得离憍慢悭贪嫉妒。或见他人安隐富乐代之悦豫。
论曰。如是于菩提心开发无妄失故。如宝积经说。一切威仪进止。皆菩提心事业。是心由过去菩提心故。又月灯三昧经偈云。若人多疑惑。应受我教敕。由得此深心彼疑当出离。
论曰。不澄厚是难。远离此者。见宝云经说。菩萨发如是心。以我精进怯弱下劣及懈怠故。修习菩提自谓难得。如是于无量多百千劫之所积集。如救头然方证菩提。我今弃舍如是重担。云何菩萨发如是谓言。所有三世如来正等正觉。精进修行方现等觉。乃至如是非不长时现成正觉。我今亦应于多劫中护持攀缘。为诸众生积集精进。当得阿耨多罗三藐三菩提。
论曰。复说是难。宝积经云。于未成熟众生而同善巧。是菩萨错谬。于非法器众生示以诸佛深广妙法。是菩萨错谬。于广大信解众生示下劣乘。是菩萨错谬。
论曰。不信解是难。如护国经云。谓于佛法僧宝不生信解。亦不信解学杜多行。亦不信解罪福等事。住是过失门者。由此死已设生人中受痴冥报。后受地狱饿鬼畜生之苦。
论曰。为离此者。见宝积经说。若人于甚深法无所入解。不生诽谤如来如是证知。又云。然我不能知解。但于无量诸佛菩提。种种信解故。如来为此众生说正法行。
论曰。应知舍善营事行是难。故菩萨别解脱经云。于行法比丘所为供养佛。听闻妙法亲近营事。
论曰。彼营事行。如宝积经说。佛言营事比丘于诸比丘众应护持是心。若阿兰若比丘乐空寂处坐。彼营事比丘于一切时处不应役使。时阿兰若比丘设入众学处而得役使。是营事比丘应代彼作。或别请比丘代彼阿兰若比丘作故。若有行乞食比丘。彼营事比丘应与美膳而供给之。复次迦叶。若有比丘得离扼者。彼营事比丘随其所须一切给与。所谓饮食衣服卧具医药。若离扼比丘所住之处。不应高声。彼营事比丘于离扼比丘所。近住坐卧为作防护。随其所乐上妙饮膳而供给之。又云。若有多闻比丘。应当勇悍乃至守护。若有说法比丘。应当为法乃至就座听法。住法会处或论议场清净之处。乃至应当三唱善哉。以要言之。不应于所有物起自在想。设少有办事众许方作。勿自许用。乃至现前僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互积聚。应善遮防如是颠倒。若四方僧物与现前僧物互有疑滥。彼营事比丘应白众言。此现前僧及四方僧利养事。应同意施作如是佛塔朽坏。应求施者而为兴作。是佛教敕。复次迦叶。若佛塔物多。彼营事比丘不应分与现前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至十分之一。皆是净信。何得多取。诸天世人生佛塔想。况复珠宝皆即宝故。若取佛塔衣于如来制底。宁使风雨曝烂散灭。不应以宝贸易此衣。如来塔衣无有人能善作价者。又佛无所须故。佛言。迦叶。若营事比丘以恶心故。于持戒者为手供给自在役使。以不善业堕大地狱。设得为人作世奴仆希求财利。为他役使毁骂打扑。以要言之。或于比丘更作新制。恐畏谪罚非时役使。是营事比丘以不善根堕大地狱。名曰多钉乃至千钉钉身。炽然猛焰成大火聚。又总略云。其舌广长百由旬量于舌根上每百千钉炽然猛火。难堪难忍。佛言。迦叶。又营事比丘若来若去。得僧利养悭惜拘藏。或应时不时与或困苦与。乃至不与。是营事比丘以不善根故。死堕饿鬼。名食粪丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然于粪丸仰目谛视。受饥渴苦经百千岁。于其饮食了不可得。设有少得。由险恶行悉成粪秽。又僧护缘起亦说是难。佛告僧护比丘言。如汝所见。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人以非理洟唾污僧坊壁。由斯业报受肉壁苦。猛火烧然至今不息。又汝所见。实非是柱。是地狱人。如前非理以洟唾污僧坊柱。受肉柱苦至今不息。又汝所见。实非树叶华果。是地狱人。如前非理于僧坊树叶华果。独先受用或与白衣。受肉树等苦至今不息。又汝所见。实非紧索。是地狱人。如前非理于僧坊索。独先受用或与白衣。受肉索苦至今不息。又汝所见。实非是杓。是地狱人。迦叶佛时。而为沙弥。以悭诳心执杓摩拭。客比丘来时。彼沙弥见已背立。客比丘言。此众有浆饮否。彼悭吝心答如是言。汝何不见执杓摩拭。求欲饮水尚未可得。时客比丘到已默然。空无所得惭赧而去。由斯业报受肉杓苦。如前不息。又汝所见。实非杵臼。是地狱人。迦叶佛时。比丘聚物主事缘处。有一沙弥持印记者。即阿罗汉。有比丘来语沙弥言。当须杵臼。彼言。尚座且住须臾。我有少务。后当与捣。彼发愤恚语沙弥言。我若得是杵臼。掷汝臼中如是摏捣。何况杵臼。是时沙弥知彼碜毒恶言骂辱。我若报言转增愤恚。默然而住。乃于后时嗔骂少息。诣彼说悔。大德上座如是烦恼。彼言。汝知此迦叶佛法律中出家沙弥我为上座。比丘沙弥说言。若如是者。我等出家。云何断除一切烦恼。解脱一切结使。出是恶言。应善对说悔罪之法。是名随所至向使业消薄。时上座比丘不为对说。嗔犹不悔。以斯业报作肉杵臼。受苦不息。又汝所见。实非是铛。有比丘来铛不用否。沙弥答言。且坐须臾承事病比丘故。为彼煎药。是比丘不乐此说。以恶心故。坏铛而去。受肉铛苦。至今不息。又汝所见。中间若断唯少连持者。是地狱人。由昔主持比丘利养以悭惜故。回换众物。冬时雨时交互而与。由斯业报受苦不息。
空品第四
论曰。复次经说大义。如虚空藏经云。佛告弥勒菩萨言。灌顶刹帝利王。有五根本罪。若犯此者。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离一切天人等乐。何等为五。善男子。谓灌顶刹帝利王。故取佛塔物四方僧物。自作教他。是名第一根本罪。若谤声闻乘法缘觉乘法谤大乘法隐蔽留难。是名第二根本罪。若依我法而出家者。剃除须发被袈裟服。于学无学持戒毁戒。脱其袈裟逼令还俗。或加捶打狱囚系闭。或断命根。是名第三根本罪。杀害父母。杀阿罗汉。破和合僧。以恶心故出佛身血。随作一事是五无间业。是名第四根本罪。若谤无因果不畏他世。自行十不善业道。或转教多人。身自坚住。教他坚住十不善业道。是名第五根本罪。乃至总略。若乐破坏国邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要言之。复次善男子善女人初行住大乘者。有八根本罪。此初行住大乘者。于根本罪而有错谬。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离天人大乘等乐。久处轮回离善知识。何等为八。此诸众生因昔恶行。而生险难五浊恶世。以少善根近善知识。得闻甚深大乘经典。其人浅智即发阿耨多罗三藐三菩提心。而初行菩萨闻说甚深法空经典。如其所闻受持读诵。为前浅智如实开示巧妙文义广大境界。彼愚夫异生闻如是说。心生怖畏。心怖畏故。即便退失阿耨多罗三藐三菩提心。发声闻乘心。是名初行菩萨第一根本罪。善男子。以犯罪故。焚灭一切宿种善根。趣向恶道堕他胜处。远离天人大乘等乐。毁菩提心。是故菩萨于他有情补特伽罗深心志愿。应先知已如心所行。随其渐次而为说法。譬如渐入大海。以要言之。复次初行菩萨。发如是言。汝不能修习六波罗蜜行。亦复不能得阿耨多罗三藐三菩提。汝应速发声闻辟支佛心。汝可速得出离生死。乃至如前所说。是名初行菩萨第二根本罪。
大乘集菩萨学论卷第四
|