释摩诃衍论卷第九
龙树菩萨造
姚秦三藏筏提摩多奉 诏译
已说修行方便善巧门。次说广释魔事对治门。
本曰。或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心境界则灭终不为恼。或现天像菩萨像。亦作如来像相好具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进禅定智慧。或说平等空无相无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘。或令人知宿命过去之事。亦知未来之事得他心智。辩才无碍。能令众生贪著世间名利之事。又令使人数嗔数喜性无常准。或多慈爱多睡多病。其心懈怠或卒起精进。后便休废生于不信。多疑多虑。或舍本胜行更修杂业。若著世事种种牵缠。亦能使人得诸三昧。少分相似皆是外道所得非真三昧。或复令人若一日若二日若三日乃至七日。住于定中得自然香美饮食。身心适悦不饥不渴。使人爱著。或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不著则能远离是诸业障。应知外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心。贪著世间名利恭敬故。真如三昧者。不住见相不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。以修世间诸禅三昧多起味著依于我见。系属三界与外道共。若离善知识所护。则起外道见故。
论曰。即此门中自有二门。云何为二。一者略说略示总持门。二者广说广示散剖门。第一门中即有五门。云何为五。一者众生胜劣不同门。二者能作障碍假人门。三者显示所作业用门。四者显示对治行法门。五者显示因治之力得益门。是名为五。言众生胜劣不同门者。二种众生各不同故。云何为二一者因缘具足众生。二者因缘阙失众生。具众生者具五事故。阙众生者。阙四事故。云何五具。一者信具。深爱乐故。二者人具。能守护故。三者法具。能善通达邪正区故。四者时具。随应当故。五者性具有真性故是名为五。若有众生具此五事终无障碍。云何四阙谓与彼前四相违故。若有众生虽有真性。阙此四事终无离障。今此文中取阙应知。如本或有众生无善根力故。
已说众生胜劣不同门。次说能作障碍假人门。作障假人虽有无量而不出四。云何为四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是名为四。所言魔者。四种大魔三万二千眷属魔众。言外道者。九十六种诸大外道。九万三千眷属外道。所言鬼者。十种大鬼。五万一千三百二种诸眷属鬼。所言神者。十五大神五万一千三百二种诸眷属神。如是诸类一切皆悉碍乱正教令向非道故名邪道。魔及外道名义差别。出现经中分明说故。且略不释。鬼及神事。出现经中无分明故。便造作释纲要略说。言十鬼者名字云何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽罗尸鬼。三者伊提伽帝鬼。四者婆那键多鬼。五者。尔罗尔梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿弥鬼。八者阇佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名为十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或作昼境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作节境。随应变转。若第二鬼作种种香味种种衣具种种草木境随应变转。若第三鬼作地水火风之境界随应变转。若第四鬼作飞腾境随应无碍。若第五鬼作诸根识闭开之境随应无碍。若第六鬼作六亲眷属亦有亦无境随应无碍。若第七鬼作老少境随应无碍。若第八鬼作有智无智之境随应无碍。若第九鬼作无有境随应无碍。若第十鬼作蝎蝇蚁龙虎师子种种音声等之境界随应无碍。是名为用。如是诸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。云何为三。一者师。二者教。三者习。师谓教人。教谓所学。习谓宿熏。是名为三。如是十鬼恒一切时不相舍离。俱行俱转作障础事。用之名字从增建立。如第一称。十五神者名字云何。一者筏罗罗键多提神。二者阿只陀弥梨尼神。三者补多帝陀诃诃婆神。四者阇毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩罗神。八者尸叉尼帝婆竭那神。九者班弥陀罗邬多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿诃帝神。十二者修梨弥尼神。十三者头头牛头神。十四者婆鸠神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若第一神作聪明境。若第二神作闇钝境。若第三神作乐有光明之境界。若第四神作乐空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作专注境。若第七神作恶空善有之境界。若第八神作一切觉者之境界。若第九神作我觉他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作无无境。第十二神作速进退之境界。第十三神作移转境。第十四神作坚固境。第十五神作应时境。如是十五大神王者。恒一切时不相舍离。俱行俱转而作碍事恼乱行者。魔及外道云何差别。所言魔者令作恶事。言外道者令舍善事。二种差别应如是知。鬼并及神云何差别。障身为鬼。障心为神。二种差别应如是知。如是四障当云何治。此中对治即有四种。云何为四。一者随顺随转对治。二者相逆相违对治。三者俱行对治。四者俱非对治。言随顺随转对治者。即是无碍自在对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即作是念。从无始来此事如是终不破事。所以者何。如是诸见本有本觉自家实德。非过患故。若作是解。诸邪见类伏从如化。所以者何。随见增损。无漏性德亦大小故。是名随顺随转对治。言相逆相违对治者。即是简择别相对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即求方便。逆回违移相反相违令简择故。是名相逆相违对治。言俱行对治者。即是具足俱转对治。所谓一时具足逆顺二治。不离转故。是名为俱行对治相。言俱非对治者。即是无念无依对治。所谓于一切法无有所念。无有所虑。无有所著。无有所求。其心寂静住无住故。是名为俱非对治相。如是治相。于后文中说相明故。此决择中略去而已。如本即为诸魔外道鬼神之所惑乱故。
已说能作障碍假人门。次说显示所作业用门。就此门中即有二种。云何为二。一者是总。二者是别。总相门中即有二门。云何为二。一者总相所作业用门。二者通达对治行法门。第一门者其相云何。所谓如上所说一切邪类。现六道像乱行者心故。今当作释分明散说。若鬼及神。多分造作地狱饿鬼畜生阿修罗之四道乱行者心。如本若于坐中现形恐怖故。若魔多分造作天道乱行者心。如本或现端正故。若外道众多分造作人道乱行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所谓造作同品依正乱行者心故。
已说总相所作业用门。次说通达对治行法门。谓有众生作如是观。一切诸法唯一心量无心外法。已无外法。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍无有解脱事。一心之法一即是心心即是一。无一别心无心别一。一摄法界心摄法界。无量无边妄想境界。寂静无起中中离相。一切诸法平等。一味一相无相。作一种光明。心地之海风风永止波波尽住。是名通达对治之相。所以者何。一切行者若不归此对治门者。无以摧邪道伏谬执故。如本当念唯心境界即灭终不为恼故。
已说通达对治行法门。次说别相所作业用门。就此门中则有八门。云何为八。一者出现人相令信门。二者出现言说乱识门。三者得三世智惑人门。四者不离世间缚缠门。五者心性无常生乱门。六者令得邪定非真门。七者劝请行者离邪门。八者简择真伪令了门。是名为八。如其次第说相应观。就第一门中有三种人。云何为三。一者天人。二者菩萨人。三者如来人。是名为三。若外道人为作三像。各用几门。各六门故。云何为六。一者造像门。二者祷祀门。三者神咒门。四者诵经门。五者阿呼门。六者劝请门。是名为六。言造像门者。随用何人像处。作其人像故。言祷祀门者。以种种饮食种种众生身命而作祀事故。言神咒门者。随应当处诵陀罗尼故。言诵经门者。读诵八陀多等诸经故。言阿呼门者。随所作事不须余语。唯作是言阿呼阿故。言劝请门者。向自世尊劝请神力故。言造像者其相云何。且作天像时中当如何耶。谓头面眼耳鼻舌身手足。此九种处中各各诵一万八千遍陀罗尼咒成立此处。谓若为作眼像时中。则诵咒曰。
遮阿那尸帝 筏邬多阿[尼*隹]婆阿[尼*隹]叉婆帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那邬咤邬[口*運]尸 啰啰啰啰啰啰啰啰啰 诺诺诺诺诺诺诺诺诺 跋多跋多帝佉只啰迦结那啰啰佉只那遮尸阿阿帝 加加加加遮跋尸 毗键毗键尸 那叉娑娑娑 键跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 诃娑诃伊多利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸 [尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹][尼*隹] 岚岚岚岚帝帝帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃
若此神咒诵一万八千遍已讫。即眼之像清净具成精动根转更转明利。若为造作耳像时中。即诵咒言。
唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提邬提邬阿那揭啰 堨那那那啰啰那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪 [口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨][口*梨] 陀[口*夜]陀咜[口*夜]陀陀[口*夜] 邬哆提邬哆提 跋陀邬多提 毗[口*梨]娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那那尸娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即耳之像清净具成。开动理转更转明利。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆抧啰啰帝 阿摩[口*彌]陀[尼*隹]岚婆阿尸提抧邬堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毗遮键那尸提楼摩 摩尸摩啰邬遮哪 萨婆提梨帝 邬陀尸 堨坦哆陀毗尸那 遮呵[口*彌]帝阿呵阿呼 那啰那啰尸抧阿[口*彌][口*梨]婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 键键键键键键键键键键键键 呵呵婆婆 婆婆阿呵 诃抧[口*夜] 摩抧[口*夜]阿枳[口*夜]阿尸帝 键婆[口*梨]阇阇阇阇 [口*彌][口*彌][口*彌][口*彌] 婆跋尸 吐吐娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即鼻之像清净具成。随动导转更转明利。若为造作舌像时中。即诵咒言。
阿摩阿伊[口*夜] 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪邬婆哪邬哪邬尸邬邬 抧跋伊坦提 阿抧阿[損-口]尼毗奢邬抧哪 [口*結][口*結][口*結][口*結]哪舒帝邬舒帝陀哆抧 槃哆抧 尸呵[口*夜] 摩阇阿哆帝堨那呵 婆那呵 邬尸帝 迦毗提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 阇抧阇抧 毗阇抧 娑婆诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即舌之像清净具成。了动业转更转明利。若为造作身像时中。即诵咒言。
佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毗婆婆婆婆婆提舒邬嚤舒邬 跋哆阿跋陀婆堨那 诃伊诃伊诃诃诃诃伊 咇邬帝嚤那尸 剖帝哆 佉枳[口*彌]邬帝 [唸-今 耶][耶/心]婆[唸-今 耶][耶/心] 阿[口*曼]尼 婆婆阿[口*曼]尼 阇诃嚤阇诃婆帝 堨那尸堨那尸 阿[口*彌]帝阿[口*彌]啰娑婆 阿诃阿阿阿阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即身之像清净具成。方作面变。若为造作手像时中。即诵咒言。
掩嚤邬[口*夜]帝 阿[口*夜]阿曼哆 邬哪婆帝毗哪尸 舒啭婆 迦啰[口*彌]邬 诃陀[(士/絲)*(而/口)]尸 摩[口*彌]尸[口*彌]尸 [口*彌]尸[口*彌]尸 枳咇帝 婆毗嚤 阿毗嚤 诃键跋帝 邬哆那 婆[口*陀]那娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。即手之像清净具成。指圆爪具。若为造作足像时中。即诵咒言。
柯伊[口*夜] 嚤伊[口*夜] 堨啰帝 婆啰帝 键那键那鸠嚤鸠帝 鸠嚤跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆诃 阿阿诃呵
若此神咒诵一万八千遍已讫。则足之像清净具成。指圆爪具。若为造作头面时中。如其次第。初二神咒初以为后。后以为初。逆次第诵一万八千遍已讫。即头面像清净具成。好妙相好。若种种根造作已讫。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几] [囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几][囗@几](於呼反)[(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)][(几@水)/(几@山)](那闇反)[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡](伊因反)[幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)][幽-(ㄠ*ㄠ) (║*║)](毗入反)娑婆阿诃阿呵
若此神咒诵一万八千四百五十遍已讫。即心量具无所不了。
已说造像门。次说祷祀门。为成天像。以神咒门圆具无阙。有何不足更以祀门。以神咒门虽足其理而时节量不得久住。唯七日量不过此故。若以祀门止住其像。或十七日或百七日乃至千故。以此义故以祷祀门。祷祀门者其相云何。谓造像已。彼像前中以种种供而作祀事。祀事已讫即彼图像喜乐受用。受用已讫即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千万亿日中。住我身心随汝所乐。随汝所求随顺不逆。今以此事为门之要。
已说祷祀门。次说神咒门。以前二门其理圆满无所阙失。以何义故更须神咒。所谓二种事阙失故。云何为二。一者庄严。二者往来。以此义故立神咒门。若为成立天上种种妙庄严具。当须何等之神咒耶。谓若为作天上庄严具。即说咒言。
唵嚤[口*提]帝[口*曼]哆 阇毗那 阿呵尸 键邬嚤迦尸帝 [口*彌]佉尸陀叉罗阿嚤伊嚤伊嚤[口*夜] 邬呵那 邬呵诃邬呵诃 邬诃那 [乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃][乃*乃](阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口] [器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口] [器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口] [器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口][器-犬 口] [器-犬 口][器-犬 口](语巾反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即便从时种种胜妙天庄严具。皆悉出现无余现前。出现已讫。即随当处至身分中周遍庄严。若为往来无有障碍。当须何等之神咒耶。谓若为欲自在往来。即诵咒言。
阿婆婆婆梨 那啰阿啰阿啰帝鸠那尸 嚤呵陀 喃阿[口*梨]伊[口*夜] 阿喃阿[口*梨]伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿[口*梨]耶 婆婆阿喃阿[口*梨]耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨那 娑婆诃 阿阿诃呵
若此神咒诵二万一千遍已讫。所造之像或往或来或飞或腾。随时随处随求随乐。无所障碍自在往来。今以此事为门之要。
已说神咒门。次说诵经门。以何义故建立此门。谓为令增威德力故。此事云何。彼佛弟子。以种种门对治时中。若不须此诵经门者。力难对故。若如是者诵何等经。谓八陀多经魔头陀经婆邬舍经等。诵此等经以为对门。以此义故立诵经门。
已说诵经门。次说阿呼门。以何义故建立此门。谓能成事要言说故。此义云何。若为成事须余言语即不成就。若成事时作如是说阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共说故。以此义故立阿呼门。
已说阿呼门。次说劝请门。以何义故建立此门。为作礼故。此义云何。为有所为仰自上人更劝请故。以此义故立劝请门。
已说造作天像差别门。次说造作菩萨形相门。说此门中亦具六门。然通及别差别而已。通谓祷祀门神咒门阿呼门劝请门。别谓造像门诵经门。别相二中初造像门其相云何。谓如前说。九种处中各诵陀罗尼神咒故。各其相云何。若为造作头像时中。即诵咒言。
哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆[口*彌]啰帝[咒-几 阿][咒-几 阿][咒-几 阿][咒-几 阿][咒-几 阿][咒-几 阿][咒-几 阿][咒-几 阿]嚤呵帝娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即头之像具足成立。若为造作面像时中。即诵咒言。
[口*尸]哪邬婆帝呵呵呵呵[月*尹][月*尹][月*尹][月*尹] 嚤佉[口*夜] 鸠驮尸陀帝 摩呵阿摩呵咇邬帝 娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵三千七百遍已讫。即面之像具足成立。若为造作眼像时中。即诵咒言。
驮跋尸哪嚤尼佉娑[坦-一 工][口*彌]帝遮阇哆毗坐[口*梨]阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦[口*耶]僧佉[口*耶]诃婆尼娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即眼之像具足成立。若为造作耳像时中。即诵咒言。
阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤键鸠提迦鸠帝 毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵六万一千遍已讫。即耳之像具足成立。若为造作鼻像时中。即诵咒言。
婆婆婆婆毗婆婆婆帝键那尸娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵十万八千遍已讫。即鼻之像具足成立。若为造作舌像时中。即诵咒言。
[烈-列 ((口/女)*艮)]帝[烈-列 ((口/女)*艮)]帝[咒-几 阿]帝[咒-几 阿]帝那陀那陀邬提邬提娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵五万七千遍已讫。即舌之像具足成立。若为造作身像时中。即诵咒言。
[坦-一 工]毗提[坦-一 工]毗提哆哆[坦-一 工]毗提 那啰尸帝 娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵十万四千遍已讫。即身之像具足成立。若为造作手像时中。即诵咒言。
咤提咤提 喃帝喃帝 [口*尸]陀[口*尸]陀那[口*彌]那[口*彌]娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵八万一千遍已讫。即手之像具足成立。若为造作足像时中。即诵咒言。
[哆*多]吱陀 [哆*多]吱陀 佉枳啰嚤呵尼咤喃尸啰啰啰啰啰娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵三万二千一百遍已讫。即足之像具足成立。造作根已。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。
[○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)][○@(冉-土 └)](隐天反) [王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?][王@?](于阿反) [?/?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山](弗入反)[甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?][甲/?](去言反)娑婆诃阿阿诃呵
若此神咒诵二万三千遍已讫。即心识具无所不了。
已说造像门。次说诵经门。其相云何。谓诵毗舍阇尼经阿佉多陀经优婆罗一尸经叉提佉罗经等故。
已说造作菩萨形相门。次说造作如来形相门。就此门中亦具六门。然通及别不同而已。别谓造像门。通谓所余五门。造像门者其相云何。谓如前说。九处咒中如其次第各加一句。若付心咒各别而已所加句者其相云何。咒言。
那那阿那罗婆婆[口*彌]哆帝鸠奢陀尼嚤呵尸咤[這-言 (口*庶)]娑阇尼枳陀帝[口*曼]哆帝咇邬提陀陀帝叉婆尼
付心咒相其相云何。咒言。
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若此神咒诵一万八千遍已讫。即心识具无所不了。已说所治。次说能治。若清妙天子天女像来到行者所时。邪正差别云何知耶。此何所疑。由杂乱故。此义云何。谓无量光明契经中作如是说。若修行者其心清净。无量无边诸天子。无量无边诸天女。雨种种妙花。烧种种所有名香。出现种种微妙妓乐。开布种种胜妙庄严具。甚可爱乐貌来到行者所供养行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。来到行者所。如前无异者。其邪正差别难可了知故。解释此疑即有六门。云何为六。一者咒知根坏不坏门。二者严具圆珠有无门。三者身光眼入不入门。四者头发末结不结门。五者双背无所取著门。六者俱取摄不除遣门。是名为六。言咒知根坏不坏门者。谓诵对治陀罗尼咒。若真实天不坏其根。若虚伪天诸根坏失皆无所有。以之为别。诵咒形相其相云何。谓有二意故。云何为二。一者诵外咒故。二者诵内咒故。诵外咒时若真实天无增减异。若虚伪天其诸根相渐渐增长。诵神咒相如其次第不超数量。如如诵故。以之为别。言内咒者其相云何。谓且咒眼。即诵咒言。
[坦-一 工]跮哆嚤呵鸠尸帝迦那毗只帝[口*彌]哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆[坦-一 工]奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵
若此神咒诵三七遍。眼根坏失皆无所有所余诸处各有神咒。而无要故略去不释。
已说咒知根坏不坏门。次说严具圆珠有无门。其相云何。谓若真实天者。其庄严具中有十圆珠。若虚伪天者。其庄严具中无此珠故。以之为别。已说严具圆珠有无门。次说身光眼入不入门。其相云何。谓且彼行者目闭时中。若真实天其身光明入于眼内。若虚伪天不入眼内。以之为别。已说身光眼入不入门。次说头发末结不结门。其相云何。谓见发相。若真实天两末相结。若虚伪天两末互解。以之为别。已说头发末结不结门。次说双背无所取著门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。唯自妄心现量境界无有其实。无所著故。以之为治。已说双背无所取著门。次说俱取摄不除遣门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。皆一真如皆一法身无有别异。不断除故。以之为治。已说对治天像除遣门。次说对治菩萨形像门。就此门中即有二门。云何为二。一者诵咒了知邪正门。二者智慧观察无著门。言诵咒门者其相云何。谓且咒心即诵咒言。
[坦-一 工]阿哆舸毗提 嚤鸠帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那尸邬嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵
若此神咒诵八百十遍已讫。即彼菩萨漠漠不动。譬如木石以之为治。一切根及庄严具中。各有神咒等多种门。而无要故略而不说。已说诵咒了知邪正门。次说智慧观察无著门。其相云何。谓以智慧观察诸法空无相理。无执著故。已说对治菩萨形像门。次说对治如来形像门。其相云何。就此门中亦具二门。名如前说。言神咒门者其相云何。谓且咒光明。即诵咒言。
哆跮[坦-一 工]唵那罗帝 岑枳罗 [口*尸]驮尸阇键尼婆键尼嚤那耶 邬婆帝 阇嚤罗娑婆呵
若此神咒诵四百遍。若实如来其身光明即不损减。若伪如来其身光明。即便损减作闇之色。以之为别。彼第二门观所前说应审思惟。谓有外道。造作一切种种异类。来到行者所。乱行者心。尔时当各诵何等咒。谓有神咒是通非别。所谓如来总持法藏因缘契经中所说神咒大陀罗尼。彼契经中如何说耶。谓彼经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊。一切种种邪道之类。来到于行者所。乱行者心时。当须何等门而以除遣。于是如来即告文殊师利言。有深法门。能善通治一切邪道。所谓诸佛无尽藏无碍自在印陀罗网随顺随转总持大陀罗尼法门。文殊师利。谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。文殊师利。所言通达无碍自在总持大陀罗尼法门者。十方三世一切诸佛所护念之宝藏。十方三世一切菩萨。常所诵持之大轨则。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所礼拜供养之广大福田焉。于是世尊。即诵咒言。
怛咥咃 那罗尸 伽诺邬帝[這-言 (口*庶)][口*曼]哆 娑毗提呵呵[口*彌]陀尼 婆伽婆尸 帝驮驮邬嚤[口*梨]阇那筏尼帝 伽怛尼娑[口*耶]哆 鸠[敲-高 咥]那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毗舒诃 邬佉哆陀尼[((口*口)/田)*比][罩-卓 習]提 叉阿[口*耶] 键那尸娑婆呵
若此神咒诵八千七百五十一遍已讫。随其所应一切邪类皆悉退失。不能恼乱故。如本或现天像菩萨像亦作如来像相好具足故。已说出现人相令信门。次说出现言说乱识门。就此门中即有三门。云何为三。一者说陀罗尼门。二者说修行因门。三者说果满德门。是名为三。如是三说各何人说。所谓若天像多说陀罗尼。若菩萨像多说行因。若如来像多说果德。所以者何。各说自得行者信故。所说陀罗尼当其相云何。所谓而能说光明连续陀罗尼。故若诵此咒当有何利。谓若诵此咒自身光明续他身故。是故天像来到彼修行者所中。说此陀罗尼门已讫。即彼行者古无光明今有光明。极欢喜故作如是念。我今承修行之力故。今有如是殊胜光明。乱自正行入外邪网。以此义故。彼天像说陀罗尼门。即诵咒言。
阿[口*歹*王*歹]哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 邬婆娑尼帝佉[口*耶] [咒-几 阿]呵[口*彌]伽帝[坦-一 工]哆婆尸呵 筏那鸠筏帝迦嚤[口*梨] [口*彌]叉[口*彌][坦-一 工]尼陀[口*耶]哆陀尼 娑婆呵[口*彌]婆婆婆婆呵[口*彌]阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵
若此神咒诵五千三百遍已讫。即便光明相续作一焉。尔时行者。即诵咒言。
[坦-一 工]咥哆遮[口*曼]尼 阿婆[口*彌]陀帝 叉跋那尼[口*耶]嚤邬提 婆佉那罗帝毗呵邬帝跋跋那提 多筏陀阿嚤啰娑婆呵
若此神咒诵一百遍。彼身光明断绝不著。终不为恼。如本若说陀罗尼故。已说说陀罗尼门。次说说修行因门。修行因门虽有无量。而不出六种波罗蜜。是故彼像为修行者说六资粮。乱彼行者令入邪网。彼外道人当有何利。作如是说乱行者耶。彼修行者当时意乐。断一切恶修一切善。圆满因行无所阙失。彼外道人示现同心。令舍离正道趣向邪道故。如本若说布施持戒忍辱精进禅定智慧故。已说说修行因门。次说说果满德门。圆满果门虽有无量。而不出寂静涅盘界。是故彼像为修行者说涅盘德。乱彼行者令入邪网。彼外道人当有何利作如是说乱行者耶。彼修行者修因意趣当证果故。是故外道出现行者所欲求之殊胜果德。彼行者心能令爱著趣向邪道。如本或说平等空无相无作无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘故。已说出现言说乱识门。次说得三世智惑人门。如是三达智各其相云何。所谓若过未之二达智各达自境。其最远际八万劫量。其最近际能善通达经一生事。如本或令人知宿命过去之事亦知未来之事故。言现达智者。即是他心智。所谓而能达现在人种种心故。如本得他心智故。已说得三世智惑人门。次说不离世间缚缠门。谓外道人令使成就一亿四万六千种诸世论之辩。十万八千种诸戏论之才。缚缠众生止住世间不得出离故。如本辩才无碍能令众生贪著世间名利之事故。已说不离世间缚缠门。次说心性无常生乱门。所谓破坏坚固之信。而能令发无常之心。断修行之足绝趣入之路。引入邪网及无性故。如本又令使人数嗔数喜性无常准或多慈爱多睡多病其心懈怠或卒起精进后便休废生于不信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若著世事种种牵缠故。已说心性无常生乱门。次说令得邪定非真门。谓外道人得二十一种邪三昧。乱修行者入邪网故。如本亦能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或复令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美饮食身心适悦不饥不渴使人爱著或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异故。已说令得邪定非真门。次说劝请行者离邪门。言劝请行者离邪门者。劝修智慧。诸善分别除愚痴之病。遣邪论之谬故。如本以是义故行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正念不取不著则能远离是诸业障故。已说劝请行者离邪门。次说简择真伪令了门。所谓随顺于世间中名伪三昧。若随顺于出世间中名真三昧。二种三昧应如是知。如本应知外道所有三昧皆不离见爱我慢之心贪著世间名利恭敬故。真如三昧者不住见相不住得相乃至出定亦无懈慢所有烦恼渐渐微薄若诸凡夫不习此三昧法得入如来种性无有是处以修世间诸禅三昧多起味著依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故故。
已说广释魔事对治门次说赞叹三昧功德门。
本曰。复次精勤专心修学此三昧者。现世当得十种利益。云何为十。一者当为十方诸佛菩萨之所护念。二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。六者于如来境界信得增长。七者远离忧恼于生死中勇猛不怯。八者其心柔和舍于憍慢。不为他人所恼。九者虽未得定。于一切时一切境界处。即能损减烦恼不乐世间。十者若得三昧。不为外缘一切音声之所惊动。
论曰。就此文中即有二门。云何为二。一者是总标门。二者是散说门。言总标门者。总标所说故。如本复次精勤专心修学此三昧者现世当得十种利益故。散说门中自有二门。云何为二。一者是总问门。二者是别说门。言总问门者。总问所说故。如本云何为十故。就别说门中故有十种胜妙功德。由一真定而所成就云何为十。一者守护功德。常为一切无量无边诸佛菩萨所护念故。如本一者常为十方诸佛菩萨之所护念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔故。如本二者不为诸魔恶鬼所能恐怖故。三者出道功德。能善出离一切外道诸邪道故。如本三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱故。四者离谤功德。能善远离诽谤大乘等诸罪故。如本四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄故。五者决疑功德。能善决断诸疑惑故。如本五者灭一切疑诸恶觉观故。六者深信功德。于胜妙境起乐信心更转深故。如本六者于如来境界信得增长故。七者勇猛功德。缘众生界起大悲心。集成万行无懈怠故。如本七者远离忧恼于生死中勇猛不怯故。八者无我功德能善断除一切我慢作意。皆是佛清净意故。如本八者其心柔和舍于憍慢不为他人所恼故。九者厌离功德。于一切时一切处等诸境界中。能善伏除种种烦恼。不乐世间生死之海故。如本九者虽未得定于一切时一切境界处则能损减烦恼不乐世间故。十者寂静功德。于一切诸散动境界。其心安定无有动故。如本十者若得三昧不为外缘一切音声之所惊动故。如其次第不乱数量。止心之波应审思择。
释摩诃衍论卷第九
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