摩诃僧祇律卷第十二
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明单提九十二事法之一
佛住舍卫城。广说如上。尔时众僧集在一处。欲作羯磨。长老尸利耶婆不来。即遣使往呼言。长老众僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而来。来已诸比丘问言。长老。汝犯僧伽婆尸沙耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。诸梵行。人于我边举可忏悔事。非不可治事。白众僧言。听我小出。诸比丘于后作是言。此比丘多端不定出去已。须臾当作妄语。应三过定实问之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故无事而受是罪。此诸比丘恒数数治我罪。我今不应受是罪。今宁妄语众僧。当治我妄语罪。虽治故轻诸比丘。即呼尸利耶婆入。入已问言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问言。汝向者何故言犯。答言。众僧向者欲使我犯。是故我答言。犯耳。我今不忆有罪。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻。我无量方便呵责妄语称叹实语耶。汝今云何知而妄语。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄语。波夜提。比丘者。如上说。知者。先念知妄者。事不尔语者。口业说。波夜提者。分别制罪名也。贤圣语八事直说妄不妄疑不疑。决定非决定。一向说贤圣语八事者。见言见闻言闻。妄言妄识言识。不见言不见。不闻言不闻。不妄言不妄。不识言不识。是名八事贤圣语。无罪。八事非贤圣语者。见言不见。闻言不闻。妄言不妄。识言不识。不见言见。不闻言闻。不妄言妄。不识言识。是名八事非贤圣语。得波夜提罪。直说者。见闻知识。不见不闻。不知不识。是名直说。得波夜提罪。妄者见妄言不妄。闻妄言不妄。知妄言不妄。识妄言不妄。不见不闻。不知不识。妄言不妄。得波夜提罪。不妄者。见闻知识不妄言妄。不见不闻不知不识。不妄言妄。得波夜提罪。疑者。见闻知识。疑言不疑。不见不闻不知不识。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。见闻知识不疑言疑。不见不闻不知不识。不疑言疑。得波夜提罪。决定者。见闻知识决定言不决定。不见不闻不知不识。决定言不决定。得波夜提罪。不决定者。见闻知识不决定言决定。不见不闻不知不识。不决定言决定。得波夜提罪。一向说者。见闻知识。言不见不闻不知不识。得波夜提罪。知有而言无。知而妄语。得波夜提罪。知无言有知而妄语。得波夜提罪。实有谓无而言有知而妄语。得波夜提罪。实无谓有而言无知而妄语。得波夜提罪。实有有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。实无无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实有无想而言。有知而妄语。得波夜提罪。实无有想而言。无知而妄语。得波夜提罪。有五法成就知而妄语。得波夜提罪。何等五。实有有想转心背想异口说。是为五事。知而妄语。波夜提。有四法成就。知而妄语。波夜提。何等四。有想转心背想异口说。是为四。知而妄语。波夜提。有三法成就。知而妄语。波夜提。何等三。转心背想异口说。知而妄语。波夜提。有二法成就。知而妄语。波夜提。何等二。背想异口说知而妄语。波夜提。有一法成就。知而妄语。波夜提。何等一。异口语知而妄语。波夜提。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘软语诱问诸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓何等。父母名字何等。汝家本作何生业。年少比丘其性质直。以实而答。我家如是。如是姓名。如是生业。彼六群比丘于后嫌恨时。便作是言。汝是极下贱种。汝是旃陀罗。剃发师织师。瓦师皮师。年少比丘闻此语已。极怀惭羞。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实软语诱问诸年少比丘。后嫌恨便说。乃至瓦师皮师耶。答言。实尔。佛言。此是恶事。六群比丘汝云何。于梵行人边作种类形相语。如难提本生经中广说。乃至佛告诸比丘。畜生尚恶毁呰。况复人乎。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。尽集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语。波夜提。比丘者。如上说。种类毁呰有七事。种姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者汝是旃陀罗。剃毛师织师瓦师皮师种姓。若作此语。使彼惭羞。得波夜提罪。若言汝父母。是旃陀罗。乃至皮师。作是语使彼惭羞。波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀罗。乃至皮师。使彼惭羞。得偷兰遮。若言汝同友知识。是旃陀罗。乃至皮师。作是语。使彼惭羞。越毗尼罪。是名下。中者言。汝等是中间种姓。作是语。欲使彼人惭羞者。得偷兰罪。若言汝父母是中间种姓。得偷兰罪。若言汝和上阿阇梨。是中间种姓。欲使彼惭羞者。越毗尼罪。若言汝同友知识。是中间种姓。欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名中间。上者。语其人言。汝是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。越毗尼罪。若言汝父母是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪。若言汝和上阿阇梨是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪。若言汝同友知识是刹利婆罗门种。欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名种姓。业者下中上。下者若言汝是屠儿卖猪人渔猎人。捕鸟人张摾人。守城人魁脍人。作是语。欲使彼人惭羞者。得波夜提罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨是屠儿乃至魁脍。得偷兰罪。若言汝同友知识是屠儿乃至魁脍。得越毗尼罪。是名下业。中者。言汝是卖香人坐店肆人。田作人种菜人。汝是通使人。作是语。欲使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦如是。若言汝和上阿阇梨者。得越毗尼罪。若言汝同友知识欲使彼惭羞者。得越毗尼心悔。是名中业。上业者。若言汝是居金。银摩尼铜器。店肆人。作是语。欲令彼人惭羞者。得越毗尼罪。父母和上阿阇梨亦如是。若言同友知识。得越毗尼心悔是名上业。相貌者。下中上。下者。若言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鸟翅榼头锯齿。作是语。使彼惭羞者。得波夜提罪。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪。同友知识。越毗尼罪。是名下相貌。中者。如是大黑大白大黄大赤。作是语。使彼惭羞者。得偷兰罪。父母亦尔。和上阿阇梨。得越毗尼罪。同友知识得越毗尼心悔。是名中相貌。上者。言汝有三十二相圆光金色。作是语。欲使彼惭羞者。得越毗尼罪父母和上阿阇梨亦尔。同友知识。得越毗尼心悔。是名上相貌。病者。无有下中上。一切病尽名下。汝等癣疥黄烂。癞病痈疽。痔病不禁。黄病疟病。痟羸病癫狂。如是等种种病。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提罪。父母亦尔。和上阿阇梨。得偷兰罪。同友知识。越毗尼罪。是名病。罪者无上中下。一切罪尽名下。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。作是语。使彼惭羞者。波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪同友知识。越毗尼。是名罪。骂者。无有下中上。一切骂尽名下。作世间骂淫逸污秽一切恶骂。作是语。欲使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨偷兰罪。同友知识。得越毗尼罪。是名骂结。使者。无下中上。一切结使尽名下。汝是愚痴闇钝无知人。犹如泥团。如羊白鹄角鸱作。如是种种语。使彼惭羞者。得波夜提。父母亦尔。和上阿阇梨。偷兰罪。同友知识。得越毗尼罪。若比丘作如上七事种类毁呰者。得波夜提。种类毁呰比丘尼者。偷兰罪。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。得越毗尼罪。种类俗人。得越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘方便诱问诸年少比丘。汝识某甲比丘父母种姓事业不。彼年少比丘其性质直。随事而说。六群比丘于后嗔恚时。作是言。汝是旃陀罗。剃发师织师瓦师皮师种姓。作是语已。复言。我自不知是某甲比丘说汝耳。比丘闻是语已。极生惭羞。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实诱问诸年少比丘。乃至比丘惭羞不。答言。实尔世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。用以快乐。佛言。痴人。此是恶事。于梵行人边作两舌。此是苦事。方言为乐。佛无数方便呵责已。为说因缘。如三兽本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘两舌者。波夜提。比丘者。如上说。两舌者。有七事。何等七种。姓业相貌病罪骂结使。种姓者。下中上。下者。汝是旃陀罗。乃至皮师。复言。谁知汝是某甲。说作是念。欲离彼令与己合。若彼离不离。得波夜提。若言汝父母是旃陀罗。乃至皮师。复言。谁知汝是某甲。比丘说作是念。欲别离彼令与己合。若彼离不离。皆波夜提。若言汝和上阿阇梨是旃陀罗。乃至皮师。亦波夜提。同友知识。亦如是是名下。中者。言长老汝是中间姓。吏兵姓伎儿姓。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲离彼令与己合。若离不离。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。若言长老汝是刹利婆罗门种。复言我不知汝是某甲说。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名上。是谓种姓。业者。下中上。下者。汝是屠儿乃至魁脍。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名下。中者。汝是卖香肆上人。乃至通使人。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若离不离。皆波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。汝是金银肆乃至铜肆上人。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名上。是谓业。相貌者。下中上。下者。若言汝瞎眼乃至锯齿。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。彼若离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名下。中者。若言汝大黑大白大黄大赤。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相圆光金色。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名上。病者。无下中上。一切病皆名下。若言汝有癣疥乃至癫狂。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名病。罪者。无有下中上。一切罪皆名下。若言汝犯波罗夷。乃至越毗尼罪。复言。我不知汝是某甲说耳。作是念。欲别离彼令与己合。若彼离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。骂者。无下中上。一切骂皆名下。作世间恶骂淫秽丑恶语。若作如是骂。乃至离不离。波夜提。若言汝父母和上阿阇梨同友知识。皆波夜提。是名骂。结使者。无有下中上。一切结使皆名下。汝是愚痴人。闇钝无知。犹如泥聚。亦如牛羊白鹄角鸱。作如是种种语。复言。我不知汝是某甲说耳。若作是念。欲别离彼令向己。若彼离不离。波夜提。若父母和上阿阇梨同友知识皆波夜提。是名结使。于比丘所两舌。波夜提。于比丘尼所两舌。偷兰罪。于式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毗尼。于俗人越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。时六群比丘。知众僧如法如律灭诤事已。作是言。此事不了。当更断。六群比丘作此语已。还诤事起。不和合住。诸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实知众僧如法如律灭诤已。更发起耶。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我作如是方便以为乐。佛言。痴人。恼乱梵行人。此是恶事。云何为乐。佛语六群比丘。汝常不闻。我以无数方便赞叹于梵行人所。身常行慈。口心行慈耶。常应恭敬。汝今云何作是恶事。此非法非律。不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘。知僧如法如律灭诤事已。还更发起。作是言。此羯磨不了。当更作如是因缘。不异者。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。僧者。八种如上说。诤事者。有四种。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。如法如律灭诤事者。七灭诤事中。一一如法如律。灭已更发。举如是因缘。不异者。波夜提。波夜提者。如上说。四诤者。相言诤。诽谤诤。罪诤。常所行事诤。相言诤事。用三毗尼一一灭。何等三。现前毗尼灭。多觅毗尼灭。布草毗尼灭。现前毗尼者。佛住舍卫城。时拘睒弥比丘斗诤相言。同止不和合法言。非法律言。非律罪言。非罪重罪轻罪。可治不可治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。应作不应作。尔时坐中一比丘作是语。诸大德。此非法非律。与修多罗不相应。毗尼不相应。优波提舍不相应。与修多罗毗尼优波提舍相违。起诸染漏。如我所说。是法是律。是佛教与修多罗毗尼优波提舍。相应不生染漏。是比丘言。诸大德。我不能灭此诤。我诣舍卫城。到世尊所。当问灭此诤事。是比丘到已头面礼佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒弥诸比丘斗诤相言。同止不和合。所谓法非法。乃至我不能灭此诤事。当往世尊所。问灭此诤事。唯愿世尊。为诸比丘灭此诤事。尔时世尊告优波离。汝往诣拘睒弥国。如法如律灭此诤事。所谓现前毗尼灭。优波离诤事。有三处起。若一人若众多。若僧亦应三处。舍三处。取三处灭。优波离汝往诣拘睒弥比丘所。如法如律灭此诤事。所谓现前毗尼灭。尊者优波离白佛言。世尊。比丘成就几法。能灭此诤事。佛告优波离。比丘成就五法。能灭诤事。何等五。知是实非是不实。是利益非不利益。得伴非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得时非不得时。优波离。若非时断事。或破僧或僧诤。或僧离散。若得时灭诤者。僧不破不诤不分散。是为五法成就。比丘能灭诤事。为诸梵行者。爱念称赞。今汝往至拘睒弥比丘所。如法如律如佛教断事。所谓现前毗尼灭。尔时尊者优波离礼世尊足已。往拘睒弥比丘所言。长老。还去到彼诤事起处。当彼间灭。莫此间断事。何以故。此间众僧和合欢喜不诤。共一学住。不应扰乱。尔时拘睒弥比丘白尊者优波离言。大德。我若能于彼灭诤事者。不来诣此。唯愿尊者。为我至彼灭此诤事。优波离言。我若往到彼应作羯磨者。作羯磨。应治罚者。当罚之。应作折伏羯磨不语羯磨。发喜羯磨。摈出羯磨。举羯磨。别住羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是过。我当作如是羯磨治。汝等尔时心莫不悦。彼使比丘白尊者优波离言。我等若有如是过。当受如是治。心无不悦。时尊者优波离复至佛所。白佛言。世尊。欲灭彼比丘诤事。当云何用心。佛告优波离。欲灭诤事者。当先自筹量身力福德力辩才力无畏力。知事缘起。比丘先自思量有如是等力。又此诤事起来。未久此人心调软诤事易可灭。此比丘尔时应作灭诤。若自思量无上诸力。诤事起已久。其人刚强非可卒灭。当求大德比丘共灭此事。若无大德比丘者。当求多闻比丘。若无多闻者。当求阿练若比丘。若无阿练若比丘者。当求大势力优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已。心生惭愧诤事易灭。若复无此优婆塞者。当求于王。若大臣有势力者。彼诤比丘见此豪势。心生敬畏诤事易灭。若在冬时灭此诤事者。当于无风寒温暖屏处治。客比丘来当与炉火。若是春时。当于凉处。若树下敷床座。行冷水浆饮。当以扇扇若是夏时。当于高凉处。随时所须事事供给。尔时当举一堪能比丘有黠慧。知事因缘不怯弱。不求他过。不畏众人。若优婆塞来。当为赞叹和合僧功德。复语优婆塞。如世尊说。一法出世令天人苦恼天人失利。所谓一法者。坏乱众僧身坏命终。直入泥黎。又优婆塞如世尊说。一法出世天人安乐天人得利。所谓一法者。和合众僧身坏命终。得生善处。天上人中。如是优婆塞欲得大功德者。当和合众僧。二众语时。是比丘应谛观其事。取其语字句义味。时坐中有比丘。非闼赖吒比丘。作闼赖吒相。作是语。听诸大德。本作如是语。今作如是语。不相应时。此人皆性软可折伏者。应僧中语令羞愧。汝不善作不和合事。作不和合见众僧。今日为是事故。于此中集。若是恶人执性刚暴。能增长诤事。应作软语。语言。长老。众僧今日聚集为灭此事故。我当共长老作伴和合灭此诤事。若是比丘心意柔软已尔时僧断事人语。有事比丘言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出此事。愿僧与我如法如律断。尔时应呵责此人令惭羞。应语汝不善。何有众僧非法非律断事。彼比丘若言。我未曾僧中语。愿众僧教我仪法。尔时应教作是言。我今出此诤事因缘。随僧教敕我当奉行。彼比丘若不随僧语。复应语言。汝若不受僧教者。我当僧中拔筹驱汝出众。是比丘若复不随语者。尔时复应遣优婆塞。问是比丘言。汝当随僧教不。若不随者。我当与汝白衣法。驱汝出聚落城邑。知是比丘所诤事。若是小小诤事者。僧即优婆塞前灭。若是鄙秽事慰喻优婆塞令出已。僧如法如律如修多罗。随其事实用现前毗尼除灭。尔时尊者阿难往到佛所。头面礼足白世尊言。所谓现前毗尼灭。云何名为现前毗尼灭。佛告阿难。比丘诤事。法非法律非律。罪非罪。轻罪重罪。可治罪不可治罪。法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。应作不应作羯磨。阿难。若有如是事起。应疾集僧。疾集僧已检校此事。如法如律如修多罗。随其事实用现前毗尼除灭。若成就五非法。不成与现前毗尼。何等五。不现前与。不问。不受过。不如法。不和合与。是名五非法不成与。现前毗尼。若成就五如法成与现前毗尼。何等五。现前与问受过如法和合与。是名五法成就与。现前毗尼。如是阿难。如法如律如佛教。用现前毗尼灭诤事已。若有客比丘。若去比丘。若与欲比丘。若见不欲比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是诸比丘。作是言。如是不好羯磨。别佛别法别僧。如牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿难。如是更发起者。得波夜提罪。是名相言诤。以现前毗尼灭诽谤诤者。若比丘不见不闻不疑。比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼以是五篇罪谤。是名诽谤诤。用二毗尼灭。所谓忆念毗尼灭。不痴毗尼灭。忆念毗尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵行。遂便妊身到六群比丘所。作是言。我作非梵行事。今者有娠。尊者。与谁有嫌。我能谤之。六群报言。善哉姊妹。乃欲为我作饶益事。陀骠摩罗子。是我生怨。与我破房舍及不好床。蓐粗恶饮食。若此人久在梵行者。我等长夜受苦。汝看此比丘斋日大众说法时。在中者汝当往彼众中以非梵行谤。答言。当如尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。大众说法时。往到众前。而作是言。尊者。为我办酥油粳米诸饮食。具修治房舍。并求佐产人。我产时至是长老。答言。姊妹。汝自知之。我无此事。比丘尼复言。奇怪奇怪。汝是丈夫。晨去夜来。共我从事。而今说言。我无此事。勿复多言。但当与我办酥油等。我今产时已至长老。复言。姊妹。汝自知我无是事。如是三说而去。是时众中诸不信者。便作是念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之人。皆生疑惑。为有为无。诸上信者便作是言。此尊者已灭三毒恶法。永尽无有此事。尔时尊者陀骠摩罗子。作非梵行。恶名流布。屏处亦闻。众多亦闻。僧中亦闻。诸比丘以上因缘。具白世尊。佛言。比丘是陀骠摩罗子。非梵行事。恶名流布。汝等当于屏处三问。众多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是问。陀骠摩罗子长老。慈地比丘尼作是语。是事知不。时长老言。我不知。作不忆作。如是第二第三问。众多人中三问亦如是众僧中问言。陀骠摩罗子长老。慈地比丘尼作是言。是事知不。答言。我不知。作不忆作。第二第三问亦如是。诸比丘以是事。往白世尊。长老陀骠摩罗子已屏处三问。多人中三问。僧中三问。自言。我不知。作不忆作。佛告诸比丘。此陀骠摩罗子清净无罪。是慈地比丘尼自言犯。应驱出。时王舍城比丘尼。嫌世尊作如是言。看是断事不平等。二人俱犯罪。云何置比丘。驱比丘尼。若俱有罪当俱出。若无罪当俱置。云何世尊驱一置一。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛告阿难。汝往呼王舍城比丘尼僧来。唯然世尊。尔时阿难至比丘尼所。作是言。诸姊妹。世尊呼汝等。时比丘尼语尊者阿难言。我于世尊所。无有事缘。何故呼我。若有事缘不呼自往。尊者还去。我无缘事。不能往。时阿难作是念。此是奇异。蒙世尊恩。得出家为道。云何于佛不起敬心不从教命。尔时阿难还到世尊所。头面礼足。以是因缘。具白世尊。佛告阿难。汝往语王舍城比丘尼言。汝有过。世尊敕汝令去。不得住此。阿难受教。即往比丘尼所。作是言。姊妹。汝有过。世尊敕汝令去。不得住此。比丘尼答尊者阿难言。我于城外无诸缘事。不能去。若有缘者不敕自去。尔时阿难作是念。奇异蒙世尊恩。得出家为道。云何于佛不生敬心。呼来不来。遣去不去。阿难即还佛所。头面礼足。以是因缘具白世尊。佛语阿难。如来应供正遍知。若于城邑聚落比丘比丘尼僧。呼来不来。遣去不去者。如来自当避去。阿难汝取我僧伽梨来。时尊者阿难即授僧伽梨。世尊于中时不语比丘僧。唯将阿难。经过五通居士聚落。向舍卫城。尔时韦提希子阿阇世王杀父王已。深怀愁毒。常日三诣世尊忏悔。清旦日中晡时。晨朝忏悔。已中时复来不见世尊。即问诸比丘世尊所在。诸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊每行时一月半月。常语我。今何因缘默然而去。时诸比丘闻佛向所说。即答言。大王。王舍城诸比丘尼不从世尊教命。呼来不来。遣去不去。如是大王当知。如来应供正遍知若于城邑聚落比丘比丘尼僧。语来不来。遣去不去。如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从佛教是故世尊默然而去。王闻是语。极大嗔恚。敕语诸臣。现我境内。诸比丘尼僧。一切驱出。时有智臣。即谏王言。非境内诸比丘尼一切有过。但王舍城比丘尼违世尊教。王即用臣言。敕诸有司。驱王舍城比丘尼出。尔时诸司皆捉杖木土块瓦石。打掷诸比丘尼。驱令出城作是责言。汝弊恶人。蒙世尊恩。得出家为道。而不恭敬。违背佛教。速出去坐。汝弊恶老妪。使我不见世尊不闻正法。汝等速出不得住此。尔时里巷诸人见是事已。皆遥骂言。乃至使我不见世尊不闻正法。汝等速出不得住此。尔时优陀夷亦捉杖驱出诸比丘尼。呵责亦如上说。王敕诸臣。汝等观比丘尼。若随世尊后去者。汝等当为作法护。令得安隐。若向余处去者。便随其意。不须作护。时诸比丘尼出城已。各作是言。若我等向余方者。在在处处皆见驱逐。无得住处。我等今当随世尊后去。世尊朝所发处。诸比丘尼暮到。如是在道。恒降一日。尔时世尊欲化度故。过五通居士聚落。向舍卫城。五通居士常法闻比丘比丘尼僧来。至一由延。迎设种种供养。尔时五通居士闻此诸比丘尼来。即入正受观之。诸比丘尼为何因缘故来。观已见彼诸比丘尼一切有过。皆被驱罚。未得解过。非是净器。无圣法分。作是观已。都不往迎设诸供养。诸比丘尼展转借问。来至其门。语言。王舍城诸比丘尼。今在门外。令居士知。居士即敕使人与破屋弊床褥。不供给暖水洗足及涂足油。亦不与非时浆。亦不问讯安慰。夜不然灯。明旦复不供给齿木净水。与粗饮食食已。遣令速去。诸比丘尼出外已。自相谓言。我闻此居士常有信心。恭敬供养众僧。如今观之。无有信敬。中有比丘尼。谓诸人言。止止阿姨。当自观察。我等违世尊教。得此供给已自过分。诸比丘尼渐渐前行。到舍卫城。诣阿难所。头面礼足。却住一面。白阿难言。我等欲见世尊礼觐问讯。愿为比丘尼僧白世尊。唯哀听许。阿难答言。善哉诸姊。即诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲来奉觐世尊。听者当命使前。佛告阿难。汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。阿难言。善哉礼佛即还。至比丘尼所告言。诸姊。世尊有教不听汝前。第二第三亦如是。佛告阿难。汝何故为王舍城比丘尼殷勤乃尔。阿难白佛言。世尊。我不作比丘尼想。何以故世尊呼来不来。遣去不去。故但世尊语有余理。言王舍城比丘尼僧。以僧故。是故殷勤。佛言。听王舍城比丘尼僧前。阿难即还比丘尼所。语言。诸姊。大得善利。世尊听汝等前。诸比丘尼闻已。皆称善哉善哉。阿难即前佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我等不善。如小儿愚痴。不识福田。不知恩养。不受世尊教。我今自知见罪。唯愿世尊受我悔过。佛告王舍城比丘尼。汝等不善。如小儿愚痴。不识福田。不知恩养。世尊。呼来不来遣去不去。汝今自见罪听汝悔过。于圣法中能悔过者。增长善根自今已去勿复更作。若比丘僧如法唤比丘尼僧比丘尼僧法应即来。若不来者。得越毗尼罪。比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣。若来时不听入门。若比丘僧如法唤众多比丘尼呼一比丘尼亦如是。若众多比丘如法唤比丘尼僧。法应即来。若不来者。得越毗尼罪应遮此比丘尼布萨自恣。若来时不听入门。若众多比丘如法唤众多比丘尼。唤一比丘尼亦如是。若一比丘如法唤比丘尼僧。唤众多比丘尼唤一比丘尼。比丘尼法应即来。若不来者。得越毗尼罪。应遮此比丘尼布萨自恣。若来时不听入门。若尼僧若众多比丘尼若一比丘尼。向比丘僧。向众多比丘。向一比丘悔过法如前向佛悔过法中广说。尔时世尊为王舍城比丘尼随顺说法。示教利喜。时一比丘尼得法眼净。佛告诸比丘尼。汝等可去还案来时。道若五通居士。若有所说。汝当受行。尔时王舍城诸比丘尼。即还趣五通聚落。时五通居士即入定。观见此诸比丘尼已。向佛忏悔。悉皆清净。成就法器。时五通居士案如常法。乘白草马车一由延迎。遥见诸比丘尼僧。便下车步进。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善来阿姨。行道不疲极耶。居士即请诸比丘尼。在前行从后而归。到家中已。与好新房床褥卧具。与暖水洗足与涂足油。与非时浆。暮然灯火安慰问讯言。阿姨。安隐住。明旦供给齿木澡水。与种种粥。至时与随适饮食。食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今请阿姨。夏安居。我当供给所须衣食床卧病瘦医药。当教学受诵经偈。唯除布萨自恣。尔时诸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已逼。又世尊复敕当受五通居士语。思惟是已。即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念处。诸比丘尼闻此法已。初夜后夜精勤不懈。修习圣道。成就得证。诸比丘尼受自恣竟。我等当诣世尊。礼敬问讯。自说果证时。诸比丘尼向舍卫城。到阿难所。头面礼足。却住一面。白尊者阿难言。如来应供正遍知。为诸声闻说四念处。我等初夜后夜精进不懈。修习圣道成就得证。作是语已。便还所住。诸比丘尼众去不久。时尊者阿难。诣世尊所。头面礼足。却住一面。以王舍城诸比丘尼所说。具白世尊。乃至修道得证。尊者阿难说是语已。复白佛言。是事云何。唯愿解说。佛告阿难。如诸比丘尼所说真实无异。何以故。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。其有能于四念处精勤修习。一切皆得成就得证。如四念处经中广说。时诸比丘白佛言。世尊。有何因缘王舍城比丘尼于世尊不识恩分。来舍卫城。诣阿难所。不觐世尊。使优陀夷捉杖驱逐。尊者阿难殷勤请救。唯愿解说。佛告诸比丘此诸比丘尼不但今日于我不识恩分。优陀夷捉杖驱逐。阿难殷勤请救。过去世时。已曾如是。如象王本生经中广说。
摩诃僧祇律卷第十二
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