摩诃僧祇律卷第八
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明三十尼萨耆波夜提法之初
佛在毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时长老难陀优波难陀游诸聚落。多得衣物满车载来。尔时世尊晨朝时闻重车声。知而故问。诸比丘何等车声。诸比丘白佛言。世尊。是长老难陀优波难陀。游诸聚落多得衣物满车载来。是彼车声。世尊即时便作是念。我诸弟子乃尔多求衣物。后于一时冬中八夜大寒雨雪。时世尊初夜著一衣。在有觉有观三昧。至中夜时。觉身小冷。复著第二衣至后夜时。复觉身冷。著第三衣。便作是念。我诸弟子齐是三衣。足遮大寒大热。防诸蚊虻覆障惭愧不坏圣种。若性不堪寒者。听弊故衣。随意重纳。于是世尊夜过晨朝。诣众多比丘所。敷尼师檀坐。语诸比丘。我一时晨朝闻重车声。问诸比丘。何等车声。诸比丘言。长老难陀优波难陀。游诸聚落多得衣物。是彼车声。我作是念。我诸弟子多求衣物。广生乐著。我复一时冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我诸弟子齐此三衣。足止大寒大热防诸蚊虻。覆障惭愧不坏圣种。我从今日听诸比丘。齐畜三衣。若得新者两重作僧伽梨。一重作郁多罗僧。一重作安陀会。若性不堪寒者。听弊故衣。随意重纳。
复次佛住毗舍离。广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我须僧伽梨。第二复言。我亦须之。如是一一物皆竞欲得不能断。当尔时优波难陀游诸聚落。过彼住处。是摩诃罗等遥见彼来。便作是念。是释种子端正姝好。佛种出家。当为我等止此诤事。即便白言。我此住处有诸衣物。各竞欲取不能得分。尊者。今日为我止此诤事。得分衣物。优波难陀答言。我今为汝分物多起怨嫌。摩诃罗言。不为我分者。谁当分之。我等宁可诣诸外道。求分物耶。优波难陀复言。当先作要随我语者。我当为分。答言从教。语言。尽出物来。即便出之。随为分作三分。时摩诃罗作是念。我正有二人而作三分。彼故当欲取一分耶。宁使取一分。且止我诤分为三分已。复问摩诃罗言。物尽出来。莫使后复致诤。有不欲出者。第二人复持来出。答言已尽。时优波难陀在二分中间立。二摩诃罗中间著一分。作是言。汝等。听我说羯磨。答言尔。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩诃罗已先作要。又复畏难释种子故。不敢复言。是二摩诃罗共得一分。故不知分。复白言。长老。我今此分当云何分。尔时优波难陀即与分作二分。摩诃罗便各持去。尔时诸比丘以是因缘。往白佛言。云何世尊。是优波难陀欺彼摩诃罗比丘。佛语诸比丘。是优波难陀不但今日欺彼比丘。过去世时已曾欺彼。诸比丘白佛言。已曾尔耶。答言曾尔。过去世时南方国土。有无垢河河中有二水獭。一者能入深。二者入浅。时入深水者。捕得一鲤鱼。如生经中广说。
复次佛在毗舍离。广说如上。有五事利益故。如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行诸房。至难陀房中。见其房内多畜衣物。有桁晒衣物者。有缝衣者。染衣者。打衣者。作净者。难陀如是分处。喻如欲作大会布施一切僧物。时世尊知而故问难陀。是谁衣物。答言我许。佛言。比丘此衣太多。难陀白佛言。世尊。先听两重僧伽梨。一重郁多罗僧。一重安陀会。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作两重僧伽梨。一重郁多罗僧。一重安多会。及作沙弥等衣。佛言。此衣犹多。又白世尊。我出家人临时难得。是故此诸衣物浣染作竟。举著器中。若衣坏时。当取易代。佛告难陀。此是恶事。汝出家人。云何计常贪著。汝常不闻世尊呵责多求多欲难满。赞叹少欲知足耶。汝今多欲难满。广求衣物积畜余长。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。云何畜长衣受用。从今已去。若有长衣听一宿。诸比丘白佛言。世尊。云何是难陀多畜诸衣不知厌足。佛告诸比丘。是难陀不但今日多畜诸衣不知厌足。过去世时已曾多畜不知厌足。如鸟生经中广说。
复次佛住俱舍弥。为诸天世人恭敬供养。世尊时到著入聚落衣。持钵入俱舍弥城。次行乞食。尔时国王夫人名舍弥。以千五百张[疊*毛]。奉上世尊。佛告阿难。持是[疊*毛]衣与诸比丘。长老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受。语阿难言用劫贝为浣染。未竟已不如法。时阿难以是因缘。往白世尊。佛告阿难。从今已去若得长衣听至十日。有诸比丘。长衣满十日。持是诸衣往白世尊。此衣满十日。今当云何。佛告比丘。若知识比丘边。作净施法。若复舍故受新。十日一易。复次佛在毗舍离。毗舍离人年年饭僧食已。布施衣物。诸比丘不受。诸檀越诣佛所。礼足已白佛言。颇有方便。听诸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上广说。
尔时世尊告诸比丘。依止毗舍离比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得长衣得至十日畜。过十日者。尼萨耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣讫亦名衣竟。衣者钦婆罗衣。劫贝衣。刍摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。复有衣名僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。尼师檀。雨浴衣。覆疮衣。纳衣。居士衣。粪扫衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知识衣。迦絺那衣。已舍者。舍迦絺那衣。有十事舍。受衣舍。衣竟舍。时竟舍。闻舍。出去舍。失去舍。坏舍。送衣舍。时过舍。究竟舍。齐十日者。数极至十日也。长衣者。除所受持衣。余衣是过十日尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是长衣应僧中舍。波夜提罪忏悔。不舍而悔者。越比尼罪。波夜提者。能堕恶道。开罪现罪举罪。施设罪名也。若比丘一日得十领衣乃至十日不作净。过十日一切尼萨耆波夜提。若比丘一日得十领衣。半作净。半不作净。若作净者。是应净法。半不作净者。过十日尼萨耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作净。二日复得衣。三日作净。三日复得衣。四日复作净。四日复得衣。五日作净。五日复得衣。六日作净。六日复得衣。七日作净。七日复得衣。八日作净。八日复得衣。九日作净。九日复得衣。十日作净。十日复得衣。至十一日。一切尽尼萨耆波夜提。以相续不断故。若比丘一日得衣。即日作净乃至十日得衣。十日作净。十一日得衣。十一日作净。犯越比尼罪。以无间故。间者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作净。十一日得衣不应受。是名间。若比丘前得衣多后得衣少。以前衣力故。得尼萨耆波夜提。若比丘前得衣少后得衣多。以前衣力故。尼萨耆波夜提。若比丘前衣有中间无。若有者尼萨耆波夜提。若比丘前衣无中间有。若有者尼萨耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。谓受想。舍迦絺那衣不舍想。不受衣谓受想。不作净谓净想。不与谓与衣想。不记识谓记识想。愚内心非处作净。不受迦絺那衣谓受想者。比丘不受迦絺那衣。自谓已受。长衣过十日尼萨耆波夜提。舍迦絺那衣不舍想者。比丘已舍迦絺那衣。而自谓未舍长衣。过十日犯尼萨耆波夜提。不受衣谓受想者。若比丘三衣自不受。便谓已受想。不作净过十日尼萨耆波夜提。不作净谓净想者。比丘畜长衣不作净施。而谓已作净施。过十日尼萨耆波夜提。不与谓与想者。是衣不与塔。不与僧。不与人。而谓呼与过十日尼萨耆波夜提。不记识谓记识想者。若比丘不记识。言此是尼师檀。此是覆疮衣。此是雨浴衣。而谓记识不作净。过十日尼萨耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作净。过十日尼萨耆波夜提。内心者。内心说净。而口不言。是名非法净。犯越比尼罪。若口说者无罪。非处者。若俗人若畜生。若无心边作净。是不名作净。过十日尼萨耆波夜提。优波离白佛言。世尊比丘长衣应作净。何等人边作净。佛告优波离。当于比丘比丘尼式叉摩尼。沙弥沙弥尼边作净。又问。相离近远。得从彼作净。佛言。齐三由旬。知其存亡。优波离白佛言。世尊。长衣沙弥边作净。是沙弥受具足。当云何。佛言。称无岁比丘名作净。优波离复问。是无岁比丘若死者云何。佛言。得停十日。于余知识边作净。复问齐几许应作净。几许不作净。佛言广一肘长二肘。应作净。若比丘二人共物未分不犯。若分得已应作净。若不作净过十日者尼萨耆波夜提。若比丘婆罗门舍。请僧食并施衣物。有病比丘。嘱人取衣分。是比丘持衣分来。虽久未与不犯。若得已应作净。不作净者。过十日尼萨耆波夜提。若比丘闻若师若弟子送衣。与未得虽久不犯。若得已应作净。若不作净。过十日尼萨耆波夜提。若比丘令织师织衣。衣竟虽久。未与比丘不犯。得衣已应作净。若不作净。过十日尼萨耆波夜提。若比丘买衣。虽价决了。未得不犯。得已应作净。若不作净。过十日尼萨耆波夜提。若比丘为佛为僧供养故求衣物集在一处。虽久未用不犯。若比丘于佛生处。得道处转法轮处。阿难设会处。罗云设会处。五岁会处。大得布施诸衣物。是物入僧。末分者虽久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毗尼人。能为众人同意作净者无罪。若不作净者。过十日犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行恐畏处。藏衣而去。过十日取者尼萨耆波夜提。若有人取是衣物。持来与比丘者。亦尼萨耆波夜提。若比丘为贼所逐。遂便舍衣走。过十日已有人得衣来。还比丘者无罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。过十日无罪。不失不失想。过十日尼萨耆波夜提。若比丘长衣过十日。欲舍衣者。当求持律比丘。能羯磨人请诸知识比丘。出界外。若无界场应结小界羯磨者。应作是说。大德僧听。若僧时到僧于此地。齐僧坐处外。一寻以内。于其中作羯磨。诸大德听。于此处齐僧坐处。外一寻已内。于其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律师应语是比丘言。汝舍此衣。是比丘应胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲比丘是长衣过十日。犯尼萨耆。我今于僧中舍。持律复问。汝是衣曾受用不。若言受用。应语。汝得波夜提罪。受用不净衣故。随用得越比尼罪。若言不受用者。语言。汝得波夜提罪。是比丘于持律前胡跪合掌白言。长老忆念。我某甲长衣过十日已。于僧中舍。此中犯波夜提罪。今于长老前悔过。不敢覆藏持律问言。汝自见罪不。答言见。应教更莫复作。答言尔。如是第二第三说。若受用者长老忆念。我某甲比丘长衣。过十日已于僧中舍。此中犯波夜提罪。及受用不净衣随用。得越比尼罪。是一切罪。今向长老诚心悔过。不敢覆藏。持律问言。汝自见罪不。答言见。汝更莫作。答言顶戴持。如是第二第三说。律师问。此众中谁是汝知识。答言某甲。即语随次坐。应说羯磨。大德僧听。某甲比丘长衣过十日已。于僧中舍已如法作。若僧时到。僧持此衣。与某甲知识比丘如是白。大德僧听是某甲比丘长衣过十日已。于僧中舍已如法作。僧今持此衣与某甲。知识比丘诸大德忍。持此依与某甲。知识比丘者。默然。若不忍者便说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。持此衣与某甲知识比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知识比丘应即日若明日还彼衣。亦不得于众僧前还。亦不得停久过半月还也。是比丘得衣已。若受持若作净。若不知受持。及不知作净者。当教言。我某甲此僧伽梨。此郁多罗僧。此安多会。尽受不离宿受持。如是三说。若作净者。应教言。我某甲比丘。是长衣净施与某甲。某甲于我边不计意。若浣染缝有因缘事。当随意用。如是三说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。长衣齐十日。畜过十日者。尼萨耆波夜提。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。有一婆罗门请众僧经宿供养。并施衣物。诸比丘闻彼请僧。各作是念。今时和适不寒不热。我等但著上下衣往。若彼得施衣。当作三衣受持。即便著。上下衣去。
尔时世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。开一房户见架上多衣。世尊知而故问。架上多衣者为是谁许。有病比丘白世尊言。有婆罗门。请诸比丘经宿供养布施衣物。是诸比丘以天时暖。留此诸衣。著上下衣去。若彼得施衣。当受作三衣。佛告诸比丘当知如来应供第一乐人。出家离第一乐。而随所住处。常三衣俱持钵乞食。譬如鸟之两翼。恒与身俱。汝等比丘云何舍本族姓。以信出家应当如是所至到处法衣随身。不应离宿。复次佛在舍卫城。安居讫诣王舍城。时有一比丘。王舍城中以信出家。于余聚落安居讫。闻世尊安居讫诣王舍城。我今当往问讯世尊。并从佛去过看亲里。天时不寒不热。我当留一衣。但著上下衣去。乃至。世尊种种呵责比丘之法。法衣应器常与身俱。譬如鸟飞毛羽自随。不应离宿。复次佛住王舍城迦兰陀竹园精舍。长老舍利弗作是念。我今当为饶益亲里故往诣那罗聚落安居。意复不欲远离世尊。以恭敬故。难往白佛。诸比丘闻已。即以是事广白世尊。佛告诸比丘。从今日听王舍城竹园精舍。僧那罗聚落僧共作一布萨界。令舍利弗安乐住羯磨者。应作是说。大德僧听。从今日王舍城竹园精舍那罗聚落。作一布萨界。若僧时到。僧今从王舍城竹园精舍那罗聚落。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。尔时尊者舍利弗于那罗聚落结安居。日日诣竹园精舍。礼世尊足。值天七日连雨。便作是念。我今体羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脱不得还。便应舍堕。且住待雨晴已。往诣世尊。道逢诸外道。即共论议。如沙门果经中说。然后往诣世尊。礼拜问讯。佛知而故问。舍利弗何以多日不现。即向世尊。广说上事。尔时世尊告诸比丘。从今日后王舍城竹园精舍那罗聚落。作不离衣宿界。令诸比丘得安乐住羯磨者。当作是说。大德僧听。今从王舍城竹园精舍至那罗聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧时到僧从王舍城至那罗聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧听。从王舍城竹园精舍。至那罗聚落。除聚落及聚落界。僧今于是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至那罗聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便说。僧已忍。从王舍城至那罗聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那罗聚落道两边。各二十五肘名为界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那罗聚落无罪。置衣那罗聚落。亦如是。王舍城竹园精舍那罗聚落。亦复如是。如舍利弗因缘目揵连因缘。亦复如是。复次世尊住舍卫城祇洹精舍有一比丘。食后欲诣开眼林坐禅。便作是念。我或于彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。过见世尊。佛知而故问。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往开眼林坐禅。暮脱不还。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告诸比丘。从今日后从祇洹林。至开眼林。东坊精舍。西坊精舍。东林精舍。西林精舍。王园精舍。受筹塔婆罗林精舍。尽同作不失衣法。令诸比丘得安乐住。羯磨者。应作是说。大德僧听。今从祇洹至开眼林。东林精舍乃至受筹塔。是中除聚落及聚落界。若僧时到僧从祇洹林。乃至受筹塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧听。从祇洹林乃至受筹塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。诸大德忍。从祇洹林至开眼林。乃至受筹塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便说。僧已忍。从祇洹林至开眼林。乃至受筹塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。复次佛住舍卫城祇洹精舍。尔时舍卫城中失火。时城中诸人象马车乘男女担负衣物出城。诸比丘多于城中寄衣畏火烧衣故。急走向城。城中诸人不信佛者。皆呵责言。我等火逼出城避难。是沙门等向城而走。如蛾赴火。有何急事。时有人言。汝莫语此沙门辈不顺正理。欲取人物。譬如贼伺人慢藏。如医治病。以自济活。是沙门辈亦复如是。伺人灾患向城而走是坏败人有何道哉。诸比丘闻已。以是因缘。具白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已。佛问诸比丘。汝等何故向城而走。为世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火烧故。走往取之。佛问比丘。汝等云何僧不作羯磨。而离衣宿。答言作羯磨。复问云何作。答言。通结舍卫城。佛告比丘。汝等云何阿练若处。通结聚落。从今已后不听阿练若处通结聚落。应阿练若处通结阿练若处。聚落处通结聚落处。若阿练若处通结聚落。聚落处通结阿练若处者。得越比尼罪。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中离一一衣余处。一宿除僧羯磨。尼萨耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。舍迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫贝衣。钦婆罗衣刍摩衣。憍奢耶衣。舍那衣。麻衣。躯牟提衣。舍迦絺那衣者。有十事。从受衣舍。乃至究竟舍。一宿者。从日未没至明相出时。三衣者。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会除僧羯磨者僧不作羯磨。不听离衣宿。设作羯磨白不成就。羯磨不成就。众不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就众成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊说无罪。尼萨耆波夜提者。此衣应僧中舍。波夜提。应悔过。不舍而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上说。界者。羯磨界。游行界。依止界。七庵婆罗界。羯磨界者。广略聚落称名标帜。随曲避难。诸方广者。如摩头罗国。有丛林精舍。摩头罗东有遥扶那河河东有仙人聚落精舍。时仙人聚落精舍。比丘遣使白丛林精舍僧言。我欲共结一布萨界。问言。何以故。答言。彼间多好饮食。得别房衣。得安居衣是故欲同应报言。为衣食来者。此非所宜。但彼间住。若言我所住处多年少比丘。不善契经比尼阿毗昙。不善观阴界入十二因缘是故欲来就诸长老学契经毗尼阿毗昙。阴界入观十二因缘。彼应语言。汝后僧作羯磨法事时。不作障碍者。当共汝同应。语一切比丘尽来。若不来者。一切尽出界去。若来若出界去。已当作羯磨。羯磨者。应作是说。大德僧听。从今丛林精舍仙人聚落精舍。是中内界外界内外界中间界。若僧时到。僧是丛林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布萨界。如是白大德僧听。是丛林精舍仙人聚落精舍。是内界外界内外界中间界。僧今共作一布萨界。诸大德忍。从丛林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一布萨界者默然。若不忍便说。僧已忍。磨头罗丛林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布萨界竟僧忍默然故。是事如是持。若中间无河水者。应一处作羯磨。中有河水者。应三处作羯磨。一摩头罗精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。应五处作羯磨。一摩头罗精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陆地道两边。各二十五肘。水中亦尔。一时夏水涨。比丘受欲来应羯磨。为水所漂出界去。殆死得出。白诸比丘。我向持欲来为水所漂。殆死得出。今可广结界不。诸比丘言得。汝去上下水三由旬作识。若树若石若堆。如是等作识来。说羯磨者。应作是言。大德僧听。从磨头罗精舍至仙人聚落精舍。从分齐以来内界外界内外界中间界。上下水中。若僧时到。僧从摩头罗精舍至仙人聚落精舍。河水上下从分齐已来。作一羯磨布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。复有一时持欲来赴羯磨。就船欲渡。船师挽船上流。然后当渡。语比丘言。船重难牵。汝可步去。至应渡处便上。是比丘以持欲故。不应上岸。出界失欲故。便于岸底涉水而进。船去疾。遂出界分。比丘即于界内。直浮趣船。水复漂船下过三由旬。比丘复应舍船。直浮趣岸。到彼已涉水寻岸而上。到道口入界内。然后上。岸是名广说。略说者。羯磨人应作是说。大德僧听。今从摩头罗精舍。至仙人聚落精舍。内界外界内外界中间界。若僧时到。僧今从摩头罗精舍。仙人聚落精舍。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略说界。聚落界者。如磨头罗西精舍。聚落精舍。欲共作一布萨界者。应称名齐三由旬内诸精舍。作一羯磨。羯磨者。应如是说。大德僧听。从今日恬精舍车精舍。胜精舍。不乱精舍。贤精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黄精舍等。是诸精舍内界外界内外界中间界。若僧时到。僧是诸精舍共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界称名界者。说羯磨比丘不知诸精舍名。令旧比丘知名字者。僧中唱诸精舍名字已。羯磨者。应作是说。大德僧听。从今日是某甲比丘所说诸精舍名字。内界外界内外界中间界。是诸精舍共作一布萨界。若僧时到僧某甲比丘所说诸精舍名字。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是为称名界。幖帜界者。作如是言。大德僧听。从今日齐幖帜。若石若山。若井若埠。若树内界外界内外界中间界。作一布萨界。若僧时到。僧齐幖帜若石若山。若井若树。共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知幖帜者。先令旧比丘僧中唱。如上称名界。说是名幖帜界。随曲界者。有聚落边精舍故坏多。有供养众僧敷具。欲与诸精舍比丘共作一布萨界。修治精舍。共用此物。诸处比丘有欲共者有不欲共者诸欲共者。应尽来集。若出界去。其不欲者。自当精舍界作标帜住。诸欲共者。来集一处已羯磨者应作是言。大德僧听从今日此一住处某甲住处。齐幖帜内界外界内外界中间界。共作一布萨界。若僧时到僧此住处某甲比丘住处齐幖帜以来共作一布萨界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名随曲界。避难界者一住处。诸比丘。前安居后安居日已过。有事难起。若贼难王难。若夺命若破戒。若水多虫漉不能净欲至余精舍避此诸难去三由旬内。若彼有比丘。若呼来若出界去。羯磨者。作是说大德僧听。今日是住处彼某甲聚落精舍。内界外界内外界中间界。共作一布萨界。若僧时到。僧从今日是中住处。彼某甲聚落精舍。共作一布萨界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若到彼处。复欲就余精舍者。当舍先界。应作是说。大德僧听。是住处先住处作别说戒。若僧时到僧。是住处先某住处。作别说戒。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。僧复欲进前精舍者。复取三由旬内。共作一布萨界。复欲进前者。当舍后结前。乃至前求适意住处。如是随意结随意舍。是名避难界。诸方界者。若比丘夏安居中。若诸难起。若王难若贼难。若夺命难若破戒。若水多虫漉不可净。随四方各三由旬内。自在结界。亦如上说。若难卒至不得作羯磨。出去无罪。是名诸方。是谓羯磨界。游行界者。六十家聚落界隔障界。楼阁界两道界。井界树界。园界连蔓界。暂宿界船界。舍内界并界。六十家聚落界者。如释迦梨国大聚落。苏弥国大聚落。摩头罗国大聚落。巴连弗邑大聚落。是诸聚落各别起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。日光灭去至明相。出还无罪。日光未灭去明相未出还无罪。一切屋中尽有比丘住者无罪。若结界者无罪。周匝有垣墙者无罪。周匝有堑者无罪。周匝有渠水者无罪。共一门者无罪。若道于聚落中过。若比丘衣在道左。身度道右。日光未灭去至明相出。亦如上说。若比丘道中卧。持三衣枕头。衣离头者尼萨耆。以不可截衣故。一切应舍。若聚落周匝墙围绕。若堑若篱。若一门门有闭者。皆无罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦如是。楼阁界者。若挮阁道外。各二十五肘为界。若比丘置衣阁上。过二十五肘。日光未灭去至明相出还。尼萨耆。日光灭去明相出还无罪。日光未灭去明相未出还无罪。若比丘楼阁上住畏贼来攻楼阁。故持衣出楼阁外。二十五肘外藏。还楼阁上宿。日光未灭去至明相出还。尼萨耆。亦如上说。若比丘夜中大小行。离衣二十五肘内。与衣合无罪。是名楼阁界。两道界者。步道车道步道者有比丘畏寒故。至诸暖国。或畏热故。诣诸凉国道行时。师与诸伴共行。并论议而去。弟子持衣钵。从后来不及师。师至日没时。畏离衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直过不见师。至天晓相待。若是师待衣处。离道二十五肘内。与衣合者不犯。过二十五肘外者。尼萨耆若弟子持衣在前行日没时。作是念。莫令我师离衣宿。即住道外待。师行。极眠不觉。师过至晓相问。亦如上说。是名步道。车道者。比丘与乘车估客共行。置衣车上畏尘坌故。在前去。至日没时畏离衣宿故。应住道外二十五肘内。令车尽过。与衣合故不犯。若比丘置衣车上。随车后行。至日没时不识。何者是己衣车。比丘尔时应去车二十五肘内。绕车营一匝。与衣合故不犯。若高大车一隥两隥三隥挮上者。比丘置衣车上在下住。从日光未灭至明相出时。尼萨耆。亦如上说。若于夜中暂内手车上者不犯。若比丘在车上宿。置衣车下。若在车前置衣车后。若在车后置衣车前。若在车左置衣车右。若在车右置衣车左。日光未灭至明相出时。皆尼萨耆。若比丘置衣车上。离车二十五肘外。静处宿者。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。亦如上说。若比丘畏贼故。于车外过二十五肘。藏衣还车上宿。日光未灭至明相出时。尼萨耆。亦如上说。若夜中起大小行。离衣二十五肘内。与衣合无罪。若车营内以长绳横断为系牛故。比丘于绳一边住。置衣绳一边。日光未灭至明相出时。尼萨耆。亦如上说。是名两道界。井界者。比丘与估客共行。于井边宿。井栏外二十五肘内。名为井界。衣著井栏上。比丘去井过二十五肘。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。亦如上说。若畏贼故藏衣井外。过二十五肘来井边宿。日光未灭去。至明相出时还尼萨耆。若藏衣井半龛中。于井上宿。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。若绳连衣著身宿者不犯。置衣井底。于井上宿。置衣井上。井底宿。亦复如是。若夜暂垂手脚井中。与衣合者无罪。是名井界。树界者。于树一切枝叶外。二十五肘为树界。若比丘置衣树下。过二十五肘外。日光未灭去至明相出。应如上说。若比丘树下畏贼。藏衣树外。过二十五肘。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。日光未灭去至明相未出还不犯。日光灭去至明相出还不犯。若夜中暂到衣所。与衣合不犯。若置衣树上。树下宿若置衣树下。树上宿。日光未灭去。至明相出时。尼萨耆。若绳连著身者无罪。是名树界。园界亦如是。连蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓架。不楼藤蔓架。瓠蔓架。解脱花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名为速蔓界。比丘与估客共道行。至此蔓下宿。比丘求静处置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未灭去明相出时还。尼萨耆。日光灭去。明相出还无罪。日光未灭去至明相未出还无罪。若畏贼故藏衣二十五肘外。于蔓架底宿。日光未灭去至明相出时。如上说。若夜中大小行暂到衣所。与衣合无罪。若著衣蔓架上。在下宿。著衣蔓下。在上宿。亦复如是。若绳连身者无罪。是名连蔓界。暂宿界者。客舍中种种杂人。比丘于中止宿。客舍主言。此中畏贼。各自警备。比丘问客舍主言。长寿何处牢固客舍主答言。阁上牢固。或言。阁下牢固比丘藏衣阁下。于阁上宿。或置衣阁上于阁下宿。日光未灭去至明相出时还。皆尼萨耆。如上说。若是中梯隥道通者不犯。若比丘道行至天祠中宿。天祠主言。此中畏贼盗各自守备。比丘问。天祠主。何处牢固。天祠主言。若舍里牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍内。自于舍外头首向户而卧。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。如上说。若户钩在比丘边者不犯。比丘道行于空聚落中宿。置衣第一房。自于第三房宿者。日光未灭去至明相出。如上说。若一切房尽有比丘者不犯。若羯磨作界。若篱墙沟渠围绕。若水围绕者不犯。是名暂宿界。船界者。若比丘载船上水下水。船上有众多住处。若比丘住处。若外道住处。比丘住处不牢密故。持衣寄外道住处。日光未灭去至明相出时还。尼萨耆。亦如上说。若外道听自在置衣物者不犯。若船著岸者。比丘置衣船上。离船过二十五肘外。日光未灭至明相出时。如上说。若船上畏贼持衣上岸。二十五肘外藏。还船上宿。日光未灭至明相出时。尼萨耆。夜中大小行暂诣衣所者。与衣合不犯。若比丘浣衣于船上。晒风鼓衣尽外向。经宿者尼萨耆。若夜中风吹衣暂入船内者不犯。若晒衣时半在船内半在船外者。尼萨耆。不可截故尽舍。是名船界。家内界者。若兄弟二人共一家住。于家中别作分齐。若兄不听弟入。弟不听兄入。若比丘在兄分齐内。衣在弟分齐内。日光未没至明相出者。如上说。若兄弟语比丘言。俗人自违于法不碍任意住止者。尔时随意置衣无罪。若比丘至白衣家宿。畏贼故。问白衣何处牢固。答言。舍内牢固。比丘置衣舍内。于舍外宿。日光未灭至明相出时。如上说。若夜于孔中暂内一手屋内者不犯。是名家内界。并界者。若四聚落界相接。比丘衣枕头卧。比丘头在一界。两手各在一界。脚在一界。衣在头底。衣离头者尼萨耆。若夜中手脚暂到衣所者不犯。若车于此四界上住车轭在一界。车后在一界。左轮在一界。右轮在一界。若置衣车前车后宿。置衣车后车前宿。置衣车左车右宿。置衣车右车左宿。日光未灭去至明相出时。尼萨耆。日光灭已去至明相出时还不犯日光未灭去至明相未出还不犯。是名并界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主人语比丘言。我今夜欲供养形像作福德。比丘当助。我料理之。是比丘即助庄严形像。悬缯花盖敷置床座。至日没时比丘报主人言。日暮还精舍。是主人殷勤留比丘宿。若彼住处诸比丘有长衣者。应暂借受持。若无者随近有诸比丘住处者。应从彼借。若无比丘。有比丘尼住处者。亦从彼借。若无者是处俗人。若有衣被者应从借作净安施纽。然后受持。若无是事后夜分城门开者。当疾还寺。莫逾城出到精舍门。犹未开者当索开门。若不得开者。应住门屋底。若无门屋者。应内手著孔中。孔有二种。若门孔若水渎孔。若门无孔者。于水渎孔中。若内手若内脚。莫先内手脚。脱有蛇蝮应先以杖惊之。然后内手与衣合。若无水渎者。应逾垣墙入。应作相令内人识。莫令内人疑是贼相惊动也。若不得入者。当疾舍衣。宁无衣犯越比尼罪。以轻易重故。若比丘于精舍内浣衣。悬当垣墙上晒。若夜风吹出垂著垣墙外者。犯尼萨耆。在内者不犯。以不可截故尽应舍。若比丘于精舍外脱衣。热作忘衣在外。夜忆即出求之不见。晨朝出看见衣去。夜行迹二十五肘内者不犯。二十五肘外者。尼萨耆。是名聚落界。七庵婆罗树界者。佛在舍卫城。时有一婆罗门。能种庵婆罗树。是婆罗门闻沙门瞿昙在舍卫城。具足一切知见。有所问者皆能记说。作是思惟。我今当往问种庵婆罗树法。云何种庵婆罗树。能使根茎坚固枝叶茂盛。花果成就扶疏生长。不相妨碍。作是念已。诣世尊所。共相问讯已。于一面坐。白世尊言。沙门瞿昙。云何方便种庵婆罗树。能使根茎坚固枝叶茂盛。花果成就扶疏生长。不相妨碍。时世尊告婆罗门言。以五肘弓量七弓种一树。如是种者。能令彼树根茎坚固枝叶茂盛。花果成就扶疏生长。各各不相妨碍。时婆罗门欢喜。便作是言。善哉。沙门瞿昙。知种殖法。真一切智。从坐起而去。婆罗门去不久佛告诸比丘。是婆罗门今大有所失。应问者不问。不应问者问。若彼问苦习义者。可得道迹。虽然彼婆罗门今于我所发欢喜心。亦为大有所得。尔时优波离知时而白佛言。世尊。已闻庵婆罗树分齐。今复请问。若有处所城邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨应齐几许。名为善作羯磨。使令异众僧各各相见而得成就羯磨。不犯别众耶。佛告优波离。五肘弓量七弓种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树。相去尔所作羯磨者。名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪。是名为七庵婆罗树界。若比丘离衣宿已。应白持律能羯磨者。言长老我与是衣别宿。应舍长老为我作羯磨。羯磨法如上。过十日衣中说。是故说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍若三衣中若离一一衣。余处宿。除僧羯磨。尼萨耆波夜提。
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律于阿耆罗河边住。得一小段衣。与众多比丘俱。诣阿耆罗河边水洒引令长广。尔时世尊于自住处没。当阿耆罗河边现。知而故问阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令长广。佛语阿那律。汝颇有更得衣望处不。答言有。世尊问何时可得。答言。一月佛言从今日听不足衣有衣望处者。停至一月为满足故。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。比丘须衣应取。疾作衣受。若不足者有望处为满故。听一月畜。若过畜者。足不足尼萨耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已舍迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已舍迦絺那衣者。有十事舍如上说。得者。若男若女在家出家人边得衣也。非时者。若受迦絺那衣。有七月名非时。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非时于此非时中得衣。是名非时衣。衣者。如上说。须者。是比丘实须衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齐是应畜。为求满足故。有望者是比丘实闻有得衣处。待令满足。得至一月畜。过是一月畜者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提忏悔不舍而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上说。若比丘前十日得有望衣无望。衣微小望。衣无力望。羸望。因生望。断望。更起余望。此皆无事停。若得此衣满足已半作净。半不作净。是中作净者。名善作净。不作净者。过十日尼萨耆。若比丘于前十日中。若得居士衣。若粪扫衣。不自作不教作。不受持不作净。彼衣若作。若不作。衣及衣余前十日过。尼萨耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若纳衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至过前十日者。尼萨耆。若比丘中十日中得衣。若以染净。若未净。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作净。彼若作衣。若不作衣及衣。余中十日过。尼萨耆。若比丘中十日得衣。若得应法衣。不应法衣。取已不自作不教作。乃至过中十日。尼萨耆。若比丘后十日中得衣。应作一衣而欲作二衣。余比丘语是比丘言。长老是先欲作一衣。今何故作二衣。今应如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至过后十日。尼萨耆。若比丘后十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。余比丘语是比丘言。长老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。应如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作净若作若不作。衣及衣余过后十日。尼萨耆。若比丘前十日得衣。应即前十日作中十日得衣。应即中十日作。后十日得衣。应即后十日作。若比丘前十日。五日已过得望衣。前十日中后五日中十日前五日。此十日应作衣。若比丘中十日前五日已过得望衣。应中十日。后五日后十日前五日。此十日应作衣。若比丘后十日前五日。已过得望衣。即应此五日中应作衣。若比丘后十日中。六日已过得望衣。应四日中作。七日已过得衣。三日应作。八日已过得衣。二日应作。九日已过得衣。一日应作。十日得衣即日应作。作衣时应余人相助。浣染牵截絣篸却刺。刺横刺长。刺缘施纽煮染。染衣作净已受持。若一日恐不竟者。粗行隐令竟受持后更细刺。是故世尊说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已舍。乃至足不足。尼萨耆波夜提。
佛住舍卫城。广说如上。优钵罗比丘尼因缘应广说。时优钵罗比丘尼。以僧祇支与尊者。阿难陀。是衣垢腻不净。阿难陀持是衣。泥涂日中晒。佛知而故问。阿难陀。汝作何等。答言。世尊。是优钵罗比丘尼与我此僧祇支垢腻不净。涂泥而晒佛问阿难陀。汝与直贸易不。答言。不与世尊。佛告阿难陀。应当与贸易。母人少利。阿难陀不欲与。佛语阿难陀。何以不与。阿难陀白佛。与何物。佛语阿难陀。王波斯匿所施劫贝。长十六肘广八肘者与之。阿难陀犹故不与。如劫贝契经广说。
复次佛住舍卫城。广说如上。时善生比丘尼将徒众皆著弊坏衣。礼世尊足。佛知而故问。诸比丘。此何等比丘尼。著弊坏衣而来诣我。诸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛问诸比丘。是善生比丘尼为得衣故不著。为无衣耶。诸比丘言。但得已持与优陀夷。
复次佛住舍卫城。广说如上。时偷兰难陀比丘尼将徒众。皆著弊坏衣来诣世尊。头面礼足。佛知而故问诸比丘。此何等比丘尼。著弊坏衣而来诣我。诸比丘白佛言。世尊。此是偷兰难陀比丘尼。佛问诸比丘。是偷兰难陀比丘尼。为得衣故不著。为不得衣故不著。诸比丘言。但得已持施阿难陀。
复次佛住舍卫城。广说如上。时苏毗提比丘尼将徒众。皆著弊坏衣来诣世尊头面礼足。佛知而故问诸比丘。此何等比丘尼著弊坏衣而来诣我。诸比丘白佛言。世尊。此是苏毗提比丘尼。佛问诸比丘。是苏毗提比丘尼为得衣不著。为不得衣耶。诸比丘言。但得已持施善解比丘。
复次佛住舍卫城。广说如上。有失利摩比丘尼将徒众。皆著弊坏衣来诣世尊。头面礼足。佛知而故问诸比丘。此何等比丘尼。著弊坏衣来诣我所。诸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛问诸比丘。是失利摩比丘尼为得衣不著。为不得衣耶。诸比丘言。但得已持施僧。佛问诸比丘。若亲里比丘尼著如是弊坏衣者。是亲里比丘应取彼衣不。答言。不取。世尊复问。若亲里比丘尼自衣弊坏。持衣物与亲里比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不应从非亲里比丘尼边取衣。除贸易。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波夜提。比丘者如上说。非亲里比丘尼者。非父亲相续。非母亲相续。是名非亲里比丘尼。一亲里多非亲里多。亲里一非亲里。沙弥尼亲里。比丘尼非亲里。沙弥尼非亲里。比丘尼亲里。是中得衣犯。离此二众无罪。衣者。钦婆罗衣。劫贝衣。憍舍耶衣。刍摩衣。舍那衣。麻衣。躯物提衣。取者。受彼施也。除贸易者。佛说若贸易无罪。尼萨耆波夜提者。是衣应僧中舍。波夜提忏悔。不舍衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上说。非亲里比丘尼。自与使受。使与自受。自与自受。使与使受。自与使受者。比丘尼自手与衣比丘。遣使受使与自受者。比丘尼遣使持衣与比丘。比丘自受自与。自受者。比丘尼自与衣。比丘自受。使与使受者。比丘尼遣使持衣与比丘。比丘遣使受。若比丘从非亲里比丘尼取衣。许贸易不与。不教与。不自语不教人语。还本衣截本衣。减与与异物离见闻处离界。是比丘得波夜提罪。不与者。自不与。不教与者。不教他人与。不自语者。不自语比丘尼言。后尔许时当与汝衣。不教语者。不使他人语。比丘尼言。后尔许时当与汝衣。还本衣者。还比丘尼先衣。是不应与。应与余衣。截者。截本衣还彼。是不名贸。减与者。得彼全衣已。与减小衣。是不名与。应与全足衣。与异物者。取彼衣已与钵。若小钵若键镃。若以饮食及余物与。是不名贸。应与衣也。离见闻处者。若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不教与。不自语不教语。舍去离见闻处。波夜提罪。离界者。若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不自与不教与。不自语不教语。舍去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非亲里比丘尼衣已不与直。不自与不教与。不自语不教语。若坐若卧。若入定。皆得波夜提罪。若非亲里比丘尼。与知识沙弥衣。作是言。沙弥。我与汝是衣。汝持是衣。与某甲比丘。可得福德。比丘取者。无罪。如是沙弥尼式叉摩尼优婆塞。乃至诸优婆夷言。我与汝此衣。汝持此衣施与尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者无罪。若比丘尼语比丘言。借尊者此衣。随意著。比丘得著。乃至破还无罪。若众多比丘尼与一比丘衣。是一比丘应各各与众多比丘尼贸衣亦得以一衣与众多比丘尼。语言。姊妹。通贸衣。一比丘尼若别与众多比丘衣。众多比丘应各各别与一比丘尼贸易衣。亦得共与一衣语言。姊妹。此衣通贸衣。若众多比丘尼。与众多比丘衣。众多比丘应还与众多比丘尼贸衣。若一比丘尼与一比丘衣。一比丘应还与一比丘尼贸衣。若比丘尼与比丘。若钵若小钵。若键镃若饮食。及余小小物尽得取无罪。是故说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波夜提。
摩诃僧祇律卷第八
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