根本说一切有部毗奈耶卷第十八
三藏法师义净奉 制译
使非亲尼浣故衣学处第四之二
尔时邬陀夷。闻佛世尊说伽他已。顶礼佛足白佛言。世尊。我欲还宫白父王知。佛告邬陀夷。为佛使者理不应然。邬陀夷白佛言。为佛使者其事如何。佛告邬陀夷。凡出家者方为佛使。邬陀夷言我愿出家。然为要契事须还报净饭大王。我今且去。佛言待出家已方报前信。邬陀夷言。善哉我今出家。然而世尊为菩萨时。生生之处于二师二亲及尊重类。有如法教令曾不违逆。由此因缘言无违者。时邬陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝与邬陀夷出家。令其长夜永得利益。舍利子言。如是世尊便与出家并受圆具。所有行法略并告知。时邬陀夷既受教诫。礼舍利子已。诣世尊所礼佛双足。白佛言。世尊。我已出家。佛言汝今可去。然而造次勿入王宫。宜至其门立而告曰。释迦苾刍今至门外。若唤入者即应随入。彼若问言更有诸余释迦苾刍不。答言更有。若问一切义成太子亦作如是形状耶。答言亦作如是形状。汝亦不应宿王宫内。若问一切义成太子宿王宫不。答言不宿。问何处宿止。答言或阿兰若或毗诃罗。若问一切义成太子欲来此不。答言欲来。若言何时欲来。答言过七日后方来至此。时邬陀夷礼佛而去。尔时世尊神力加被。令邬陀夷如申臂顷即至劫比罗城。立王门外告守门者曰。为我白王。释迦苾刍今在门外。门人问曰。更有诸余释迦苾刍不。报言更有。门人即便入白王曰。大王。释迦苾刍来在门外。得令入不。王言唤入。我观释迦苾刍其状如何。门人引入既至王所。王识颜状。问言。邬陀夷。汝今出家。报言我已出家。王便问曰。一切义成太子亦作如是形状。答言大王亦同此状。时净饭王无始劫来恩爱情重。闻是语已即便闷绝投身躄地。以冷水洒良久乃稣。从地起已问邬陀夷曰。一切义成太子欲来此不。答言欲来。何时欲来。过七日已方来至此。时王即便命诸臣曰。一切义成太子过七日已欲归故居。卿等应可修饰城隍庄严道路。宫中内人亦令洒扫。太子欲来。邬陀夷言。世尊不住王家及内宫里。王曰何处居停。答曰或阿兰若或毗诃罗。王告诸臣曰。卿等往阿兰若处屈路陀林同逝多林造一住处。有十六大院院六十房。是时诸臣奉王命已。遂往阿兰若屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十房。然大王教令随言即成。诸胜天人举心事办。相应定力意念皆就。于此城中街衢巷陌屏除诸秽。以栴檀香水而遍洒之。处处皆有殊妙香供。悬众缯彩建立幢幡。布列香花诚可爱乐。犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰。瞻望世尊企想而住。
尔时世尊在逝多林。命大目连曰。汝今宜往告诸苾刍。如来欲向劫比罗城。若诸具寿情乐欲见父子相遇者。应持衣钵。时大目连受佛教已。告诸苾刍曰。诸具寿。世尊欲向劫比罗城。若诸具寿。情乐欲见父子相遇者。应持衣钵随从世尊。时诸苾刍既承告已俱来从佛。尔时世尊。自调伏故调伏围绕。自寂静故寂静围绕。解脱解脱围绕。安隐安隐围绕。善顺善顺围绕。离欲离欲围绕。阿罗汉阿罗汉围绕。端严端严围绕。如栴檀林栴檀围绕。犹如象王象子围绕。如师子王师子围绕。如大牛王诸牛围绕。犹如鹅王诸鹅围绕。如妙翅王妙翅鸟围绕。如波罗门学徒围绕。犹如大医病者围绕。如大军将兵众围绕。犹如导师行旅围绕。犹如商主商客围绕。如大长者人众围绕。如诸国王大臣围绕。犹如明月众星围绕。犹如日轮千光围绕。如持国天王乾闼婆围绕。如增长天王鸠槃荼围绕。如丑目天王龙众围绕。如多闻天王药叉众围绕。如净妙王阿苏罗众围绕犹如帝释三十三天围绕如梵天王梵众围绕。犹如大海湛然安住。犹如大云叆叇垂布。犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静。三十二相而为庄饰。八十种好以自严身。圆光一寻朗逾千日。安步而进如移宝山。十力四无畏大悲三念住。无量功德皆悉圆满。诸大声闻尊者阿慎若憍陈如。尊者高胜。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者无灭。尊者舍利子。尊者大目连。尊者迦摄波。尊者名称。尊者圆满等。诸大声闻及余人众往劫比罗渐。次而行至卢呬多河。时诸苾刍。或有洗濯手足或嚼齿木。或滤净水或时澡浴。是时劫比罗城所有人众。闻一切义成太子今欲来至。皆大欢喜竞共奔走往屈路陀林。时净饭王于宽广处敷设床座以待太子。是时乃有无量百千大众云集。或有先世善根共相。警觉。或有情生喜乐作如是念。为父礼子为子拜父耶。时佛世尊便作是念。我若足步入城中者。诸释迦子各起慢情。共生不信作如是议。一切义成太子大有所失。昔时去日百千天众随从空中。于劫比罗城围绕而去。今者获得无上妙智更乃足步而还。欲令诸人息轻慢心故。我今应以神变入劫比罗城。尔时世尊随心所念入三摩地。既入定已于座不现。共诸苾刍踊在虚空。犹如满月共相围绕。亦如鹅王舒翼而住。行住坐卧四威仪中广现神变。尔时世尊。先于东方入火光定。现种种焰青黄赤白红颇胝色。或现变神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如东方既然。南西北方亦复如是。次摄神通。于虚空中高七多罗树。时诸苾刍但高六树。世尊高六苾刍高五。佛五众四。佛四众三。佛三众二。佛二众一。佛一众与六人等。佛六众五。佛五众四。佛四众三。佛三众二。佛二众一。佛一众便居地。世尊去地高逾一人行空而去。并与无量百千俱胝人天大众围绕而去。至劫比罗城。时净饭王既见佛已。头面礼足说伽他曰。
佛初生时大地动 赡部树影不离身
今是第三礼圆智 降伏魔怨成正觉
时诸释迦及余大众。见净饭王礼佛足已。情生不忍共相唱言。云何尊父礼子之足。时净饭王告诸释子曰。汝等不应作如是语。当时菩萨初生之日大地振动。放大光明普照世界。其色晃曜过于三十三天。于世界中间黑闇之处。日月威光之所不及。当尔之时并蒙光曜。彼处所有旧住有情。蒙光曜已互得相见。共作是语。仁等有情亦居此处。尔时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往田中观。诸产业于赡部树影结跏而坐。远离欲界恶不善法。有寻有伺得喜乐定。入初静虑。日已过午。其余诸树影悉东垂。唯赡部树影而独不移荫菩萨身。尔时我见希有事已复礼佛足。此是第三礼世尊足。尔时世尊。于苾刍众中及诸大众就座而坐。时净饭王复礼佛足一面而坐。此是第四礼世尊足。时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处。敷设胜座并上供养。以待世尊及苾刍众。尔时世尊。诣彼林所于大众中就座而坐。时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养供佛僧已。时净饭王。白饭王。斛饭王。甘露饭王。及余百千诸来大众。礼佛足已在一面坐。或有诸人但为合掌。复有诸人遥望世尊默然而坐。时净饭王即以伽他而问佛曰。
佛昔在王宫 出乘象马舆
云何以双足 游于棘刺中
世尊报曰。
我以神足通 自在乘空去
周行大地尽 烦恼刺无伤
王复问曰。
昔衣上妙服 容色多光彩
今著粗弊衣 如何得堪忍
世尊报曰。
惭愧为上服 披著甚端严
见者起欢心 寂静居林野
王复问曰。
昔餐香稻饭 盛以胜金盘
乞丐啖粗疏 云何得充济
世尊报曰。
我餐微妙法 味与定相应
蠲除饮食贪 愍物故哀受
王复问曰。
昔升妙楼殿 随时以自安
比在山林中 云何不惊怖
世尊报曰。
我断怖根本 烦恼悉蠲除
虽处林野中 永绝诸忧惧
王复问曰。
昔在王宫内 沐浴以香汤
比居林野中 牟尼以何浴
世尊报曰。
法池福德津 清净人所叹
智者于中浴 去垢不沾身
王复问曰。
昔日在王宫 金瓶灌水浴
比在江池处 何器以浇身
世尊报曰。
我浴净戒水 灌以妙法器
智者共钦赞 能净身心垢
尔时世尊。以妙伽他答净饭王已。次观大众意乐随眠界性差别。称彼根机而为说法。其听法者。所谓白饭王。斛饭王。甘露饭王。及余百千诸来大众。同闻妙法得预流果。或得一来果。或得不还果。或有出家断诸烦恼证阿罗汉果。或发独觉菩提之心。或有发起无上菩提之心。自余诸众皆令归依三宝住正信中。时净饭王由极欢喜故未得见谛。净饭王及诸大众礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜中作如是念。唯我一子有此威德余无及者。尔时世尊知净饭王心之所念。欲令降伏家宗慢故。至天晓已便命大目连曰。汝当观察愍念父王。目连白佛言。唯然世尊。即便执持衣钵诣净饭王所。时王既见目连来至。便唱善来命之就座。是时目连即如所念入三摩地。既入定已隐身于座踊现空中。时大目连先于东方入火光定。现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色。或变神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如东方既然。南西北方亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白大目连曰。世尊弟子更有如是大威德类如尊者不。时大目连即为父王说伽他曰。
牟尼圣弟子 皆有大威德
三明及六通 无不具足者
时净饭王便作是念。非唯我子有大威德。于余亦有如是苾刍具大神力。前起慢心即便除断。是时净饭王复作是念。今者世尊唯人供养不见诸天。时大目连知王念已。便白王曰。大王。我今还欲往世尊所。白言。随意。时净饭王亦诣佛所。
尔时世尊知父王念。即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦。时净饭王欲东门入。门人报曰。大王勿入。王曰。何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。门人答曰。大王。我是东方持国天王。时净饭王便往南门欲见世尊。门人白言。大王勿入。王问何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。答曰。我是南方增长天王。时净饭王便往西门欲见世尊。门人白言。大王勿入。王问何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。门人答曰。我是西方丑目天王。时净饭王便往北门欲见世尊。门人白言。大王勿入。王问何意。门人报曰。佛今纯为诸天说法。王问门人曰。贤首。汝是何人。门人答曰。我是北方多闻天王。尔时世尊便以神力加被净饭王。令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法。时净饭王见是事已便作斯念。今佛世尊非唯人众之所供养。亦为诸天而来亲奉。令净饭王慢心息已便摄神变。时大目连引净饭王入见世尊。既至佛所礼佛足已在一面坐。
尔时世尊。随净饭王及余诸众意乐随眠界性差别。随其根机而为说法。令净饭王以智金刚杵。摧破二十身见高山得预流果。既证果已白佛言。世尊。我今所证非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙门婆罗门。非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识故方获斯事。于捺落迦傍生饿鬼三恶道中。拔济令出安置人天。能尽未来生死边际。干竭血泪巨海。越度白骨大山。无始已来曾所积集。身见窟宅今并除弃证斯妙果。大德。于生死流我今得出。我今归依佛法僧宝为邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察。我从今日乃至尽形。不断有情命乃至不饮诸酒。顶受世尊所制学处。时净饭王礼佛而去。便诣白饭王所报言。太子可受王位。彼便报曰。有何意耶。王曰。我今见谛不能为王。问言何日。报言今日。彼便报曰。我于世尊初来之日。即于彼时我得见谛。次往斛饭王。后往甘露饭王所。冀称王位。彼悉自云我已见谛。净饭王曰。若如是者我今欲灌谁顶令受王位。彼便报曰。释迦童子。名曰贤善。可称王位。时净饭王即便灌顶。以其王位授与贤善。
尔时世尊及苾刍僧众。于日日中入王宫内受其供养。时净饭王作如是念。今佛弟子外道千人。心虽端正身非严好。由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒。容仪可爱睹相生善。若令释种陪随世尊。方是端严。人共尊重。时净饭王集诸释种而告之曰。诸君当知一切义成太子。若不出家者当何所作。彼皆报曰。作转轮王。又问曰。君等作何。报言。我等称臣皆为从者。王复告曰。今一切义成太子证甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不为随从。彼皆报曰。我今出家。王曰。各随汝意。诸释子曰。为全家并去。为当家别一人。王曰。家别一人。时净饭王即便槌钟。宣令普告诸释种中。家别一人出家奉佛。若不肯者必招咎责。即于是时释种之中。贤善无灭等五百释子悉皆出家。如世尊说。若舍贵族而出家者多获利养。时五百释子苾刍极招利养。尔时世尊便作是念。此诸释子本为解脱而求出家。今舍少欲耽著财利。世尊欲令绝利养故。即便旋往室罗伐城。在逝多林如昔安住。时具寿邬陀夷。于日初分执持衣钵。入室罗伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在门而立。是时笈多遥见邬陀夷来瞻其颜状知是故二。即便以手槌胸而告之曰。邬陀夷。仁今何意弃我出家。邬陀夷曰。贤首。如我世尊为菩萨时。便舍宝女耶输陀罗。(持称亦云具称)瞿比迦(密语也)密伽阇(鹿子也)等六万婇女而为出俗。谁能共汝尘垢之面而沉溺耶。笈多报言。邬陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多报言。我今收敛家业寻当出家。邬陀夷曰。宜疾勿迟。遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问。告笈多曰。汝未出家。彼便报曰。我之家业尚未收敛。邬陀夷曰。要待憍萨罗国煨烬之后。汝之家业方可了耶。笈多报言。今即收敛明当出家。时邬陀夷便作是念。我于今时由昔俗累。尚被黑钵同梵行者所轻。况复令彼出家更招讥议。云六众苾刍度苾刍尼。便生追悔至天晓已。执持衣钵往王舍城。既至彼已安居坐夏。是时笈多付家业已。便于他日往逝多林。问诸苾刍曰。彼向何处。苾刍问曰。彼者是谁。报言。圣者邬陀夷。诸苾刍报曰。彼以远趣王舍大城。彼既闻已即便啼泣。苾刍问言。笈多何意啼泣。报言。圣者邬陀夷。令我弃俗许与出家。我既付嘱家产。彼便远舍而去。我今不居俗舍复非出家。宁不忧恼。有人报曰。为剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新发。于时苾刍尼众为请教授来逝多林。见彼笈多行啼忧悒。问言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾刍尼。诸尼报曰。汝诚无识。岂有苾刍度苾刍尼耶。还令尼众度汝出家。可随我来。至大世主乔答弥处度汝出家。时诸尼众便将笈多至大世主处。白言。圣者。此之笈多情愿出家。时大世主即与出家。时邬陀夷在王舍城作如是念。我为护惜诸黑钵者故。不与笈多出家。我多丧失腰绦杂物资身之具。若余黑钵度笈多出家者。乃至暂欲见我亦无由得。虽及安居情常不乐。时有摩诃罗苾刍。从室罗伐城夏安居已来至王城。时邬陀夷于竹林精舍外近大道边瞻望而住。遂遥见彼老苾刍来。发若荻花眉长下覆。伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念。此之来者何上座耶。既相近已告言。善来善来上座。老苾刍。云敬礼阿遮利耶。敬礼邬波驮耶。时邬陀夷见无轨则不识二师。即知定是摩诃罗也。遂将入寺问言。尔从何来。报言。从室罗伐来。时邬陀夷便生是念。若我先问笈多消息闻者讥丑。我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来。得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不。在室罗伐为夏安居。彼便报言。世尊无病安乐在彼安居。又问。苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦众。并得无病安乐如常所居。于时时中奉觐世尊听正法不答言。所问之人并得安隐。亦时时中来闻正法。又问。住位了教憍陈如住位迦摄波住位舍利子大目连等。诸余尊宿大世主乔答弥。及胜光王长者仙授故旧鹿母。毗舍佉善生夫人。悉得无病安乐住不。答言。并安乐住。又问。汝识长者妇笈多不。答言。我识。彼是大德邬陀夷昔日之妻。邬陀夷曰。彼岂今时尚为长者之妇。答曰。已出家讫。邬陀夷问曰。谁与出家。报言。是大世主。邬陀夷便作斯念。既是出家或容再面。即便唤言。摩诃罗且来濯足。时邬陀夷取彼衣钵挂在极高象牙[木*戈]上。遂多与油令涂手足。报言。今此房中有食有利。宜当安隐欢意而住。彼便报言。我不乐住。时邬陀夷便持锁钥而付与之。告言。如世尊说。苾刍不应空弃住处。舍之而去。摩诃罗。此是锁钥汝自当知。说是语已。即便涉路渐至室罗伐城逝多林内。洒扫房宇以软牛粪而涂拭已。便掩半扇偃卧床上。作歌咏声而诵正法。时有苾刍尼。为请教授而来至此。诸尼闻此讽诵之声识其响韵。即便共往邬陀夷所。问言。大德往时走去。比何处来。答言。我前须往王舍城中。尼问知已即便归寺。告笈多曰。汝今喜满阿遮利耶现已来至。笈多问曰。若个阿遮利耶。报言。是邬陀夷。笈多曰。因何是我轨范之师。我岂从彼而受学业。诸尼报曰。汝无识人多有诸尼。与大苾刍共相系属。汝今宜往问其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰。扣门者谁。报曰。我是笈多。邬陀夷曰。善来善来。长者之妇。随意当进。是时笈多入而告曰。大德。我今岂是长者妇耶。我已出家。问言。谁复与汝而为出家。报言。圣者。大世主与我出家。邬陀夷曰。我有他事须向王城。汝复何缘急求离俗。彼便报曰。岂非大德前作斯语。汝当收敛家业。我度汝出家。我依斯教付嘱家产。大德弃我远向王城。若大世主不度我者。我诚非俗亦非出家。邬陀夷曰。我岂当时自贻重檐许言教汝。今且可坐为汝说法。礼已便坐端心听法。时邬陀夷即为说法。说法之时即便追念。昔时所有欢笑之事。问笈多曰。汝忆往时在某园林天祠之处。餐啖如是美妙饭食。谈话之时欲意便起。欲心既起情多错乱。凡智慧女人有五不共事。表知男女有欲盛心无欲盛心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛。告言。圣者我暂须出事了还来。邬陀夷作如是念。此为便利而欲出耶。遂令暂出。笈多出已撩举裙衣急走而去。时邬陀夷闻其走声。即便出外随后而去。唤言。秃沙门女。走向何处。复更急趁生支触脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦复还来。报言。圣者我若许者。我非苾刍尼。仁非苾刍。邬陀夷曰。姊妹如世尊说。若自护者即是护他。若护他者便成自护。云何自护即是护他。自能修习。多修习故有所证悟。由斯自护即是护他。云何护他便成自护。不恼不恚无怨害心。常起慈悲愍念于物。是名护他便成自护。笈多报曰。圣者可脱裙来我当为浣。时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。圣者邬陀夷不触不见。我不顺彼实非善事。作是念已倍发染心。如佛经中说伽他曰。
诸有耽欲人 不见于义利
亦不观善法 常行黑闇中
时彼笈多欲心乱故。取精一渧置于口中。复取一渧投女根内。有情业力事不思议。时有中蕴有情。是最后生而来依托。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问。笈多具答其事。诸尼便问。我言谓汝为求胜法往大德处。宁知更有此恶事耶。笈多报曰。彼之大德是持戒者。自出家后。我之身分曾不重触。诸尼报曰。不触身分尚有斯事。如其触著汝欲如何。诸苾刍尼。知其事已往白苾刍。诸苾刍白佛。佛告诸苾刍。彼尼无犯波罗市迦。既其有娠应安屏室。与食供给无令阙事。当生其子。名童子迦摄波。于我法中而为出家。断诸有漏成阿罗汉。我弟子中辩才巧妙。善能宣说最为第一。尔时世尊遂作是念。若有苾刍。令非亲族苾刍尼浣故衣者有斯过失。世尊以此因缘如前广说。乃至我今为诸弟子。于毗奈耶制其学处。应如是说。
若复苾刍。使非亲苾刍尼浣染打故衣者。泥萨只波逸底迦。
若复苾刍者。谓邬陀夷。若更有余如是流类。言亲族者。谓从七祖父母两人已来皆是亲族。过此便非。苾刍尼者。谓是笈多。故衣者。七种衣中随是一数。云何为七。一者毛。二者刍摩迦。(此方无)三者奢搦迦。(此方无)四者羯播死迦(白叠)五者独孤洛迦。(纻布)六者高诂薄迦。(是上毛緂此方无也)七者阿般阑得迦。(是北方地名其处有此衣也亦有释云即是絁绢之衣耳)言浣者下至水浸。染者下至一入色。打者下至手一打。泥萨只波逸底迦者。广说如前。
此中犯相其事云何。若苾刍知非亲族尼。作非亲族想。令浣故衣犯舍堕。染打亦如是。于三事中或令三事俱作。或令作二。或令作一。又于三中随一为初。使非亲尼皆得本罪。若非亲尼疑亦舍堕罪。若是亲尼作非亲想。得恶作罪。若是亲尼而起疑心。得恶作罪。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
从非亲尼取衣学处第五
尔时世尊在室罗伐城逝多林中。如佛所说。若舍贵族而出家者多获利养。然诸释种既出家已利养丰多。彼于衣服常事料理。长衣长钵络囊腰绦并多贮畜。世尊知已作如是念。此诸释子本求解脱而为出家。于出离因悉皆弃舍。不修善品耽著财利。我今应为说法令舍财利。世尊时时为其说法。彼诸释子不能见谛。世尊复念。何因缘故释子出家不能见谛。皆由耽著财利资生杂物。我今若作呵责治罚者。释子苾刍无由开解。应示诸佛正觉调伏善巧化度之仪。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当知。我欲于此夏安居。三月之内宴默而住。勿令苾刍辄来见我。除一苾刍为我请食者。除长净日。时诸苾刍谨受佛教众共立制。于此夏安居内苾刍不得辄见世尊。除一苾刍为佛请食者及长净日。若违制者。我等令其作波逸底迦罪说悔。尔时世尊于三月内宴默而住。无一苾刍辄得见佛。除请食人及长净日。时有苾刍。名曰小军。于王舍城作前三月安居。佛于室罗伐城作后月安居。是时小军三月满已。随意事了并作衣竟。执持衣钵顺杜多行。与诸门徒端严整肃往室罗伐城。既至彼已小军苾刍安置衣钵。洗手足已诣世尊所。时六众苾刍。遥见小军苾刍来世尊所。共作是说。此客苾刍破僧伽制。复有说云。我当令作波逸底迦罪说悔。时小军苾刍诣世尊所。徐扣门扇佛与开门。小军入已礼世尊足在一面坐。
世尊常法见客苾刍来欢言慰问。汝从何至。何处安居。佛见小军欢言慰问。汝从何至。何处安居。小军白言。大德。我从王舍城来于彼安居。世尊问曰。王城苾刍已作随意。白言已作。世尊问曰。小军何意汝自端严端严围绕(或云随绕或云随从或云眷属皆一义也)小军白言。大德。若有人来见求于我欲出家者。我便报言。汝善男子。当住阿兰若常乞食。但三衣粪扫衣树下坐我为赞叹。如是等事若言能者。我度出家。若言不能令随意去。若有欲受圆具。或求依止。或求读诵。或学如理。作意寂念思惟来求我者。皆如前报。若言能者。随彼所求圆具等事。若言不能令随意去。由此缘故我身端严。门徒亦尔。世尊告曰。善哉善哉。小军。汝能誓度无量人天。利益无边诸有情类。来求法者令得安乐。小军当知。若能赞叹杜多功德者。则为赞叹我身无异。若有毁訾杜多功德者。即是毁訾我身。何以故。小军。我于长夜赞叹称扬如斯出要杜多功德。然汝不应违僧制令。小军白佛言。我实不知此处僧伽作何制令。世尊告曰。小军。我安居时告苾刍曰。汝等当知我欲于此夏安居。三月之内宴默而住。勿令苾刍辄来见我。除一苾刍为我请食者及长净日。时诸苾刍受我教已又共立制。于此夏安居内苾刍不得辄见世尊。除一苾刍为佛请食者并长净日。若违制者。我等应令作波逸底迦罪说悔。小军白佛言。大德。我身是客。彼是主人。自立制令岂及于我。佛告小军。无问客主僧伽制令咸须遵奉。然我从今为客苾刍制其行法。凡客苾刍入寺之时。即应先问旧住苾刍曰。具寿。今此寺中僧伽有何制令。若问者善。若不问者得恶作罪。若主人报者善。若不报者亦恶作罪。佛告小军。然阿兰若苾刍与其饶益免依僧制。若阿兰若人欲见我者。无问时节随意来见。并与十三杜多功德相应者。亦随意求见。若粪扫衣人但三衣人。(此二与衣相应)常乞食人。次第乞食人。一坐食人。钵乞食人。不重受食人(此五与食相应)住阿兰若人。树下居人。露处住人。随处住人。尸林住人(此五与处相应)常坐人。(此一与策进相应)小军当知。斯等诸人随情见我。
是时小军苾刍闻佛说已。欢喜奉行礼佛而退。时六众苾刍即便往诣小军之所。白言具寿。可见容许我欲诘问。小军报曰。具寿。五部罪中随意当诘。报言。汝犯波逸底迦罪。须如法说悔。小军答言。具寿。我不见罪。报云。汝岂不见破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即如前所制具以告之。小军曰。具寿。世尊告我云。小军。我与兰若苾刍作其饶益免依僧制。随意入见呾他揭多。时彼释种诸出家者。闻斯说已各生是念。诸仁当知。具寿小军。在王舍城夏安居了。来见世尊即得承事亲共言谈。我等在此而不能得亲奉承事。此意即是由见多贪摈斥于我。我等宜于长衣钵物。观之如病如痈如箭当弃除之。时诸释子苾刍咸作是念。我等宜将所有长衣钵等。向具寿阿难陀所。随有言教我等奉行。时诸释子苾刍。各各自持长衣长钵络囊腰绦诸资具物。至阿难陀所作如是语。善哉大德。我等有此长衣钵等资生之具。愿为哀受。时具寿阿难陀。报诸释子苾刍曰。仁等且住待我当为白世尊知。时具寿阿难陀便诣佛所。礼双足已在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿难陀。可为受取置一大房。并语诸苾刍。若有阙乏资具者随意取用。时具寿阿难陀唯然受教。即还诣彼诸释子处。受其所有长衣钵等。置大房中以为一聚。告诸苾刍曰。若阙乏者随意于此取其衣钵。时诸释子于彼长衣视如痈箭。既弃舍已远离多求乐修少欲。即便共往诣世尊所。礼佛足已在一面坐。
根本说一切有部毗奈耶卷第十八
|