十诵律卷第五十七(第十诵之二)
后秦北印度三藏弗若多罗译
比尼诵行法之余
僧上座法者。上座法。若僧唱时。若打揵椎时。应疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。应示相。若不觉。应弹指向。若弹指不觉。应语比坐。应徐徐软语。若饮食时。上座应教一切等与。应待唱僧跋一切众僧应随顺上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破坏。是上座应自治。若使人治。若不见比丘。应推觅。若有病比丘。应看视问讯。若无看病人。应与看病人。若僧差看病人。是人不肯。应次第看。若是僧坊中僧应得利施。上座应一心勤作方便令不失若得是利施物。应置随所堪能比丘令分处。若僧坊中有所作事。上座应先自手作。是名僧坊上座法。别房上座法者。是别房若毁坏。上座应自治若使人治。若不见房中比丘。应推觅。若有病比丘。应看视问讯。若无看病人。应与看病人。若看病人不肯。别房中应次第看若是别房中僧应得利施。上座应一心勤作方便令不失。若得是利施物。应置随所堪能比丘令分处。若别房中有所作事。上座应先自手作。是名别房上座法。阿蓝者。僧伽蓝。僧伽蓝中种种制限。是制限若随法。不自恼亦不恼他。是应受。若知制限失利。为自恼亦恼他。不应受。应余处去。若是比丘。自知有同见势力能如法灭是恶制。当白众僧灭。是名阿蓝法。林法者。林名丛树。是林枝叶相接。面拘卢舍内。随意不失衣。是名林法。阿蓝者。僧伽蓝。僧伽蓝中多诸别房。别房中有种种制限。是制限若随法。不为自恶亦不为他恶。是应受。若知是制限失利。为自恶亦他恶。不应受。应余处去。若是比丘。自知有同见势力能如。法灭是恶制。当白众灭。是名别房法。房舍法者。若比丘随所住房舍。应扫洒泥涂晒治卧具。若有垢应浣。若欲出行。应还僧卧具闭户下钥。是名房舍法。卧具法者。若比丘著僧卧具。得出僧坊门外四十九寻。不得过。若过至地了时。得突吉罗。户法者。户名出入处。若打户时不应大打。若开户时不得大排。若闭户时当徐徐。入出户时亦应安徐一心。莫令衣摩户两边。是名户法。向法者。应施橝去时当闭。为守护僧房亦守护自身故。是名向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。应扫洒令净。是中若有器物。应洗者当净洗著覆处。若有净人。当令却僧坊中草。若无净人。比丘如法应作者当作。不应空僧房中直出入。是名空僧房法。钵法者。比丘应看钵如自眼。不应置地。不应置石上。不应置高处。不应置屋溜处。不应置墙头。不应置大小便处及洗大小便处。不应持入浴室。不应以杂沙牛屎洗。若未干不应举。亦不得令太干。不应故破。不得轻用。应好赏护。勿令破失。以更求因缘故妨行道。是名钵法。衣法者。当赏护衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不应以青黄等色涂染。若著僧伽梨。不应扫洒涂地。不应以足蹑。不应敷坐。不应敷卧。不应衬身著僧伽梨。随僧伽梨法应用。郁多罗僧。随郁多罗僧。法应用。安陀会。随安陀会法应用。是三衣应用净染坏色畜。五种纯色不应著。余异色点及纳衣。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安叶。若五若七若九若十一若十三若十五。若过十五若能得应。割截作僧伽梨郁多罗僧安陀会。是名衣法。尼师坛法者。比丘不应受单尼师坛。先受尼师坛不应离。若舍得突吉罗。是名尼师坛法。针法者。如上说。针筒法者。佛听畜针筒。为安针故。比丘当赏护。莫令失。更求觅妨行道故。破戒无惭愧沙弥不应令举。是名针筒法。净水瓶法常用水瓶法。亦如上说。粥法者。有五利益故。听啜粥。除饥除渴下气除脐下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食时应观。是食难求得难成办。当观入口在生藏熟藏。若出时由是。食因缘故。起种种烦恼罪业受苦果报。是名食法。食处法者。比丘若到食处。应默然一心净持威仪。能起他净心。当徐入徐坐。是名食处法。与食法者。比丘未受食。不应与他。先受已后当与他。阿谁应与。若父若母。若与闭系人。若与急须食人。若妊娠女人来。应正观当少多与。畜生应与一口。是名与食法。乞食法者。比丘应一心从檀越受食。莫散乱心。勿观好恶。应生不净想。是名乞食法。乞食人法者。如杂部中广说。乞食持来法者。当一心持食。莫令散失。勿观好恶。应观时节早晚持食来。是名乞食持来法。阿兰若法者。阿兰若比丘。应常一心先问讯人。喜心和视共语。舍离颦蹙。赞言善来。应畜火及火炉。少多办食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。净澡罐厕澡罐中。亦应令有水。应善知道径。善知日数。善知夜善知夜分。善知星宿。读诵星宿经。善知修妒路比尼阿毗昙。若善知初禅二三四禅。应善知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若不能得修学。当问知当读诵。不应畜日爱珠月爱珠。应畜法杖。所畜物皆随顺道。如俱尼舍经广说。是名阿兰若法。阿兰若上座法者。若诸比丘出界。阿兰若上座。应善教化下座比丘。应为说阿兰若法示教利喜。诸下座比丘应随上座教行。若诸居士至阿兰若处。应为说甚深法。应示正道邪道。应说知见。若诸居士去者善。若不去。少多与食。应作是言。我唯有是食。是名阿兰若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。应常一心先问讯人。喜心和视共语。舍离颦蹙。赞言善来。应畜火及火炉。少多办食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。净澡罐厕澡罐中。亦应令有水。应善知道径。善知日数。善知夜善知夜分。善知星宿。读诵星宿经。善知诵修妒路毗尼阿毗昙。善知初禅二三四禅。应善知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若不能得修学。当问知当读诵。不应畜日爱珠月爱珠。所畜物皆随顺道。如俱尼舍经广说。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。诸比丘出界。上座应教化下座比丘。为说近聚落住法示教利喜。诸下座比丘应随上座教行。若诸居士来。应为说甚深法示正道邪道。应说知见。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘见洗足瓫空。应自著水。若使人著。是名洗足瓫法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不应驱遣。若驱得突吉罗。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。应下著。若衣囊在右肩上。应转著左肩上。若杖油囊革屣针筒在右手中。应移著左手中。若有大小便。应先在外却已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木树叶拭足已入。若门闭。应求开门。若开应入。若不开。僧房外有墙堑刺蕀。应在现处立。一心净持威仪。能起他善心。若见旧比丘应问。此僧房中有若干岁比丘房舍不。若言有。即语开门。开门已入复问。是房舍中为有人为空耶。若言空。应问。用何等水。若言井水。应索罐及绳扫彗。应开房户弹指。若有毒虫闻声便去。当安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已应扫洒泥涂。抖擞荐席被褥枕覆地物觅虫。觅虫已还如本敷。洗足瓮净澡罐厕澡罐中皆著水。持革屣至水边。浣拂拭物。浣已绞捩。绞捩已擘散。然后捉革屣。先拭前头。次拭后拭中拭带。若水瓶在右边。应右手取水左手洗足。若在左边。应左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。闭户下橝坐绳床。先徐摄一脚。次摄第二脚。摄已大坐正观诸法。地了已应问旧比丘。此僧房中有前食后食不。应问乞食处。何处有恶狗恶牛大童女寡妇。何处是僧学家羯磨覆钵羯磨。何处可行。何处不可行。问是等事已应行乞食。若是客比丘欲去。罐绳扫彗还付本主。摒挡卧具闭户下橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座应筹量客比丘多少。应语旧比丘言。我尔所客比丘来。当知须尔所卧具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日应辞和上阿阇梨。若听去便去。若不听去。不得强去。若是中住。知不能增长善法。当出此僧房观诸方筹量伴侣。是人真实不。同心不。若道路病痛。不弃我去耶。如是筹量已应去。若不如是筹量去。得突吉罗。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行时上座应最后发。当付嘱僧卧具。出僧房已语诸伴党。莫有所忘。若伴党有所忘物。上座应不远待道中。应教化等伴。莫令作非法散乱调戏。是名欲行上座法。非时法者。若比丘非时欲行。应白和上阿阇梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若听便去。若不听不应强去。是名非时法。非时会法者。除六斋日。余非时会非时事非时坐。若闻唱时。打揵椎时。应速去速次第坐。应随法随比尼随佛教行。莫轻上下座。是名非时会法。非时会上座法者。如上说。僧上座会坐法者。月六斋。所谓八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。于是日无病比丘。应和合一处说法。是中若外道论议师。怀嫉妒心。来欲破说法。比丘当如法难诘降伏。莫嗔恶口。是名会坐法。会坐上座法者。若下座先坐。上座来不应令起。若驱令起。得突吉罗。是名会坐上座法。说法人法者。应一心说法生慈悲利益心。当净洁明了庄严语言次第相续辩才无尽。如是说法随顺诸法实相。为法故说不为利养。是名说法人法。说法人上座法者。若下座法师说法。上座法师应观察所说。为次第说。为不次第说。为说法。为说非法。若次第说法。应随顺赞善。不次第若说非法。应呵止。是名说法人上座法。诸外道梵志六斋日和合一处说法。大得利养增长徒众。洴沙王深爱佛法故。作是念。愿诸比丘。六斋日和合一处说法。我当引导大众自往听法。令诸比丘以是因缘大得供养增长徒众。以是事白佛。佛言。从今日听诸不病比丘六斋日和合一处说法。诸比丘随佛教。听六斋日一处说法。国王群臣皆来听法。诸比丘大得供养。徒众增长。诸比丘或有坐地说法。音声不能远闻。作是念。佛听我立说法善。以是事白佛。佛言。听立说法。尔时诸比丘广说大经。说者劳闷听者疲极。以是事白佛。佛言。若宜止时到听止。时诸比丘。取佛经义自用心广分别说。诸比丘心疑。将无坏法耶。以是事白佛。佛言。从今日听取佛经义庄严言辞次第解说。佛经本当直读诵。莫杂论议。尔时诸比丘处处乱呗。佛言。不应处处乱呗。尔时二比丘一处合呗。佛言。不得二比丘合呗。若合呗得突吉罗。时诸比丘以是说法呗取财利。佛言。不应以法取财利。若取得突吉罗。尔时说法呗者。将大众到余处说法呗。佛言。不应将大众到余处说法呗。除自徒众。尔时诸比丘。令一眼无眼通精瘿无手偻脊跛人说法赞呗。时有贤者深爱佛法。诸外道嗤弄言。此是汝等赞施师。汝等塔。汝等所尊敬。先受供养在前食。在汝等前行者。正如是耶。诸贤者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。从今日一眼无眼通精瘿无手跛偻脊。不应请说法赞呗。若请得突吉罗。尔时有诸破戒破正见人令说法。是人说法因缘。大得供养徒众势力。行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日不应请破戒破正见人说法。若请说得突吉罗。不知使谁说法赞呗。佛言。若请先习说法赞呗者令作。若无先习说法赞呗者。当次第语令说法呗。若诸比丘中无先习说法呗者。又不次第说法呗。诸比丘得突吉罗。是名说法法。不说法法者。如杂部中广说。安居法者。比丘若欲安居。先应筹量住处。若住处出入安隐。有好树林有好水。昼夜少音声。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少风少热。是中有真实比丘得同意比丘。共安隐坐禅说法听法。若疾病当得随病药随病饮食瞻病人。筹量如是事已应安居。若不如是筹量安居。得突吉罗。安居中法者。比丘安居中无佛所听因缘。不应出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛图。遣使唤儿。汝来共起佛图。是比丘言。佛未听我为作佛图故破安居。以是事白佛。佛言。从今日听为起佛图故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座应观诸房舍。谁治谁不治。若治应赞言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已应作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。随得施物。迦絺那衣所摄。随所住房。应洒扫泥涂。若卧具有尘土垢腻。应抖擞浣。浣治已还置本处。出户下橝听随意去。是名安居竟法。受众法者。比丘应筹量。众为乐说法。为乐默然。若乐说法。应随宜为说。若乐默然则止。是名受众法。往众会法者。比丘应先分别。往刹利众应如是。往婆罗门众应如是。往居士众应如是。往比丘众应如是。往到是众中应如是。入出行坐应如是。问讯如是言说。或时应默然。是名往众会法。受众法者。受众比丘应观。是众谁善行谁不善行。若善行者。应好看视供给衣钵汤药所须。若有罪。应佐助令得出。若非善行者。应如法呵责令心调伏。是名受众法。受众上座法者。受众上座。应如法教化众。莫令非法调戏散乱。是名受众上座。说波罗提木叉法者。五种说波罗提木叉。说戒序。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为一。又复说戒序说四波罗夷。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为二。又复说戒序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为三。又复说戒序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙说二不定法。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为四。第五广说。是名波罗提木叉法。说波罗提木叉人法者。说波罗提木叉比丘。先当闇诵令利。莫众僧中说时错谬。是名说波罗提木叉人法。僧会法者。除月六斋日。余残僧会僧事僧坐处。唱时打揵椎时。诸比丘应速去如法次第坐。应随法随比尼随佛教行。不轻上中下座。是名增会法。上座法者。如上非时会上座说。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。当推上座在前。应恭敬上座。若上座便利。中座下座。应待。不应远去。若白衣来语。诸长老入。当答言。小待。须上座至。若檀越急唤入。当留上座所坐处然后坐。檀越言。受水。当言。小待。须上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。应扫洒佛图讲堂布萨处佛图门中众僧会处地。应次第敷坐床。应办火及火炉。应办灯及灯具。洗足瓫中著水。净澡罐厕澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆应作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。随佛所说戒尽应受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。应一心小语好持威仪收摄诸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除尘垢。二治身皮肤令一色。三破寒热。四除风气。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若见下座比丘已洗。不应驱遣。若驱遣得突吉罗。是名浴室上座法。和上法者。和上应教化共行弟子。遮令离恶知识。令近善知识。当佐助衣钵汤药。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不应轻慢和上。有所作事皆应白和上。行时当随从和上后。常供给一切所须。常随和上意。不得违逆。若有所作。不白和上不得作。除礼佛法僧用齿木大小便。若共行弟子。于和上边知不能增长善法。应白和上。持我付嘱某甲比丘。和上应筹量。是比丘教化法何似。弟子众复何如。若知是比丘具足善法。当付嘱。若知不具足。当更付嘱余比丘。若知和上不好。应舍去。是名共行弟子法。阿阇梨法者。阿阇梨应教化近行弟子。遮令离恶知识。令亲近善知识。当佐助衣钵汤药。若有罪。佐助令得出。是名阿阇梨法。近行弟子法者。近行弟子。不应轻慢阿阇梨。其所作事。皆应白阿阇梨。行时当随从阿阇梨后。常供给一切所须。常随顺阿阇梨意。不得违逆。若不白阿阇梨不得有所作。除礼佛法僧用齿木大小便。若近行弟子。知阿阇梨边不能增长善法。应白阿阇梨。持我付嘱某比丘。阿阇梨应筹量。是比丘教化法何似。弟子众复何如。若知是比丘具足善法。当付嘱。若知不具足。当付嘱余比丘。若阿阇梨不好。当舍去。是名近行弟子法。沙弥法者。沙弥不应轻慢和上。有所作事。皆应白和上。行时当随从和上后。常供给一切所须。随顺和上意。不得有违逆。若有所作。不白和上不得作除礼佛法僧用齿木大小便。沙弥住和上边。知不能增长善法。应白和上。持我付嘱某甲比丘。和上应筹量。是比丘教化法何似。弟子众复何如。若知是比丘具足善法。当付嘱。若知不具足。当更付嘱余比丘。若和上不好应舍去。应令取草树叶取果齿木。除僧坊中草。扫洒授饮食汤药。是名沙弥法。出力法者。若白衣于寺中。欲作恶事侵恼诸比丘。诸比丘尔时应苦切语令其折伏。若不折伏。不应直向王言。先语是恶人知识。次语王夫人及王子大臣等。若是人舍恶事便止。莫令得事。是名出力法。随后比丘法者。随后比丘不应在前。亦不应太在后。不得并肩行。莫先语。不应多语。不问不应语。若问当时答。若前行比丘说非法。后比丘应呵止。若说法应随喜。若如法得施应受。是名随后比丘法。常入出家比丘法者。入出家时。常摄诸根不应调戏。净持威仪如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散乱心不厌离心至檀越家。常得五罪。一不请自入。二屏处坐。三强坐。四数数食。五无男子与女人过五六语。是名至家法。住家法者。住家比丘。应善知坐处坐法差别。应为诸白衣说甚深法示邪道正道应说知见。常应教布施持戒忍辱行。善与受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。应好观自徒众。莫令诸根散乱调戏。常净持威仪起檀越善心。是名住家上座法。语言法者。客比丘初来时。旧比丘不应疾与卧具。先应共语。次问用僧卧具。随是比丘上中下应与卧具。是名共语言法。息法者。客比丘初来时。不应从旧比丘疾索房舍卧具。初入僧坊先应在现处立。净持威仪守摄诸根。然后向旧比丘说房舍卧具。是名息法。漉水囊法者。比丘无漉水囊。不应远行。若有净水若河水流水。又复二十里有住处。不须漉水囊。是名漉水囊法。经行法者。比丘应直经行不迟不疾。若不能直当画地作相随相直行。是名经行法。虚空法者。一切虚空无界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虚空法。便利法者。比丘若欲入厕。先应弹指。若有先入者。应待出。出已脱衣著一处。然后入厕。应蹲坐。若便利未下者不应待。下者不应留。是名便利法。近厕法者。比丘不应近厕读诵经论议说法。不应近厕浣染割截刺衣。一切所作不应近厕。除便利。是名近厕法。厕板法者。比丘应安徐便利。勿令污板。是名厕板法。厕上坐法者。若下座先入厕已举衣。上座后来不应驱遣。若驱遣得突吉罗。是名厕上座法。拭法者。不应用利物拭。不应用草拭。应用滑石软木。是名拭法。洗处法者。若不沈大便处。不应坐卧僧卧具上。若坐卧得突吉罗。若无水。若白衣事水。若著药不得洗。如是不洗无罪。是名洗处法。近洗处法者。若近洗处。不应读诵经论议说法。不应浣染割截刺衣。一切有所作。不应近洗处。但除洗。是名近洗处法。洗处板法者。比丘应安徐洗。勿令湿板。是名洗处板法。洗处上座法者。若下座先在洗处坐。上座后来不应驱遣。若驱遣得突吉罗。是名洗处上座法。小便处法者。不得处处小便。应在常处。是名小便处法。近小便处法者。比丘不应近小便处读诵经论议说法。不应近小便处浣染割截刺衣。一切所作。不应近小便处。但除小便。是名近小便处法。小便处板法者。比丘应一心安徐小便。勿令湿板。是名小便处板法。小便处上座法者。若下座先入。上座来不应驱起若驱起者得突吉罗。是名小便处上座法。唾法者。比丘不应大声唾。不应唾净洁治地。是名唾法。唾器法者。佛听二种唾器。若瓦若铜。应好守护。勿令失。更求觅妨行道故。是名唾器法。钵支法者。佛听用鍮石铜铁铅锡白镴瓦作。应好赏护。莫令失。更求觅妨行道。是名钵支法。齿木法者。佛听齿木三种枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。是名齿木枝法。擿齿法者。不应用利物擿齿。不应强擿。不应破龂。是名擿齿法。刮舌法者。不应用利物刮令伤舌。是名刮舌法。擿耳法者。不应用利物擿耳垢。不得强擿。当徐徐擿。勿伤耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。当应受学修行。与上法相违。是名非法(行法竟)。
二种毗尼及杂诵
三事决定知比尼相。一本起。二结戒。三随结。复有二种比尼。诤比尼犯比尼。复有二种比尼。净比尼烦恼比尼。复有二种比尼。比丘比尼比丘尼比尼。复有二种比尼。遍比尼不遍比尼。诤比尼者。相言共斗诤讼相骂相打作二分。诸比丘应观察。是事何因缘起。云何可灭。起斗乱事因缘者。十四破僧事。六斗诤根本。起斗乱因缘。灭相言事者。以二比尼灭。现前比尼。多觅比尼。是名灭比尼。云何犯比尼。五众犯定犯。摄犯比尼。云何五种。所谓波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。犯是五众犯。应求本起。应觅除灭。本起者。五众罪所起因缘。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。无但意犯。是名犯起因缘。有犯下罪。心念便除灭。有犯中罪。从他除灭。有犯须出罪羯磨。有犯不可除灭。犯出罪羯磨。有二种。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。随覆藏日与别住。不覆藏罪。但与六日六夜摩那埵。犯不可治。则不可除灭。烦恼比尼者。应觅起因缘灭因缘。起因缘者。可系法中贪著心见利味诸烦恼发。是名起因缘。灭因缘者。于可系法中。观无常生灭厌离舍灭。善心住诸禅定三昧地中。和合诸行系心缘中。入三脱门。能断见谛所断思惟所断结使。二种结断故证沙门果。随得果故。有圣人差别。是名摄断结。比丘比尼者。是净是不净。比丘尼比尼者。是净是不净。遍不遍一切遍。一切遍时净者。初夜受浆。二时净者。初夜后夜分。应若坐禅若读经。一夜净者。比丘尼应一夜畜长钵。二夜净者。得二夜共未受大戒人宿。三夜净者。第三夜未受大戒人应移处宿。五夜净者。佛听极久五夜不受依止。六夜净者。阿兰若比丘怖畏处。得六夜离衣宿。七夜净者。病听极久七夜畜残药得服。十夜净者。比丘畜长衣钵。极久得至十夜。半月净者。应半月一处和合说戒作布萨。一月净者。得非时衣。极久得一月畜衣。二月净者。比丘听二月无依止。三月净者。比丘应三月安居。四月净者。受露坐比丘在多雨国土。应四月空地住八月在覆处。五月净者。比丘五月受迦絺那衣。八月净者。受露坐比丘。在少雨国土。应八月在露地住四月在覆处。九月净者。比丘有事未了。极久应停至九月。一岁净者。一岁比丘得受迦絺那衣。二岁净者。二岁比丘尼。应常随逐和上。三岁净者。比丘中间相降三岁。得共大绳床上坐小绳床上得共二人坐。独坐床上但一人坐。五岁净者。五岁比丘应依止他。满五岁已得离依止宿。六岁净者。比丘尼六岁应依止他。满六岁已得离依止宿。七岁净者。佛听沙弥极小乃至七岁。九岁净者。九岁比丘应随僧作使。十岁净者。十岁比丘应畜弟子。又极小十岁曾嫁沙弥尼。得受六法。十二岁净者。曾嫁式叉摩尼年十二应受具足戒。十二岁净者。比丘尼应畜弟子。十八岁净者。童女沙弥尼年十八岁。应受六法。二十岁净者。沙弥年二十。应受具足戒。童女式叉摩尼年二十。应受具足戒。二十岁比丘僧。应令教化比丘尼。一净者。应一比丘作阿地檀布萨。二净者。二比丘应共分施物展转分。三净者。三语布萨。四净者。四比丘应说波罗提木叉。五净者。五比丘应差自恣人。八净者。八比丘应受大众会法。十净者。十比丘应受具足戒。二十净者。二十比丘应作出罪羯磨。钵净者。佛听二种钵。瓦钵铁钵。八种钵不应畜。衣净者。七种衣不作净施得畜。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余百一物。刀子净者。佛听畜月头刀子。为割截衣故。针净者。佛听畜二种针。铜针铁针。三种鼻。糠鼻圆鼻小豆鼻。比丘无针不应行。染净者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁茎汁叶汁花汁果汁新生犊子粪汁染。坏色净者。比丘得新衣。应三种坏色。若青若泥若茜。量净者。不应等佛衣量作衣。应随自身量。如是等诸净。尽应思惟观察。及二部波罗提木叉。并义解比尼增一。无本起因缘比尼共不共。是事净不遮。是事不净遮。如青黄赤白色。是不净遮。非青黄赤白色。是净不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不净遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是净不遮。又如诸比丘作净已得用。如五种子生。比丘五种作净得食。八种浆以水作净得饮。十种衣三种坏色净得用。是事净。比丘。比丘尼应用。是事不净。比丘比丘尼不应用。是事某方某时净。比丘比丘尼应用。是事某方某时不净。比丘比丘尼不应用。是事某时某人应用。如饥饿时如老病比丘应用。若丰乐时。若年少无病比丘不应用。如是事应筹量轻重本末已应用(二犯等竟)。
波罗夷法初戒
佛在毗耶离。尔时须提那迦兰陀子比丘作是念。佛结戒断淫欲先作无罪。我多作淫欲。不知我何处是先何处非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是须提那迦兰陀子比丘。未结戒前一切淫欲不犯。问佛说狂人不犯。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘作淫欲。得波罗夷。若不自知不犯。问比尼中说散乱心不犯。云何名散乱心。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报故心散乱。比丘有是五种散乱心。自觉是比丘。犯波罗夷。若不自觉知不犯。问佛言。病坏心人不犯。云何名病坏心人。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故病坏心。或时节气发故病坏心。比丘有是五种病坏心。若自觉是比丘。得波罗夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不还戒戒羸不出到自家作淫欲已。还生信心故出家。作是念。我当问诸比丘。我还得受具足戒。当出家作比丘。若不得当止。是人问诸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不还戒戒羸不出。自至家作淫欲。是人不得受具足戒。随今日是戒应如是说。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作淫欲乃至共畜生。得波罗夷。有一比丘。作道想非道中作淫欲。心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作淫欲。得波罗夷。道中非道想。亦得波罗夷。道中疑亦得波罗夷。非道中非道想。得偷兰遮。非道道想得偷兰遮。非道中疑亦得偷兰遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波罗夷。入小便道中。得波罗夷。入口道中。得波罗夷。比丘于象作淫欲。若触肌得波罗夷。若不触偷兰遮。若不触出精。僧伽婆尸沙。牛马骆驼驴骡猪羊犬猿猴獐鹿鹅雁孔雀鸡等亦如是。若触波罗夷。若不触偷兰遮。若不触出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常淫欲发。语善知识。我淫欲常发忧恼。不能自止。得一女人共作淫欲可休。知识语言。便可作去。即随知识语作淫欲。知识比丘心生疑悔。我将不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波罗夷。得偷兰遮罪。长老优波离问佛言。世尊。偷兰遮。云何忏悔除灭。佛言。有四种偷兰遮。有偷兰遮罪从波罗夷生重。有偷兰遮罪从波罗夷生轻。有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重。有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻。优波离。从波罗夷生重偷兰遮。应一切僧前悔过除灭。从波罗夷生轻偷兰遮。应出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮。亦出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮。一比丘悔过除灭。
佛在舍卫国。有乞食比丘。名难提。中前著衣持钵入城乞食。食竟持尼师坛。著左肩上。入安陀林。一树下敷尼师坛大坐。有魔天神来。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘从三昧起。开眼见此女人。即时起贪著心。世俗禅定不坚固。发淫心失禅定。欲摩女身。女人即却渐渐远去。是比丘即起随逐。时林中有死马。到死马边女身不现。是比丘淫欲烧身故。共死马作淫。作淫已欲热小止。即时生悔言。我已堕非是比丘非释种子。诸比丘必弃我。不复共我住我不应以是不净身著袈裟。即揲袈裟著囊中置肩上。诣佛所。尔时佛与百千万大众围绕恭敬说法。佛遥见是比丘来。作是念。若我不软语劳问。是人必破心肝热血从面孔出。是比丘到佛所。佛言。善来难提。汝能还学比丘所学耶。是比丘闻佛言善来难提。心大欢喜。作是念。我当得共诸比丘住。必不摈我。如是思惟已答佛言。世尊。我能还学比丘所学。尔时佛告诸比丘。汝等还与难提比丘学法。若有如难提比丘者。亦与学法。应一心和合僧。难提比丘偏袒右肩脱革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧忆念。我难提比丘。不还戒戒不羸作淫欲。我难提从僧乞还学法。僧怜愍难提故。还与我学法。第二第三亦如是乞。众中一比丘应僧中唱说。大德僧听。难提比丘不还戒戒不羸作淫欲。难提从僧乞还与学法。今僧怜愍故。还与学法。若僧时到僧忍听。还与难提比丘学法。白如是。如是用白四羯磨。还与难提比丘学法竟。僧忍默然故。是事如是持。与学沙弥行法者。与学沙弥。佛所结一切戒尽应行。在诸比丘下坐。应授与大比丘饮食汤药。自应从沙弥白衣受饮食。不得与大比丘同室过二宿。自不得与白衣沙弥过二宿。得与大比丘布萨自恣二羯磨。与学沙弥。不得足数作布萨自恣羯磨。憍萨罗国有一比丘。深山林中独住。有非人女来。语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我是断淫欲人。女言。汝若不来。我当破汝利与汝衰恼。比丘言。随汝作。我不共汝作淫欲。作是语已中夜比丘卧眠。鬼女合纳衣。持比丘著王宫内夫人边卧眠。王觉见已问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。我是释子沙门。王言。汝何以来此。比丘以是事具向王说。王言。汝何用在深山林中住。为恶鬼所娆。汝去。我知佛法故。不与汝事是比丘有。大事得脱向。诸比丘具说诸比丘。以是事白佛。佛言从今日如是无人深。山林中可畏处。不应住。憍萨罗国有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女人来。语比丘言。作淫欲来。比丘言。莫作是语。我是断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利与汝衰恼。比丘言。随汝作。我终不与汝作淫欲。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒家人明日见比丘在酒瓫中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。汝何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。比丘以从是大事得脱故。向诸比丘说。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日比丘深山林中空处可异无人处。不应住。有比丘。在恶牛群中行。恶牛逐欲触比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推却。是比丘心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应安徐行牛群中。有一比丘。看井堕井中。井中先有女人。比丘堕上。女人抱捉比丘。比丘推却。有居士入僧坊。井上看见是比丘。即时牵出。出时与女人俱出。居士问言。比丘与女人是中作何等。比丘言。是女人先堕我后堕。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无罪。从今日应一心看井。莫令堕。有一乞食比丘。中前著衣持钵入舍卫城乞食。到小门中欲入。有女人欲出。二人肩。相触。是比丘。生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若无心无罪。从今日应徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船没水中女人抱捉比丘。比丘推却。比丘后生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日当徐徐乘船。
有一男子。名迦毗罗紧度。状似女人。喜女人事到比丘尼所。语比丘尼言。度我出家。诸比丘尼不思惟便度。是人摩扪比丘尼。比丘尼驱出。复摩扪式叉摩尼。式叉摩尼驱出。复摩扪沙弥尼。沙弥尼驱出。比丘尼自念。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无罪。从今日当好思惟然后应度。有一估客远行。其妇与他人作淫欲。有娠转大。怖畏故自堕胎。堕胎已看是死儿大愁忧。无有同意人可使弃此死儿者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持钵来入其舍。比丘尼问言。汝何故愁忧。答言。我夫远行。我于后与他作淫欲有娠。闻夫欲来我怖畏故自堕胎。我今无同意人与我弃此死儿者。是故愁忧。语比丘尼言。善女。汝能为。我弃此死儿不。答言。我能持去。谁能知者。即盛著瓫中以物覆头。远弃著无人行处。是中有诸博掩人。见是比丘尼持瓫来。各相谓言。往看。比丘尼弃何物。即共往看见死儿。见已自相语言。释子比丘无断淫欲。共比丘尼行淫欲。有娠生儿弃之。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布。遍舍卫城。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心大愁忧。以是事白佛。佛以是因缘故和合僧。佛知故问是比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵是比丘尼言。云何名比丘尼。弃他死胎。从今日诸比丘尼。不应弃死胎。若弃得罪。俱萨罗王波斯匿。闻跋陀迦毗罗出家。即请来入宫中。夏四月共止一处。后时王欲到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人言。尔。王出后时守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼著夫人被服从门出迳到祇洹。尔时佛与百千众恭敬围绕说法。佛遥见来近已。佛言。善来跋陀迦毗罗。当佛作是语时。即失夫人被服。头发自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。头面礼佛于一面立。佛为说四如意足神通道。即时比丘尼得神通力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空中。王仰看见已生悔心。我云何污是阿罗汉比丘尼。心闷躄地。时诸群臣以冷水洒。还得醒悟。向比丘尼悔过。诸比丘尼驱出。汝是行淫欲人。出去。是比丘尼言。我无受欲心。诸比丘尼言。汝夏四月共王在宫殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故问是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊。我云何当受。我觉是细滑。如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪。尔时佛语诸比丘尼。汝等勿复说是跋陀迦毗罗事。女人业报因缘故得是女根。他人强行淫。若比丘尼他人强捉行淫。无受欲心无罪。有比丘尼。名善生。端正可爱能动人心。迦毗罗紧度。先不语直来摩触是比丘尼。比丘尼驱出。驱出已心生疑悔。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无受欲心无罪。有比丘尼。名陀尼。端正可爱能动人心。中前著衣持钵欲入舍卫国乞食。道中有诸博掩人。将入深林中。强共行淫。诸比丘尼驱令出坊。作是言。汝是行淫人不应住此。是比丘尼言。我无心受细滑。诸比丘尼言。诸博掩人将汝到深林中行淫。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故问。汝实受细滑不。答言。世尊我云何受。我以手推脚蹋转身。不能得脱。佛言。若无心不受无罪。
佛语诸比丘尼言。汝等勿复说是比丘尼事。是比丘尼手推脚蹋转身不受。为他强捉无罪。有比丘尼。名守园。中前著衣持钵行乞食。有诸博掩人。牵入深林中。强为淫欲。诸比丘尼驱令出坊。是比丘尼言。诸善女。我无心受细滑。诸比丘尼言。诸博掩人牵汝入深林中作淫欲。云何不受。是时阿难在比丘尼坊中。诸比丘尼语言。阿难在此。阿难问。是比丘尼。敬畏阿难故不能答。阿难嫌其不答。是比丘尼心念。诸比丘尼驱我出坊。长老阿难复嫌我。我用活为。今当至阿耆罗婆河自投而死。是比丘尼盛满瓶沙。自系其颈沈于水中。沙瓶绳断身或浮没。尔时诸博掩人游戏岸边。见已相语。汝看是比丘尼。为水所漂浮。往取来。即共出之。扶著岸边。水出得稣。将入深林共作淫欲。还来入坊。诸比丘尼复驱出言。汝先言无心受细滑。今博掩人将汝入深林中作淫已放来。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故问比丘尼言。汝有心受细滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大唤。语言莫作。不能得脱。佛言。汝若无心受细滑无罪。佛语诸比丘尼言。汝等勿复说是比丘尼事。女人以先世业因缘故。得是女根。不得自在。虽啼哭亦强捉。虽言莫作亦强作。虽大唤亦强作。若比丘尼。为他强捉。无受欲心无罪(初波罗夷竟)。
第二盗戒之初
佛在王舍城。因达尼迦陶师子比丘。结不盗戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盗取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。达尼迦比丘未结戒前一切时取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空处取无所属物持去。心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物属他。得波罗夷。若是物属他。生无属想取。得波罗夷。属他物中疑。亦得波罗夷。是物无属。生有属想取。得偷兰遮。无所属物生疑。亦得偷兰遮。若无属物。生无属想。无罪。比丘他不与饭食。自取持去。心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。当计是饭食直。饭麨糒鱼肉饼亦应计直。有一比丘。不请自来食。心生疑。我不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日不请不应往食。若往食得突吉罗。有旧住比丘至聚落。有知识比丘。与取食分。是比丘从聚落还。知识比丘言。我与汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。为汝故取。是比丘言。我不语汝。汝何故取。知识比丘生疑。我将不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日比丘若他不语。不应取食分。若不语而取。得突吉罗。有一比丘。至聚落。众僧分饭。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。后二弟子自相语言。汝所取分。我所取分。谁具足取。得波罗夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言。我与某甲比丘取食分。有一比丘病。众僧分饭。看病人为取饭。是比丘死。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若病人先死后取饭。还归本处。若先取饭后死。应同死比丘余物分。
十诵律卷第五十七
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