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大正藏 No. 0893c 苏悉地羯罗经
唐 输波迦罗译
3卷
苏悉地羯罗经请问品第一
卷上
尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。即发是问。我时往昔于尊者所。闻一切明王漫荼罗法及以次第。复闻明王诸所眷属神验威德。愿为未来诸有情故。唯垂尊者广为解说。云何令得持诵真言法则次第速得成就。其诸真言法虽一体。所成就法其数无量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所为胜处。云何真言速成就。云何调伏相。云何持诵真言方便之次第。云何华供养。云何香涂香。云何香烧香。云何灯油相。云何食供养。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏相。于此三种中各成何等事。云何上中下次第成就相。云何法请召。云何修供养。云何持护身。云何广持法诵何偈真言。云何作灌顶。云何试真言。云何当受付。云何字得圆。云何得增益。云何作护摩种种次第法用。以何等物能令速成就。云何成药相。云何受药相。云何净治药。云何药量分。云何诸药相。云何护诸成就物。云何分别为分数。云何受用成就物。云何失物令却得。云何被破却著彼。云何知作障碍相。云何成就漫陀罗。云何事法漫荼罗。云何灌顶漫荼罗。如上所问随其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分别广为我说。
尔时吉祥庄严一切持明大执金刚应供养者。告彼大精进忿怒言。善哉善哉大忿怒。能于我所发如斯问。应当一心听是胜上微妙法则。苏悉地羯罗五庄严法。何谓为五。一谓精进。二谓明王。三谓除障。四谓成就诸勇猛事。五谓成就一切真言。此苏悉地经。若有持诵余真言法不成就者。当令兼持此经根本真言。当速成就。于三部中。此经为王。亦能成辨一切等事。所谓护身召请结界供养相助决罚教授。一切真言一一次第。令得成就。若诸心真言中。有三虎[合*牛]字者。则能成辨如上所说一切法事。三虎[合*牛]字心真言曰。
唵(喉中抬声引呼一句)矩(二合)噜驮曩(二句)虎(二合)[合*牛]若(二句)
辨才真言曰。
唵(同上呼一句)咄(二合)噜底(丁以反二句)塞(僧乙反)[口*履]底(同上三句)驮啰抳(四句)虎(二合)[合*牛]曤(五句)
以此真言。真言水三遍洒身作净。复次上中下成就法者。如别经说。求成就者。须解真言上中下法。此经通摄三部所作漫荼罗法。佛部真言扇底迦法。观音部真言补瑟征迦法。金刚部真言阿毗遮噜迦法。从腋至顶为上。从脐至腋为中。从足至脐为下。于真言中。当应分别三种成就。于斯三部。各分为三。善须了解。三部中真言。明王真言是上成就。诸余使者制吒制征等。是下成就。扇底迦法。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。于三部中。各各皆有应须善知分别次第。若佛部中用佛母真言。为扇底迦法。佛母真言曰。
那谟皤([卄/補]饿反下同音)伽(上)缚(无可反下同音)底(一句)坞瑟抳洒(疏价反)野(二句)唵(同上呼三句)噜噜塞(僧乙反)普噜(四句)入嚩攞(五句)底瑟他(魑价反六句)悉驮路者你(七句)萨末嗽诧(他可反)娑(去)驮你(八句)莎嚩诃(九句)
若观音部中。用观音母半拏罗缚悉你真言。为扇底迦法。观音母真言曰。
那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)唵(同上二句)迦(居罗反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦絮(知价反下)迦[(章*真)/心](知降反)迦制(同上音四句)皤伽缚底弭惹曳(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)
若金刚部中。用执金刚母忙莽鸡真言。为扇底迦法。金刚母真言曰。
那谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战拏跋曰啰幡拏曳(二句)摩诃药起洒(同上)栖那幡亸(多可反下同)曳(三句)那谟路迦驮窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)那莫商迦隶扇底迦隶(五句)屈(俱郁反下同)絮(知价反下同)屈絮(六句)具置[寧*頁]伽(上)亸野(七句)屈置[寧*頁](八句)莎(去二合)缚诃(六句)
又佛部中。明王最胜佛顶真言。为补瑟征迦法。明王真言曰。
那谟跛(北没反二合)啰底(同上)[可*欠]妒(一句)瑟腻洒野(二合)萨嚩怛(二合)啰幡逻尔亸野(三句)舍么野舍么野(四句)扇底(丁礼反下同)但底(五句)达么逻惹皤使羝(六句)摩诃蜜你曳(七句)萨嚩遏詑娑(去)驮你(八句)娑缚诃(九句)
又观音部中。明王[可*欠]野圪利嚩真言。为补瑟征迦法。明王真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)蜜[口*栗]妒(二)皤暮皤嚩(三)娜莫(四)又金刚部中。明王苏皤真言。为补瑟征迦法。
明王真言曰。
那谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拏(二)跋日啰幡拏曳(三)摩诃药起洒(同上)栖那幡亸曳(四)唵(同上)(五)苏皤[寧*頁]苏(同上)皤(六)虎(二合)[合*牛](七)圪(鱼乙反下同)里衅拏圪里衅拏(八)虎(二合)[合*牛](九)圪里衅拏(平)幡野虎(二合)[合*牛](十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十二)苾地耶逻惹(十三)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿]吒(十四)
又佛部中。大忿怒阿钵啰尔亸真言。为阿毗遮噜迦法。忿怒真言曰。
唵(同上)(一)虎噜虎噜(二)战拏里摩灯倪(鱼枳反三)莎(去二合)嚩诃(四)
又莲华部中。大忿怒施婆嚩诃真言。为阿毗遮噜迦法。施婆嚩诃真言曰。
那谟刺怛(二合)娜怛(二合)噜耶野(一)那谟摩诃室里野曳(二)唵(同上)(三)铄枳(二合)曳縒摩曳(四)噪(苏告反)弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)驮野(七)始废(无计反下同)始废(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隸-木 匕)]始梵米(九)阿(上)嚩[可*欠](十)摩嚩遏诧娑(去)驮[寧*頁](十一)莎(去二合)嚩诃(十二)
又金刚部中。大忿怒军荼利真言为阿毗遮噜迦法。忿怒真言曰。
那谟喇怛(二合)娜怛(二合)啰(上)耶野(一)那莫室战拏(二)摩诃跋日啰矩啰驮野(三)唵(同上)(四)虎噜虎噜(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔驮畔驮(七)[可*欠]曩[可*欠]曩(八)阿蜜[口*栗]底(丁礼反九)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](十)
复有真言。不入三部随彼真言文字。而辨扇底迦等三种法。看真言中。若有扇底句噜字。莎悉底句噜字。閦莽字钵啰(二合)閦莽字。乌波閦莽字。莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底迦真言。若有补瑟置迦字者。当知即是补瑟置迦真言。若有句噜字者。当知即是阿毗柘噜迦真言。复有真言句义慈善。当知即入扇底迦用。若有真言句义猛怒。当知即入阿毗遮噜迦用。若有真言非慈非猛。当知即入补瑟征迦用。若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若欲速成补瑟征迦。者当用莲华部真言。若欲速成阿毗遮噜迦者。当用金刚部真言。此经深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属金刚下部。为奉佛教。亦能成就上二部法。譬如国王随有教敕。自亦依行此法亦尔。准义应知。若有真言字数虽少。初有唵字后有莎(去)诃字。当知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。后有[打-丁 巿]吒字。或有[口*(隸-木 匕)]普字。此是诃声。有如上字真言者。速得成就阿毗遮噜迦法。或有真言初无唵字。后无莎诃字。又无[合*牛]字。亦无[打-丁 巿]吒字。及无[口*(隸-木 匕)]普等字者。当知此等真言。速能成就补瑟征迦法。若复有人欲求摄伏诸余鬼魅。及阿毗舍等。当用使者及制吒迦等所说真言。速得成就。若复有异部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所说。不通余部。犹有经演彼有真言。为除毒除病故说之。亦能除余诸苦。当即知其通一切用。善知其部。善识真言所应用处。亦须知其真言功力。复须善解修真言法。随所求愿。当须诵持诵彼真言。
苏悉地羯罗经分别阿阇梨相品第二
复次我今当说阿阇梨相。一切真言由是得故。知阿阇梨最为根本。其相何。谓支体圆满福德庄严。善须知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍众生。贵族生长。性调柔和。随有共住。皆获安乐。聪明智慧辩才无碍。能怀忍辱不怀我见。善解妙义深信大乘。设犯小罪犹怀大怖。身口意业善须调柔。心常悦乐。读大乘经谨依法教。勤诵真言而不间断。所作悉地皆悉成者。复须善解画漫荼罗。常具四摄为求大法。不乐小缘永离悭吝。曾从师入大漫荼罗受灌顶法。复为先师赞叹德者。汝从今往。堪授灌顶为阿阇梨。有斯印可。方合自造漫荼罗法则次第。乃合授与弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可怀疑。若不授和上阿阇梨处。檀诵真言。徒施功劳终不获果。夫弟子法。恭侍阇梨犹如三宝及菩萨等。何以故谓能授与归依之处。于诸善事而为首因。现世安乐当来获果。谓依阿阇梨故。当嗣不久而得无上正等菩提。以是义故。敬之如佛。以为弟子。承事阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王妃。当得悉地必无得疑。
苏悉地羯罗经分别持诵相品第三
复次我今说持诵真言成就行相。当须三业。内外清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能行一法。成就众事。复离悭吝。所出言词无有滞碍。处众无畏。所作皆辨。常行慈忍。离诸謟诳。无诸疾病。常行实语。善解法事。年岁少壮诸根身分皆悉圆满。于三宝处常起敬信。修习大乘微妙经典。诸善功德无怀退心。如此之人速得成就。于诸菩萨及以真言。常起恭敬。于诸有情起大慈悲。如此之人速得成就。常乐寂静不乐众中。恒行实语作意护净。如此之人速得成就。若闻执金刚菩萨威力自在。心生谛信欢喜乐闻。如此之人速得成就。若人少欲一切知足。诵持真言。念所求事昼夜不绝。如此之人速得成就。若人初闻真言经法。则身毛竖心怀踊跃。生大欢喜。如此之人则得成就若人梦中自见悉地。如经所说。心乐寂静不与众居。如此之人速得成就。若人常于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持诵真言。久无效验不可弃舍。倍增广愿转加精进。以成为限。如此之人速得成就。
苏悉地羯罗经分别同伴品第四
复次当说同伴者相。福德庄严。贵族生种。常乐正法不行非法。复怀深信离诸恐怖。精进不退奉行尊教。常作实语。诸根支相皆悉。圆满。身无疾病。不过太长太短太肥太粗。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。离此陋疾。福德同伴。余忍诸苦。善解真言印漫荼罗供养次第诸余法则。常修梵行顺忍诸事。出言和雅令人乐闻。离诸我慢强记不忘。有教奉行不相推托。多闻智慧慈心无恚。常念布施。善解分别明王真言。常须念诵所持真言与行者同。兼明结界护身等法。得如是伴则速成就。三业调善。曾于师所入漫荼罗。归修佛教不习疏小法。善知行者所须次第。不待言教。随有所求知时即送。具如此者为胜同伴。身意贤善心无忧恼。决定坚固终不退心。得如是伴则速成就。于多财利不望贪著。具如是德说为胜伴。复于行者心无舍离。若欲成就诸余等药。为作强缘。不应舍离自然圣戒。具如是德说为胜伴。于行者处无所规求。未得悉地成就以来。终不舍离。纵淹年岁无证悉地。终不怀于舍离退心。假令有大苦及余难事。逼恼身心亦不应舍。具如是德说为胜伴。若有如前种种德行。堪能成就最上胜事。纵无前德。但明真言成就法则。并须善解诸漫荼罗。智慧高明复加福德。胜持诵者。如是之伴亦能成就最上胜事。为欲成就最上事故。其福德伴。半月半月与持诵者。而作灌顶及以护摩。随时所辨香花燃灯。诸余依次第拥护简择。随所有为并须助作。非直助修如前等事若诵持者有所亏失。其福德伴依于经法。以理教诲勿法事有阙。乃至事事广为开释诸行因缘。具如是者最为胜伴。行者每日持诵之时。及所行事有时忘失。其福德伴随所见处。相助作之使令周备。若欲成就药法之时。须常以手而按其药。或执草干而用按之。念诵作法事务虽多。终不废忘行者持诵欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼行者念诵既劳。或恐忘作发遣神法。置数珠法。及余法等。见彼忘处应助作之。其伴常须持诵供养。所作诸事而生福德。并皆回向持真言者。满所求愿。有所指授唯共伴语。若欲成就最胜事故。更许一伴。展转合语不得参差。其伴所食与行者同。行者所食如依法制。具如是者堪为寂上胜事同伴。第三同伴福德亦然。如前所说。
苏悉地羯罗经择处品第五
复次演说持诵真言成就处者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔处最为胜上。速得成就。尼连禅河。于沂岸处无诸难故。其地方所速得悉地。纵有众魔不能为障。所求之事无不悉地。如是之处速得成就。或于佛所转法轮处。或拘尸那城佛涅槃处。或迦毗罗城佛所生处。如上四处最为上胜。无诸障娆。三种悉地决定得成。又于诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。佛八大塔。或有名山多诸林木。复多花果泉水交流。如是之处说为胜处。或有兰若。多诸花果。渠水交流人所爱乐。如是之处说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊虎狼等兽。如是之处说为胜处。或无大寒复无大热。其处宜人心所乐者。如是之处说为胜处。或于山傍或山峰顶。为独高台。或于山腹复有流水。如是之处说为胜处。复有胜处。青草遍地多诸树花。中有其木堪作护摩。如是之处说为胜处。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利处。或四河边或有兰若。种种林木茂饰严丽。无多人处。或于寒林烟不绝处。或大河岸或大池边。或往曾有多牛居处。或于迥独大树之下。神灵所依。日影不转或多聚落一神祠处。或于十字大路之边。或龙池边。如是之处说为胜处。或佛经行所至之国。如是之方速得成就。但有国土人民信顺。恭敬三宝弘扬正法。如是之处速得成就。复有国土多诸仁众皆具慈悲。如是之处速得成就。既得如是上妙处所。应须蕳择地中秽恶瓦砾等物。漫荼罗品一一广明。如悉地法。善须分别三部处所。复须分别扇底迦法。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。如是三法。复须分别上中下成法。即于是处。随心所宜。净涂洒扫作诸事业。速得成就悉地之法。
苏悉地羯罗经持真言法品第六
复次广说制持真言仪式法则。若依此式。不久。当获一切成就。若有智者持诸真言。先断嗔恚。乃至天神不应生嗔。亦不嗔嫌余持真言者。于诸真言不应擅意。乃至功能及诸法则。而分别之。于诸真言及以法则。深生敬重。于诸恶人善须将护。何以故能障大事及坏彼故。于阿阇梨所。纵见愆过。身业犹不生于憍慢嫌恨谈说种种是非心意。终不分别恶想。于过既尔耳。况依法耶。纵怀大怒终不以自所持真言。缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾经于阿阇梨处。而受真言不应授人。所受之人。于三宝处不生恭敬。复是外道。虽阿阇梨所受得真言。亦不可与。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不应与未曾经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳蓦一切有情两足之类。乃至多足亦不跳蓦。又不应践蓦诸地印过。所谓锤轮棓杵螺金刚杵等。及以素成并不践蓦诸余药草根茎枝叶及以花实亦不践蓦。亦不弃于不净秽处。若乐成就真言法者。应须依制不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不思议行。应生谛信不怀疑心。持真言人。不应与彼别持诵人。更相施验。若缘小过。不应即作降伏之法。乐成就人。不应歌咏言词调戏。为严身。好不应涂饰脂粉花鬘。亦不跳踯急走邪行。亦不河中裸形浮戏。略而言之身诸嘲调。一切戏笑诸邪口业。及虚诳语。謟污心语。离间和合。恶口骂詈。皆不应作。所应对答。不假多言。无益言谈终不习学。亦复不与外道之人及旃荼罗人同住。如斯等类来相问诘亦不与语。亦不与外诸人谈话。唯共伴语。当念诵时。纵是同伴亦不与语。唯除余时自非所须不与伴语。亦不以油涂饰于身。又不应吃葱蒜萝菔。油麻酒酢及余一切诸菜茹。米粉豆饼。并蒸毕豆及油麻饼。并作团食皆不应吃。一切毗那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被蓦食。或被触食。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆不乘骑。一切严身之具。所谓镜花粉药伞盖。非因缘事。亦不应用。亦不以手揩手。以脚揩脚。一切水中不大小便。不应岸侧以手承食而食。亦不用锤铜器食。以诸叶上不翻盛食。不卧大小床榻。亦不与人同处而卧。欲卧之时清净而卧。寻思智慧不面地卧。亦不仰卧。如师子王右胁而卧。当卧之时不张目睡。日不再食。不应断食。不应多食不应少食。于食有疑不须食之。一切调戏多人丛丛。乃至女人。皆不观看。身口意等所受房舍。及好饮食。皆不应著。受恶房舍及粗饮食。皆不应弃。亦不应著紫色衣裳。亦不应著故破衣服垢秽衣服。念诵之时。应著内衣。不自谦下。云多愆犯。无由得成三种悉地。纵为宿业身婴诸疾。亦不违阙念诵所受真言。 终不舍弃。于其梦中。或于虚空现声告言。汝不应持是真言。如是频闻亦不舍弃。复不嗔彼诸恶责骂。何以故并是魔故。唯须精进不应退心。恶思攀缘诸邪境界。纵放诸根。恒常护净而念诵之。若欲求大悉地成就。自所诵持真言。不应摄伏魑魅魍魉。亦不拥护自他。亦不救难禁诸恶毒。非真所持真言。诸余真言亦不应作。所有随用一切真言。皆不应频频而作。亦不与人互诤验力。若求悉地。当须三时洗浴三时持诵。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。
唵(同上)(一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日啰拏曤(三)
此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜迦不为灾恼。不真言不用水土真言曰。
唵(同上)(一)[寧*頁]佉曩(二)皤素(苏古反)睇(三)莎缚(去二合)诃(四)
此真言真言土七遍。当以少水和土揽之。则涂楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不为灾恼。辟毗那夜迦真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁礼反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](四)
此真言诵之七遍辟诸毗那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](三)
此真言诵七遍。随意澡浴。洗浴之时勿誛谈话。心须持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。
唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](三)
此真言诵之乃至浴竟。次掬水自灌顶上。自灌顶真言曰。
唵(同上)(一)贺佉里里(二)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](三)
此真言二手掬水。真言三遍自灌其顶。如是三度。次结顶发真言曰。
唵(同上)(一)素(苏古反)悉地迦[口*履](二)莎嚩(去二合)诃(三)
此真言真言发三遍。当顶作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈头指押大指头上。令头指圆曲。真言三遍置印顶上。
佛部结发真言曰。
唵(同上)(一)尸只尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)
莲华部结发真言曰。
唵(同上)(一)尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)
金刚部结发真言曰。
唵(同上)(一)尸佉(去)写(二)莎嚩(去二合)诃(三)
次应洗手三度漱口浴本尊主。
佛部漱口饮水洒净真言曰。
唵(同上)(一)摩诃(二)入嚩罗[合*牛]
莲华部漱口饮水洒净真言曰。
唵(同上)(一)睹(知雉反下同)睹啰(二)矩噜矩噜(三)莎缚(去二合)诃(四)
金刚部漱口饮水洒净真言曰。
唵(同上)(一)入嚩理多(二)嚩曰哩抳[合*牛](三句)
作漱口饮水洒净已。面向本尊所居之方。观念本尊持诵真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉阏伽。或于水中随意念诵方诣道场。
佛部献水真言曰。
唵(同上)(一)帝啰[口*(隸-木 匕)]勃陀(上)(二)莎嚩(去二合)诃(三)
莲华部献水真言曰。
唵(同上)(一)避哩避哩(二)[合*牛][打-丁 巿](三)
金刚部献水真言曰。
唵(同上)(一)微湿(二合)嚩(二)嚩曰[口*(隸-木 匕)](三)莎嚩(去二合)诃(四)
其手印相。二手仰掌侧相著。以二头指捻二大拇指头。余六指相著微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用复于其处。诵所持真言随任多少。然始可往常念诵处。乃至未到彼所已来。勿怀嗔嫉随顺诸境。身心清净敬想本神。而徐往之。坚持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即应如法修诸事业而念诵之。常须如法作漫荼罗供养持诵。若有疲倦当须转读大乘经典。或作制多诸余善事常不废忘。日须三归三宝三度忏悔诸余罪业。三时誓发大菩提心。若如是者当得成就。三时发愿。愿成胜事除诸罪故。应常依教作诸善业。而行惠施具大慈悲。于诸法教不生悭吝。常怀忍辱精进不退。深怀归信六念继心。所闻经典谛思文义。常须转读真言法品。当须供养真言法经。依经善画妙漫荼罗。应须自入发之。初定谛信比丘入之。比丘尼优婆塞优婆夷随次入之。并皆坚固发菩提心决定心正见心。入曼荼罗了。应当授与结手印法。及持真言次第法则。应正广为宣说真言法则。白月八日或十四日十五日。及以月尽日。或十一月十五日。如是之日倍加供养。依法持诵作护摩法。加持禁戒常勤忆念。倍加诸事即得真言速疾成。向作护摩时。当须以手持拔折罗。诵嗔怒金刚真言一千八十遍或百八遍。作一切事。嗔怒金刚真言曰。
娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拏跋日啰幡拏曳(二)摩诃药[起-巳 乞]洒(同上)栖奈(奴个反)幡亸曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日啰(六)避么啰涝捺(二合)啰(七)跋(北没反)罗讫(二合)[口*履]底(八)摩诃矩噜驮弭惹野(九)[寧*頁]讫鳞亸(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁 巿][打-丁 巿](十一)畔驮畔驮曤(十二)
金刚诸事应用天火烧木。或苦练木或取烧尸残火[打-丁 曹]木。或白栴檀木或紫檀木。随取一木刻作三股金刚杵。作呼摩时及念诵时。常以左手执持。能成诸事故号杵。是善成就者。若常持此金刚杵者。一切毗那夜迦作障难者。悉皆恐怖驰散而去。以紫檀香泥涂金刚杵。置本尊前。当以如上真言真言花香供养。其诸事业。金刚秘密微细。悉能成就诸余事等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香涂之诵真言。真言一百八遍或一千八十遍。金刚明王珠索真言曰(归命同前)。
唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)涝捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎嚩(去二合)诃(四)
此明王大印名忙莽鸡。能成一切明王真言。亦能增益。及能满足真言字句。亦能成就诸余法事及护身事。非直但是诸明王母。亦是一切金刚之母。若金刚部珠索者。著一呜噜捺啰叉。置于线中后系为结。金刚部中既尔。余二可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲华部珠索。应用半拏啰嚩斯泥。云观音母真言。
佛母真言曰。
娜谟皤伽(上)嚩底坞瑟抳洒野(一)唵(同上)(二)噜噜塞(同上)普噜(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉驮路者你(五)萨嚩刺詑娑(去)驮你(六)莎(去二合)嚩诃(七)
观音母真言曰。
娜谟怛啰(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)唵(同上)(二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦絮迦戆(知降反)迦制(四)皤伽(上)嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩诃(六)
带持此珠索者。毗那夜迦不能为障。身得清净。当速成满诸所求愿。作法之时。当用茅草作镮。贯置右手无名指上。应诵当部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指上。
佛部心真言曰。
唵(同上)尔娜职(而翼反)
观音部心真言曰。
唵(同上)阿(上)噜力
金刚部心真言曰。
唵(同上)跋日啰侄力
若供养时若持诵时若护摩时。应著草镮。以著镮故。罪障除灭。手得清净。所作吉祥。复取白[疊*毛]。丝及以麻缕。使令童女染作红色或郁金色。合作线索。作真言结。一真言一结。满一七结。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念诵之时及护摩时。若消息时午暮时也。皆持系腰。眠不失精。常应系佩。索真言曰。
唵(同上)(一)歌啰歌啰畔驮[寧*頁](二)升讫(二合)啰驮啰抳(三)悉驮刺梯(四)莎嚩(去二合)诃(五)
若念诵时若护摩时。若梳发时著衣时。偏袒时卧时。洗净时澡浴时。凡所著脱上净衣服。皆真言之。若大小便应著木履。若诣本尊前及和上阿阇梨前诸尊宿前。皆不应著。于诸尊处。以身口意而供养之。若乐悉地速得成者。若见制多及比丘僧。应常礼敬。若遇外天形像。但应合掌。或诵伽他。若见尊者亦应致礼。若闻妙法深生敬信。若闻菩萨不思议相。或闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。若乐成就。常应勇进勿生懈怠。如斯所制常须继念。若不尔者。则违制戒获大重罪。无所成就。身等诸根恒常在定。不应贪著世间诸欲。常勤依行如斯律制。而不废忘。若晨朝时误犯诸罪。若至暮间即须忏悔。若于夜时误犯诸业。明至晨朝诚心忏悔。恒须清净依法念诵。及作护摩供养等事。常依本戒。应如是作意遣度时日。明王戒中常须作意。不久住获悉地位中。
苏悉地羯罗经供养花品第七
复次分别说三品法。扇底迦法。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各有三等真言。所谓圣者说诸。天说。地居天说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉。罗刹阿修罗龙迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗部多卑舍遮鸠槃荼等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟征迦法者。应用诸天真言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言。若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法中。俱当等用水陆所生诸种色花。名色差别。各依本部。善分别之。以真言花当奉献之。发是愿言。此花清净生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献花真言曰。
阿(上)歌啰(上)阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔底(丁礼反三)莎嚩(去二合)诃(四)
用此真言。真言花。三部供养。若献佛花。当用白花香者而供养之。若献观音。应用水中所生白花。而供养之。若献金刚。应以种种香花。而供养之。若献地居天。随时所取种种诸花。而供养之。应献花者。忙攞底(丁异反)花。簸吒罗华。莲花瞻卜迦花。龙蕊花(似母单花)嚩(无可反)句蓝花。俱物头花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。喻底(听以反)迦花。势破理迦花。句噜嚩(同上)剑花。迦淡闻花。末度摈抳迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彦陀补涩波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。阿轮(去)花釰。母注捃难花那莽难花。注多曼折利花。勿勒刍[(口/又)*頁]钵罗花。迦宅嚂花。建折娜蓝花。摈抳釰花。优钵罗花。得檗嚂花。捃难花迦啰末柔等。于林邑兰若水陆所生如上等花。应须善知三部三品三等用花供献。用忙攞底花得檗嚂花。捃难花。末理迦花。喻底迦花。那龙蕊花。如上等花。佛部供献。用优钵罗花。俱物头花。莲花娑罗树花。势破理罗闻底迦花。本娜言花。得檗嚂花。如上等花。观音部中供献为胜。用青莲花。钵孕衢花。叶花枝条。余不说者等。通金刚部中供献。如上花中。白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟征迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟底迦法。或有净处所生枝花。或始生芽茅草。或小草花。或中树花。大树花。种种诸花。随类当用。其阇底苏末那花。唯通献佛。若红莲花。唯通献观音。若青莲花。唯通献金刚。各说为上。佛部中。作扇底迦法用阇底苏末那花。作补瑟底迦法用红莲花。作阿毗遮噜迦法用青莲花。余二部中。类此作之。上色香花中色香花下色香花。随事分用。或用花条。或用堕花。以献天后。说为上胜。紫白二色羯啰末啰花。用献忿怒尊主及诸使者。说为上胜。句吒惹花。底落迦花。婆罗花。迦[口*栗][目*匿]迦(引)啰(引)花。阿娑曩努噜莽(二合)花。尾螺花迦宅嚂花等。随取其一。遍通三部而供养之。及上中下除灾等三。复以种种诸花合成为鬘。或以种种花。聚供养。遍通九种。用诸花中。唯除臭花。刺树生花。苦辛味花。不堪供养。前广列花。无名之者亦不应用。又木堇花。计得剑花。阿地目得迦花。瞢句蓝花。佞簸花等。亦不应用。长时供养通九种者。红花闪弭花。钵啰孕句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供养。如上所说。种种花等供养。最为胜上。如无此类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者。而供养之。亦通九种。不得互用诸花。如作法时。求不得者随所得花。亦通供养。若以花供献。应用当部花真言真言花献。若无花献。应用苏啰三枝叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。讫[口*栗]瑟拏末利迦叶。忙睹柞伽叶。阏罗惹迦叶。及兰香等叶。而替献之。如无此等枝叶。应用嚩(无可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香药根香果等。亦通供养。所谓丁香豆寇。完豆寇甘[卄/補]桃。诸香果等。并通替花用供养之。若无如上花叶根果献者。曾见曾闻献供养花。或自曾献花随所应。令想运供养。最为胜上供养尊法。虽有如前花果等献。若能至心虚虔合掌顶奉。供养本尊花果。如是心意供养最上。更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑。则得成就。
苏悉地羯罗经涂香药品第八
复次今说三部涂香药法。随诸真言。应供养者。能成众福。其香药。名曰香附子句吒曩吒。青木香。嚩落迦。乌施啰。舍哩嚩。煎香。沉香。郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏(二合)肥噜钵啰(或粉忙啰钵怛罗)拏釰娑啰蓝(云五粒松)娑比嘞迦钵特莽剑(云柏木)带啰钵[口*栗]抳迦迦利也釰(或丑里而啰云里佛刷子)丁香婆罗门桂皮。天木。钵孕瞿。阏乳难燥啰盆泥(去)闻细罗嚩噜釰。迦毕贫。嗟达啰讫啰母釰。颇里迦聍。襄里迦。始嚩担臂。苏嚩[口*栗]拏赊迦蓝。忙睹抃伽。并皮。多利三薄娑但[口*栗]拏忙(去)斯(云甘松香)那莽难。莽噜闻母罗计施眈(云水苏)忙(去)罗木囊(去)言。翳罗米夜杰啰曩却设痴罗嚩利嚩涩比迦。但胡[卄/綏]你阎设多补涩波(迥香)诃[口*(隸-木 匕)]。蔬蹄草拏迦脚(白豆寇)句蓝若(而夜反)底(都以反云完豆寇)颇啰诸啰剑。却泮蓝。娑缩奶阎地夜莽剑。战荼。都噜(苏合香)瑟釰。钵啰娑坦娑缚计萨蓝等类及胶汁。所谓龙恼香言陀罗娑。娑遮啰娑。安悉香。薰陆香设落翅势嚩娑迦等。及余有胶树香者。并随本部善须合和。用诸草香根汁香花等三物。和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。及白栴檀香。沉水香。天木香。煎香等类。并以香果如前分别。和为涂香。莲华部用。又诸香草根花果叶等。和为涂香。金刚部用。或有涂香具诸根果。先人所合香气胜者。亦通三部。或唯沉水香和少龙脑香。以为涂香。佛部供养。或唯白檀香。和少龙脑香。以为涂香。莲华部用。或唯郁金香和少龙恼香。以为涂香。金刚部用。又紫檀以为涂香。通于一切金刚等用。肉豆蔻脚句罗惹底(都以反)苏末那。或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一切女使者天。又甘松香湿沙蜜完豆蔻。以为涂香。用献明王妃后。又白檀沉水郁金。以为涂香。用献明王。又诸香树皮。以为涂香。用献诸使者。又随所得香。以为涂香。献地居天。或单用沉水香。以为涂香。通于三部九种法等。及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟征迦法用黄色香。若阿毗遮噜迦法用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用坚木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以为涂香。而供养之。和合香分。不应用于有情身分香。谓甲香麝香紫钐等香。及以酒酢。或过分者世不爱者。皆不应用供养之。又四种香。谓涂香末香颗香丸香。随用一香。画坛为花日别供养。欲献之时誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清净护持。我今奉献。唯垂纳受。令愿圆满涂香真言曰。
阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(无可反)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃
诵此真言。真言涂香。后诵所持真言。净持如法。奉献于尊。若求诸香而不能得。随取涂香而真言之。复用本部涂香真言。真言香已。奉献本尊。
苏悉地羯罗经分别烧香品第九
复次今说三部烧香法。谓沉水白檀郁金香等。随其次第而取供养。或三种香。和通三部。或取一香。随通部用。列香名曰。室唎(二合)吠瑟吒(二合)剑汁娑折(云沙罗树膝)啰娑。乾陀罗素香。安悉香。娑落翅香。龙恼香。薰陆香。语苫地夜(二合)目剑。只哩惹蜜诃梨勒。砂糖香附子。苏合香。沉水香。嚩(引)落剑。白檀香。紫檀香。五叶松木香。天木香。囊里迦。钵哩闭攞嚩。乌施蓝。石蜜。甘松香。及香果等。若欲成就三部真言法者。应合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及通献诸天。安悉香通献药叉。薰陆香通献诸天天女。娑折啰娑香献地居天。娑落翅香献女使者。乾陀啰娑香献男使者。龙恼香。乾陀罗娑香。娑折啰娑香。薰陆香。安悉香。萨落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香。此七胶香。和以烧之。遍通九种。说此七香。最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余花叶根等为下。苏合沉水郁金等香。和为第一。又加白檀砂糖。为第二香。又加安悉薰陆。为第三香。如是三种和香。随用其一。遍通诸事。又地居天等。及以护卫。应用萨折啰娑。沙糖。诃利勒。以和为香。供养彼等。又有五香。所谓沙糖。势丽翼迦。萨折啰娑。诃梨勒。石蜜。和合为香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通诸事。如上好香众人所贵。上妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸余事用。如上所说合和香法。善须分别。应其所用。根叶花果。合时持献。又有四种香。应须知之。所谓自性香。筹丸香。尘末香。作丸香。亦须要知应用之处。若扇底迦法。用筹丸香。若阿毗遮噜迦法。用尘末香。若补瑟征迦法。用作丸香。摄通一切。用自性。合筹丸香。置以沙糖。和尘末香树胶香。应用好蜜合和丸香。或以苏乳沙糖替蜜。和香。自性香上。应著少苏。如求当部所烧之香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部香真言。而真言香。然后诵所持真言。合和香法。不置甲麝紫钐等香。亦不应用末你也等而和合香。亦不过分致令恶气而无香气。以此林野树香胶香。能转一切诸人意愿。诸天常食。我今将献。哀愍垂受。烧香真言曰。
阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃(四)
诵此真言。真言香。后诵所持真言。真言香烧。如法献故。
苏悉地羯罗经燃灯法品第十
复次当说三品燃灯法。以依法故。令诸天仙欢喜成就。以金以银以赤熟铜。或以瓷瓦而作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜。作灯炷法。白[疊*毛]花作。或新[疊*毛]布作。或耨句罗。树皮丝作。或新净布作。用诸香油众所乐者。或用诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟征迦法。用次香油。阿毗遮噜迦法。用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油补瑟征迦用。若白芥子油阿毗遮噜迦用。阿(去)怛娑果油真言妃后用。及诸女仙用。若诸果油真言主用。若苦树果油诸天用。及摩诃迦罗用。若鱼脂祀鬼用。若诸畜生脂祀药叉用。若拔罗得鸡油麻子油祀下类天用。及四姊妹遮门荼等用。若寒林中起吠多罗者。用犬完脂。诸油之中。牦牛苏上。择通三部。又白牛苏扇底迦用。黄牛苏补瑟征迦用。乌牛苏阿毗遮噜迦用。若有本部。别分别之。亦依彼用。若诸蕊中所生油补瑟征迦用。若诸香中所生油扇底迦用。若恶香气油阿毗遮噜迦用。如上略说燃灯法则。善自观之。纵此不说。当审用之。虽有灯油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供养。灯能却障。然净除怋。我今奉献。哀愍垂受。灯真言曰。
唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)萨嚩苾地(二合)耶驮啰(三)布尔羝(四)莎嚩(去二合)诃(五)
诵此真言已。次诵本持真言而真言之。复作净法。除诸过故。如前品说。准持修故。
苏悉地羯罗经献食品第十一
复次我说应献食法。令诸天仙悉皆欢喜速得成就。略说献食。应用圆根长根诸果。苏饼油饼诸羹臛等。或种种粥及诸饮食。此四种食通献诸部。末惹布啰迦果普通三部。又以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢补瑟征迦用。若味辛淡阿毗遮噜迦用。若多罗树果。菆子果。尾罗果。你跛啰果。及余臭果。众所不乐亦不应献。或有上味果。世复多饶而复最贵。献如此果获上成就。或有诸果。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此果获中成就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足价复最贱。献如此果获下成就。若欲如意奉献。应取女名果。所谓柿子杏桃等果。以献女天。诸树生果无苦味者。献真言妃后。室利泮罗果。通献三部一切忿怒。嚩拏果。唯献一切药叉。劫比贪果。献室利天。钵夜攞树生果。献钵囇。使迦。如是诸果更有多种。诸有异名。随睹其味而用献之。或于村侧。或兰若清净处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。亦得成就。微那唎根。通一切用。复有奇美味。草根枝叶亦通奉献。非直天神人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供献。又熟芋根亦通佛部。又迦契噜剑根。微那唎根。嚩也赐根。俱举知根。及余圆根。从水生者。莲花部用。又一切药圆根。味苦辛淡。及多种生芋。金刚部用。又色白香味极甘美。如是圆根佛部供献。又色黄香味不太酸亦不太甘。如是圆根莲花部用。又赤色香味苦辛淡。气臭不甘。如是圆根金刚部用。如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。略说圆根。善随其部。依上中下而用献之。如是分别。速得成就。说斯圆根。长根生长。及所用如法类如是。若葱蒜韭根。及饼味极臭辛苦等。不应用献。莎悉底食。乌路比迦食。布波食。嚩拏迦食。及余粉食。或作种种胡麻团食。或作种种白糖食。欢喜团食。莽度失食。毗拏迦食。傧抳拏句释迦食。阿输(去)迦嚩侈也食。指室罗食。饼食。过罗叱瑟吒迦食。赊句离也食。钵钵吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微诺铎迦食。补沙嚩多食。罗嚩抳迦(引)食。檗部迦(引)啰迦食。俱矩知食。啰莽迦(引)食。桁娑食。昔底迦食。钵[口*栗]香指里迦食。室利布啰迦食。吠瑟微迦食。嗔诺迦食。吒那啰迦食。愚拏捕啰迦食。质但罗布波食。却若啰食。愚拏钵钵吒。失菱伽吒迦食。竭多食。种种檗避侈傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布啰迦食。劫谟征迦食。句娑里迦食。三补吒食。舍拏嚩食。诃哩儜食。释句囊食。弭曩食。种种钵啰抳悖[口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若罗诃悉底你阎食。羯羯啰傧拏。迦食。嚩罗伽(去)多食。嚩底征迦食。乞涩(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等食。或用粆糖作。或以苏油。或以油麻知作。如其本部随法而用。依法奉献。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麦面食。莲花部。作补瑟征迦及中成就。若油麻豆子食。金刚部。作阿毗遮噜迦及下成就等。用一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中常当用献。若室利吠瑟吒迦食。莲花部用。若欢喜团食。金刚部用。若布波迦(引)食。药叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。剑谟里食。钵钵征食。是诸食中。最后美味者。求上成就而用奉献。如其次味。余二部用。此中不具。随所作食。八部等用。献食之时。先敷巾果叶等而为庄严。先置莎悉底迦食。乌路比迦食。布波食。如是先作三部共同。复如本部所须饮食。随力献之。以粳米饭。六十日熟粳米饭。大麦乳饭。不种自生粳米饭。粟米饭应须献者依法献之。及诸香味奇美羹臛。并诸豆臛。而奉献之。乳煮大麦饭。及不种自生粳米饭。求上成就。粳米及饭六十日熟粳米饭。求中成就粟米及饭。求下成就。扇底迦法为上成就。补瑟征迦法为中成就。阿毗遮噜迦法为下成就。供献饭食根果饭粥。依上中下而奉献之。扇底迦法上。佛部补瑟征迦法中。莲花部阿毗遮噜迦法下。金刚部。最上悉地及与中下。善须依法。随类应知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者补瑟征迦用。味苦辛淡者阿毗遮噜迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等补瑟征迦用。讫娑啰粥。谓故麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用。如前各说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中下而奉献之。或有诸味众所称赞。或自爱者应持献佛。或有本部真言所说献食次第。宜当依之。若异彼者不得成就。食中显者。及以恶香。金刚部用前说涂香灯食等。各依本部扇底迦等。当品依之。观真言性为喜为怒。次复观之。然成何事。复细寻察满何等愿。既观知已。前所献食。随力献之。于献法中。见有用迦(引)弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食。及余力所辨食。粆糖酪饭根果乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。通献一切。唯除阿毗遮噜迦。于献法中。见有用征质睹路食者。应以迦(引)弭迦食中。加三两种上异饮食是也。于献法中。见有用乌肥噜食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置是也。于献法中。见有用三白食者。应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏蜜乳饭是也。于献法中。见有萨嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。[卄/庇/舌]没梨耶食。底罗比瑟吒剑食。酪饭根果。于前所说食中。随取一两味。置之。稻谷花诸花及叶。盛以大器。置水满中。远持诵处而弃是也。于献法中。见有扇底迦食者。当用莎悉底。乳粥稻谷花。苏蜜乳。及乳煎大麦饭。征若布罗等食。决然除灾。无怀疑也。于献法中。见有补瑟征迦食者。应用酪饭酪粥。欢喜团。乌路比迦。粆糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。决能满愿。无怀疑也。于献法中。见有阿毗遮噜迦食者。应用赤粳米饭。或用句捺啰嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼。娑布跛迦。[卄/庇/舌]没梨也(二合)讫娑啰粥等。决能降魔。无怀疑也。若持药叉真言。无献食法者。应依此法而奉献之。当用赤粳米饭。根果蜜水。及蜜粆糖。米粉饼等是也。持女天真言等。应献羹饭豆子臛等诸甜浆水。钵啰拏。钵哩瑟吒迦(引)正叶味等。及诸果子。一切女天应献是食也。欲求上成就。本部献法者。应依此献。有诸饮食根果香等。众所共谈。其味美者多而复贵。如此上味。求上成就而奉献之。如上略说诸献食法。各随本部所求事法。皆已略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。后以莲叶。钵罗势叶。诸乳树叶。或新[疊*毛]布等。敷设其上。后下诸肴膳。依用此叶。扇底迦。用水生诸叶。及余奇树叶等或芭蕉等。又补瑟征迦。用拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随时得者。又阿毗遮噜迦。用雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶。及苦树叶等。又女仙真言。用钵隶迦使干树叶。又地居天等。以草用之。求上中下法。善须知解。先涂洒地。后敷诸叶。当净洗手漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次下饭。次下乳酪。各随本法依此下之。若作曼荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。奉献清净饮食花果等类。初持诵时。随其所辨。随所得味。依彼本法而奉献之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蚀时。地动时。广加供养。若护摩时。所须之物。先辨置于本尊主前。若持诵人。每欲食时。先出一分食。亦同置尊前。如先作护摩而后食者。应预作食而出置之。先设供养所辨食已。然后应当起首念诵。献诸花药及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人不献饮食。违本部者。其人乃著魔障。身无精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就本尊真言。皆由不献本尊果食。应当依前白黑二月等日。广设供养。奉献本尊并诸眷属。初持诵时。于前等日。作扇底迦食。远持诵处。四方弃之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而求上成。及所制食臭恶之类。皆不应用。常献酪饭。其诸部中。求上中下扇底迦等。并通诸天真言等者。应如是供养。若无本所制食。随其所得。以本部真言而真言之。此药香美堪奉尊主。我今奉献垂哀愍受。治食真言曰。
阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔羝(三)莎(二合)嚩诃(四)
此真言遍通三部。真言食后。诵所持。真言食而奉献之。
苏悉地羯罗经卷上
应永二十五年二月九日大传法院惠淳
苏悉地羯罗经分别悉地时分品第十二
卷中
复次我今解说吉祥成就时节。行者知己。寻求悉地。谓时节者。八月蜡月正月二月四月。此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。必有雨难。其二月时。必有风难。于正月时。有种种难。唯有蜡月。无诸难事。于八月时。有雷电霹雳之难。如上所说之难皆成就相。此五个月但令求作上成就法。亦当应作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。应作中下二成就法。亦当应作补瑟征迦事。阿毗遮噜迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或月一日三日五日七日或十三日。应作成就诸一切事。若作最上成就。应取上宿曜时。其中下法。类此应知。然诸宿中。鬼宿为最。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。或与三种事法相应。其所成就亦依三事而作。或如本法所说。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就及事。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。亦得成就。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。九月十月是冬初节。应于此时作补瑟征迦法。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。正月二月是春初节。应于此时通一切事。五月六月是雨初节。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事时。于中夜分。是作阿毗遮噜迦事时。于后夜分。是作补瑟征迦事时。于此三事。九品分别。随类相应。知其时节。于其时分所现之相。辨上中下。然于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下事。类日应知。
苏悉地羯罗经圆备成就品第十三
复次当说本法阙少成就支具。若恐身力不济。勿须断食。念诵遍数满已。欲起成就。更须念诵护摩。花香供养种种赞叹。观念本尊。取白[疊*毛]缕。童女合绳。如前作法。系作七结。诵明七百遍。于晨朝时以系其腰。梦不失精。
佛部真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履](二句)倏(式六反)讫(二合)啰吽驮[寧*頁](三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。
莲花部真言索。矩咙拟(鱼以反)抳真言(同上呼一句)[口*路]讫钐(二合)矩噜矩咙拟(同上)抳(三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。
金刚部真言索。恾莽鸡真言。
唵(同上呼一句)句烂驮[口*履](二句)畔驮畔驮(三句)虎(二合)吽[打-丁 巿](四句)
初中后分间。诵求请句。若自本法。无求请句。应取安之。然此三明当部用之。其持诵绳。每日系持。作法光显。若。作曼荼罗时。念诵之时。于节日时。皆须系持。令除难障。又合眼药。苏噜多安膳那。涩砂蜜。龙脑香。荜拨。丁香皮。得伽罗香。自生石蜜。各取等分。捣筛为末。以马口沫。相和细研。复以此明持诵百遍。成就之时。数数洗面。以药涂眼。除去懈怠及所惛沈。有诸难起。梦预警见。
佛部合眼药真言。
唵(同上呼一句)入嚩攞路者泥(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)
莲花部合眼药真言。
唵(同上呼一句)弭路枳[寧*頁](二句)莎嚩(去二合)诃(三句)
金刚部合眼药真言。
唵(同上呼一句)畔度[口*履]掯(奴立反)跛(化没反)羝(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)
此三真言。本部持。用合眼药。或单咒水。数洗面眼。亦得除于惛沉睡障。
若成就时。念诵疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水洒身。应取善相。方欲成就。见善相者。谓商佉。轮。钩鱼。右旋印。白莲华幢。莎悉底迦印。满瓶。万字印。金刚杵。花鬘。或见端正妇人璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见净行婆罗门著新白衣。或见乘车象马根药及果。或见奇事或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀鹘鹧鹦鹉鹅鹤吉祥鸟声。或闻善言慰愈之音。谓起居安乐成就。可意之言。或见庆云闪电微风细雨。或雨天花。或有好香及见翚虹。于此相中。天所降者为上成就。于空现者是中成就。于地现者为下成就。于此三相。九品分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成就。见此相已深生欢喜。以如是心。后方便作成就事法。
苏悉地羯罗经奉请成就品第十四
次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜及瑞相等。于作漫荼罗法中及成就法中。广以陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛苏。经一百八遍。然后作法亦得成就悉地。前所分别漫荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池边作。若下成就。随处而作。或与真言相应处作。若不依此处。作成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。成就之中而最为上。然于菩提道场。无一切难能与成就相应。魔王尚于彼处不为其难。况余诸类。是故一切真言决定成就。凡是猛利成就。于冢间作。或于空室。或于一神独居之庙。或迥独树下。或于河边当作成就若欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王法者。于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上作。若欲成就使者法时。于诸人民集会处作。若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是秘密分别成就之处。蕳择地定已。先应断食。如漫荼罗净地之法。或如念诵室法。应净其地。处所清洁。速得灵验。初以成辨诸事真言。或用军荼利真言。持诵白芥子等物。散打其地。辟除诸难。以佉达罗木。为橛四枚。其量二指。拆签刬一头。如一股杵。以紫檀香泥。涂其橛上。复以绯线缠之。以拔折罗橛印。作拳执之。以此真言。持诵一百八遍。钉于四角。橛头少现。作一白幡。于漫荼罗东面。悬长竹竿上。以金刚墙真言。持诵铁末百遍。作三股拔折罗。头皆相接。围绕漫荼罗。为金刚墙。复以金刚钩栏真言。持诵铁末百遍。亦作三。服拔折罗。各横置于竖拔折罗上。绕漫荼罗。为金刚钩拦。外漫荼罗门。以军荼利真言。以拔折罗印。而护其门。第二重门。以诃利帝母。而护其门。中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门三部通用。或用其一通护三门。此三圣者。皆摧诸难无有能坏。此是秘密护成就物。其台中心。埋五宝物。若于人民集会之处。作漫荼罗时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中作漫荼罗时。亦复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成净。不假掘地。若于本念诵室中。作此法。速得成就。于诸窟中。不合作成就法。于坏室中。亦不合作。欲作漫荼罗时。七日已。前于黄昏时。以敬仰心观念诸尊。如对目前。而奉请言。于三部内。一切诸尊及于本藏中。诸尊与眷属等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真心供养诸尊。愿后七日降赴道场。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至满其七日。依时启请然后作法。又阏伽花香饮食及赞叹等。每日暮时。别供养一方护世神。乃至三方皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以按其物而奉请之。复以烧香熏物奉请。又复断食。取好时日。略作漫荼罗。用奉请物。或但用一色。作圆漫荼罗。唯开一门。中置八叶莲华。其量二肘。次余外院。随意大小而作。先于内院置三部主。西面门北置摩醯首罗及妃。佛右边置帝殊啰施。左边置佛眼次观自在右边。置摩诃室利。左边置六臂。次金刚右边。置忙莽计。左边置明王心。西边门南。置吉里吉利忿怒及金刚钩。如上所说。皆于内院安置。次于外院置八方神。及置能辨诸事真言主等。内外二院。心所启重真言主等乐。皆应安置。外门北边。置军荼利。门南置无能胜。各以心真言而请供养。于莲华上。置成就物而供养之。或于莲华上。置满迦罗赊瓶。于上置其成就之物。或于莲华上置合子。于中盛物。或莲华上置其瓦器。于中盛物。其物或于花台中盛。置莲华上。加以手按。持诵其物千遍。或一百遍。次复持诵花。以掷物上。次复以苏和安悉香。而烧熏之。次复香水微洒物上。次复以部母明。持诵其物。于漫荼罗所有诸尊。各以彼等真言。持诵其物。次复以牛苏护摩。或用牛乳。或以苏蜜胡麻。和作护摩。后以酪饭护摩。于本法中。所说诸物皆应护摩。各以漫荼罗内所有真言。遍作护摩。各以真言持诵香水。而洒其物。如前所说光显物法。此亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是作法。其物即成奉请。凡一切物作奉请法。速得成就。或于本法。所有一切供养及祭祀法。一一皆应具作此奉请法。漫荼罗中。亦通受持其物。亦通光显其物。于中若作成就。诸作障者亦不得便。亦通净物。依灌顶法。亦通灌顶其物。亦通灌顶自身。此是秘密能辨诸事胜漫荼罗。若作此法不久得成。
苏悉地羯罗经补阙少法品第十五
我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换衣。节日断食。供养等法皆须增加。三时礼拜忏悔随喜劝请发愿。三时读经。及作漫荼罗。三时归依受戒。三时护身。如是作法定得成就。或由放逸致有阙少。即应部母明持诵二十一遍。便成满足。若阙此法成就亦阙。或若有阙。更须念诵一十万遍。复应作此漫荼罗。补前阙少。然后方作成就。其漫荼罗。方四角安四门。如前所说。分布界道。东面置佛。右边置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置佛眼。右边置轮王佛顶。左边置白伞盖佛顶。右边置帝殊啰诗。左边置胜佛顶。右边置超越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南角置钵。于西北角置锡杖。右边置诃利帝母。左边置无能胜。于漫荼罗外。置能辨诸事。中央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神门。两边置难陀及跋难陀龙王。各以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然后护摩。其诸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成净火已。护摩苏蜜一百八边。又以酪饭。及用胡麻。各以本真言护摩百边。其事毕已。复诵百遍。此是秘密补愆过法。所供养物皆须香美。其所献食。用乌那啰供。及砂糖和酪。作此法者。诸尊皆得滋充欢喜。速得成就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复每日。作此漫荼罗。供养诸尊。皆得滋充速与成就。若不辨时随力而作。如前所说佛部漫荼罗法。此莲华部法亦皆同彼。唯改圆作。其量随意。东面置观自在。右边置马头明王。左边置毗首噜波。右边置三目。左边置四臂。右边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。又右边置耶输末底。左边置大吉祥。右边置多罗。左边置战捺啰(二合)近门右边。置湿吠多。左边置半拏啰嚩悉[寧*頁]。中央置莲华。漫荼罗外。置本部能辨诸事。此是莲华部补阙漫荼罗法。如前所说佛部漫荼罗。此金刚部亦复如是。然须方作。其量随意。东面置执金刚。右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利忿怒。左边置金刚钩。右边置棓。左边置大刀。右边置拳。左边置逊婆。右边置提防伽。左边置钵挪[寧*頁]乞差(二合)跛。右边置忿怒火头。左边近门置金刚可畏眼。右边近门置。金刚无能胜。漫荼罗外置本部能辨诸事。诸余外院及供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如是供养毕已。求得好梦。晨朝澡浴著白净衣。以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供养所作漫荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却后作三簸多护摩。右边置酪俱蒌草苏蜜胡麻及饭。所有护摩之物。皆置于右。左置遏伽器。挛苏杓及挛诸物杓。当置于前。隔苏次置杓。前用成辨诸事真言。洒其物等。请部主尊。安置供养。用本真言。以阏伽。请其本尊亦复安置。自身前置苏。苏前置火。苏火中间置成就物。最初自身。次苏次物次火。次本持尊及部主尊。如前五种之物置次应知。部主左边置帝阇宁明。右边置成辨诸事。如前所说护摩法中次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪饭。散稻谷花。献莎缚悉底供。以好美香供养。然后依法作护摩事。所成就物。置于金器或银熟铜石商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华叶。或新净白[疊*毛]。随取敷之。又叶五重先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其苏。置其物上。诵本真言。至其莎(去)字。即泻炉中。呼其诃(去)字。还触其物。却至苏器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法。经一千遍或一百遍。或观真言广略或复成就下上轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限。三簸多时。以杓遍沾其物。皆令润腻。初置物时。先以水洒。次按持诵。次以复看。次献供养。护摩毕已。还须如是于成就漫荼罗。所说三种成就之相。作此法时。若有相现。即须禁之。应知不久即得成就。其物若大。置于右边。应左手执者。置于左边。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩。其成就物。复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三但露现眼所观见。如是皆用其苏而作护摩。若不获苏。当用牛乳。或苏和乳。或用三甜。或观成就差别。应当用酪。或如本所说而用护摩。或以油麻护摩器仗。若成吠多罗者。应用坚木香心护摩。或用苏合等诸余汁香。或观其物差别及与成就差别。当取诸类香物与法相应者。而作护摩。若成犬肉。还用彼脂。诸余肉类彼复如是。其成就物。或画置于前。以此所三簸多法说。或如前说护摩之法。当应广作三簸多法。护摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令净。然后如法灌顶毕已。供养护持。置本尊前。更加种种饮食。供养本尊。及当祭祀八方护世。亦须如法供养护摩之地。然后以诸澡豆及阿摩罗。以自如法澡浴。于其午时手按其物。而加念诵。又更别辨其线。依前如法持诵。臂钏陀灰芥子水。一一皆须如前持诵。欲作成就之时。如是护身之物。先须持诵拟充后用。如是念诵护身。诸物成就之时。有所用处。皆即有验。是故应须预先持诵备拟。花等供养之物。亦须加法持诵。置于侧近。次则依法作漫荼罗。如法供养而作成就。用能辨诸事真言。持诵五色界道线。缠四橛上。以军荼利真言。持诵瓶。置外门前所缠之线两头。俱系瓶颈。稍令宽纵。每出入时。思念军荼利。举线而入。其线若以军荼利真言持诵亦得。或取本法真言持诵亦得。如前所说辟除难法。先净其处。然后作法。其时于外。祭祀八方护世大神并诸眷属。于其瓶上。置拔折罗。或置有果枝条。其瓶及线。或用当部明王持诵。或用部心或用部母持诵。以护其处。或于当部所有契印。各于本方而安置之。以辟诸难。其橛以金刚橛真言。持诵百遍。其橛上一头。作三股杵形或一股形。如是作已。于净室外四角钉之。若作漫荼罗。于界道角钉之。此名金刚橛法。能辨诸事。其漫荼罗。或用干末彩色。或用种种香末。或以湿色。用牛毛笔画。于诸角外。画三股杵。其诸界道。遍作三股杵形。还用金刚墙真言持诵。复于其界杵形之中。更复横置一杵。遍应如是侧名金刚钩栏。还用金刚钩栏真言持诵如是作已无有能坏。是故于中作成就法。于诸门中及门外。各置拔折罗。其成就法。或于净室中作。或于露地作漫荼罗。其量五肘或七或八。或观其所成就事。随事大小而作。诸门当中。置拔折罗。于诸角上置瓶。于外门前。置能辨诸事瓶。于内东面。置法轮印。右边置佛眼印。左边置佛毫相印。右置牙印。左置铄底印。右置五种佛顶次第左右安置。于佛部中。所有诸尊随意次第左右安置。最后两边置阿难及须菩提。次下近门。置无能胜。次于外院东面。置悉达多明王。北面置大势至尊。南面置妙吉祥尊。西面置军势啰尊。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上至他化自在乃至地居天神。于东南方。置火神。与诸仙人以为眷属。于南方置焰摩王。与毗舍遮。布单那。诸魔怛罗。而为眷属。于西南方。置泥利帝神。与诸罗刹。而为眷属。于西面门置嚩噜拏神与诸龙众。而为眷属。门北置地神与诸阿修罗而为眷属。于西北方置风神。与诸伽路拏而为眷属。于北方置多门天王。与诸药叉而为眷属。于东北方置伊舍那神。与诸鸠槃荼而为眷属。复于东面一所之处。置日天子及与曜等。复于西面一所之处。置月天子与宿围绕。于西门曲两边。置难陀跋难陀龙王。于佛部中。所有使者等类真言及明。于其外院四面随意安置。然后依法启请。次第供养护摩念诵。于最中央。安其本尊或成就物。如于漫荼罗法所说护身等事。此亦如是次第应行。此是佛部成就诸物漫荼罗法。一切诸难无能得便。于中作法速得成就。一切诸尊增加卫护。如前以五彩色作漫荼罗。唯改圆作。于其内院东面处中。置莲华印。右置七多罗明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏罗嚩悉[寧*頁]。左置耶输末底。近门两边。置一髻明妃及马头明王于外门前。置能辨诸事瓶。于门及角。置拔折罗。中置莲华。于其外院。置其梵天及因陀罗摩醯首罗等净居诸天。及无垢行菩萨光鬘菩萨庄严菩萨无边龙王逊陀及优波逊陀龙王。及商佉持明仙王。与诸持明仙俱。如前诸方护世。于此部中。所有使者诸类真言及明随意安置。如前所说安置次第。此亦如是。一切诸难无能得便。应当此中作成就法如前方作。如先界道。于内院东面。置苏悉地羯罗。右置吞金刚明妃。左置金刚拳明妃。右置逊婆明王。左置计唎枳里明王。右置拔折罗尊。左置拔折啰但吒。右置金刚母特加罗锤。左置金刚商羯罗。右置金刚钩明妃。左置忙莽计明妃。于其外院东边。置胜慧使者金刚慧使者摩醯首罗及妃多闻天王及诸药叉。于其外门前。置能辨诸事瓶。于金刚部中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闼婆。摩睺罗伽。及持明仙八方护世。各于外院次第安置。然后启请如法供养。护摩念诵起首成就。其所启请诸尊。应用明王真言。或用部母明。请于漫荼罗所有诸尊。各为置瓶。如前漫荼罗所有诸法。此成就法亦皆如是。若于此等漫荼罗中。作成就者。纵不具足护身之法。亦得悉地。为彼诸尊自有其誓。若请我等赴漫荼罗者。以虔诚心如法供养。我等当与彼所求愿。是故于此。应知无难必为加护。若用部心真言及以部母。或用明妃能辨诸事真言。并及部内护身真言。而用启请。护身诸界速得成就。此是三部秘密之法。
复次说通三部秘密漫荼罗。如法界道。置拔折罗。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯罗诗瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。内院东面置如来印。北面置观自在印。南面置金刚印。西面右边置噜达罗。左边置多闻天王。如前所说明王漫荼罗。此亦如是次第安置。右边置部母明。左边置辨事明。莲华金刚二部左右亦尔。西面右置嘺(宜乔反)唎。左置落乞涩弥。果面两角置钵及支伐罗。北面两角置但拏棓及军持瓶。南面两角置拔折罗及母特伽罗。西面两角置轮罗及宝瓶。于外门前。别立置处所。置无能胜。东面门前置诃利帝母。南面门前置句吒只唎迦。北面门前置翳迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如法启请供养。此是秘密都漫荼罗。于中所作成就诸物。皆得悉地。顶行于此尚不得便。何况诸余毗那夜迦。以诸美香花灯种种饮食。持诵光显然后供养。如于念诵。及于漫荼罗所说供养。此亦如是应作。若于净室中作。亦复如是。其漫荼罗主种种供养。应加四倍。此是秘密之法。供养毕已。次应于外如法祭祀。以苏燃灯。其炷鲜净。供养本尊一一之物。皆须奉献阏伽。若如是作法本尊速得有验。以明王真言。持诵白芥子。或用能辨诸事真言。或用先持有功真言持诵。近置成就物边。用辟诸难。便即退散。又用本印主印。置于左边。或但持诵大力。置于左边。于其八方所。各置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执拔折罗。形色一如帝释。于南方。其人作焰摩装束手执但拏棓。于西方。其人作龙王装束手执罥索。于北方。其人作毗沙门装束。手执伽陀棓。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三股叉。于东南方。其人作火神装束状如仙人。手执军持及数珠。于西南方。其人作罗刹王装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毗沙门金色。伊舍那白黄色。火神火色。罗刹王浅黑云色。风神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆须受戒。极令清净。有大胆勇。善作护身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗皆须持诵。于颈两肩。交络花鬘。备白芥子。善知难相。若有难至。即散白芥子而用打之。或掷花鬘。或难众多现大怖畏。当以所执器仗而遥拟之。彼若相逼。以器仗击。散白芥子。及掷花鬘。以器仗拟。及击之时。不得移动本处若移本处。彼当得便是故应须不动本处。于本藏中。所有护身之印难摧伏者。持诵供养置己身边。若有极大猛害难来。应自用彼诸印以掷打之。或以先来持诵有功真言。诵白芥子散击难者。必若不止。即应出外以好饮食。加以丰多。如法祭祀彼诸难众。一切护法总有九种。谓辟除诸难。结地界。结虚空界。结漫荼罗界。结方界所。结金刚墙。结金刚钩栏。护物。护身。以除诸难作成就时。如斯等法皆须忆念。或若不辨前护方人。应当置其当方器仗。此亦不辨。于诸方所。置那罗遮器仗。或张弓[擩-雨 而]箭置诸方所。或与助成就人。明解藏法。有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助辨诸事。辟除诸难乃至内院外院。彼皆应助。所有一切诸事。至于暮间皆须辨足。日才没已。即起首作成就之法。中间困时。出漫荼罗外。含水漱口。以军荼利真言。用持诵水而含三掬。或以本尊心真言。持诵少许牛苏。而用饮之。所有疲极当得除愈。复以蜜和荜拨。用佛部母明。持诵以涂其眼。昏沉难起即便除愈。先以诚心面向东立。观察诸尊归命启请。于其三种吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜心而作成就。随见先瑞成就亦尔。是故行者应观先瑞。先当须臾观察苏悉地羯罗明王。次则右绕辨诸事瓶。入漫荼罗时。随所逢瓶。皆右绕过。到已顶礼诸尊。及以遍观。各各以本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉献。所请真言主。当以明王真言请召。所请明主。当以明妃请召。已视本印。及诵本真言明等。或但都视一印诵其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心念。或置嚩啰(二合)弭迦器。或置叶上。所置于内本尊之前所成诸器。皆以牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辣底花。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子便成作护。以花供养便成光显。此三种法。次第应作不得废阙。于本尊前。置成就物。于中不得余物间隔。成就之物。用两种法以为作护。一谓手印。二白芥子。令成就物速有验故数献阏伽花香等具及酪。数应供养。其助成就之人。护其物故常在其处。如是安置供养物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。徐徐持诵。中间数数光显其物。如是相续。竟夜持诵勿令间断。其夜三时。以阏伽等次第供养。若须出外漱口。令助成人替坐物前。续次念诵。其持诵人有所废忘。其所助人皆须补阙。持诵之时。若大难至。助成之人应拒其难。如不能禁。行者应自散白芥子。以辟其难。助成之人持诵其物。于时东方有是难现。谓大雨电。应知帝释之难。于东南方有是难现。谓火色大人。或如日尽。应知即是火天之难。于其南方有是难现。谓死尸形甚可怖畏。高声叫唤手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅盛人血饮。头上火燃。应知即是焰摩之难。于西南方有是难现。谓雨其屎。秽漫荼罗。及种种形甚可怖畏。应知即是泥唎羝难。于其西方有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙王之难。于西北方有是难现。谓有大黑风起。应知即是风神之难。于其北方有是难现。谓大药叉及女药叉。恼乱行者。应知即是多闻天王难。于东北方有是难现。谓象头猪头狗头异形。各持火山。应知即是伊舍那难。于其上方有诸天现具大威德。应知即是上方天难。下方之难地动及裂。应知即是阿修罗难。作上成就。方现斯难。如是等难于中夜现。凡上成就难相还大。中下成就准此应知。于夜三时。是其上中下相。与时相应即是成就。时不相应即非成就其三种相。谓暖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相。或若持诵虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持诵牛黄。涂洒。或以手按。或用苏洒。或以散花。或散白芥子。或但洒水禁住其相。便即受用亦果其愿。或若初夜。或即便禁住但作念诵。至其本时。方可受用。其中成就准此应知。于其初夜。下悉地成。于其中夜获中成就。于明相动时获上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就准此应知。各于本时。其助成者。若不受用。亦不为吉。其物纵成不即受用。又不禁住。至其平晓亦不受用。其物犹若萎花。亦如秽食。无所堪用。以念诵故。启请真言入其物中。时既过已其验亦失。又成就物虽初相现。然不成就。当时若禁其相。以后还作光显等法。及诸节日。供养灌顶便作成就。经于三年若不成者。当知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其时。损成就法亦复如是。
苏悉地羯罗经被偷成物却征法品第十六
我今当说被偷之物。却征之法。其物成已。或作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。或但失物不见偷者。于时不择日宿。亦不断食。发起嗔怒。现前速应作此漫荼罗法。用烧尸灰三角而作。唯开西门。于外门前。置其本尊。内院东角。置苏悉地羯罗明王。右置金刚忿怒。左置大怒。右置金刚拳。左置金刚钩。右置金刚计利吉罗。左置毗摩。右置势吒。左置宾檗罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微惹耶。右门置迦(引)利。左门置难陀目佉。左置金刚军。右置苏摩呼。及置诸余大忿怒等。为成就故。次第安置如法启请。以赤色花及赤食等。次第供养。如前所说阿毗遮噜迦法。于此应作。门外所置本尊。应以美妙花等如法供养。于其外院置八方神。及置本部诸余使者等尊。亦须如是供养。于其中央作护摩法。其炉三角一一如前。以七枚纤佉地罗。以己身血。涂而用护摩或用苦练木。或用烧尸残柴。而用护摩。火著已后。以烧尸灰和己身血而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油。及赤芥子四种。相和而用护摩。复取此四种物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作护摩。若有能伏嗔者。及明法者。应作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持亲付行者。便应施彼无畏。于时与彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊前。又成就物。盗将日久。若欲追取。即应作此通三部。成辨诸事漫荼罗。四方而作。中央安置苏悉地羯罗明王印。内院南面置金刚忿怒。大忿。忙莽鸡。金刚钩。金刚食。金刚拳金刚火。金刚母特伽罗。金刚怖畏。金刚商羯锁。计利吉罗。慧金刚。金刚无能胜。及置诸大忿怒。及诸使者。诸大成德真言主等。于其南面。次第安置。内院北面。置能满诸愿。观自在。马头明王。多面多手。能现多形。耶输末底。大吉祥。落乞涩(二合)弭。湿吠多。半拏啰嚩悉[寧*頁]。跢啰。战捺啰。末啰。所有真言及明诸使者等。各各次第如法安置。内院东面。置金轮佛顶等诸余佛顶。佛毫。佛眼。佛铄底。佛牙。佛慈。及无能胜等自余明王。及能辨诸事真言等。诸余真言。及诸使者。于其东面。各各次第如法安置。近门两边。及门外者。亦复如前依法安置。于其外院。置八方神。西门南边置梵天王及与眷属。西门北边置摩醯首罗。及妃后。那钵底等诸眷属俱。及七忙怛罗母。及八龙王并诸眷属。阿修罗王与诸眷属。归依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第安置。至诚启请次第供养。于外西面。置护摩炉。以蜡作其盗物者形。置簸箕中。依阿毗遮噜迦法。启请祭祀。供养护摩。次以刀割其形而作护摩。或依本部所说阿毗遮噜迦法。依彼而作。或本尊自盗。及不与成。亦如是作。从黑月五日至十四日来。中间作法说为胜吉。其形复以杖鞭。及以火燃。种种猛法打棓。以末但那刺。依金刚橛法。用刺身分。以黑芥子油。和盐。遍涂其身。随意苦楚。而致害之。复以盖尸之衣。而覆其形。以赤线缠。献赤色花。持诵自眼。怒目视之。于真言中。置诃责句。每日打之。若将物来。即当休止。中夜应作是猛利法。用俱征那罗木。涂黑芥子油。而作护摩。又以毒药。及己身血。芥子油盐及黑芥子。总与相和。称盗物者名而作护摩。经八百遍。或但用己身血。和盐而作护摩。如是苦持。若不还物。即应更作至死猛法。于阿毗遮噜迦法中所说杀法。遍作其法。于真言中。置其杀句。若将物来即止其法。从乞欢喜。彼若已用其物。将余物替。亦止其事。或已用其物。复无物替。但来悔谢。亦止其事。施彼欢喜。彼或损失。及分与他。随残所有。持来还者。亦止其事。施彼欢喜。应当以金刚征那罗真言。而作护摩。或用大怒。或用不净忿怒而作护摩。或于当部所说。却追失物真言而作护摩。然此三种真言。通三部真言。
唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳 乞]娜曳(二句)欱(呼合反)写(弭也反)合写(同上三合)嚩(无贺反)歌曩野(四句)莎(去二合)嚩诃(五句)
请火天已。持团食。一明一烧。满三团食。供养火天又护摩真言。
唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳 乞]娜宅(二句)欱(同上)写(同上)合写(同上三句)嚩(无贺反)歌曩野(四句)揖(奴立反)比(并也反)揖(同上)比(同上)你跛野(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)
又持苏一明一烧。亦满三遍。供养火天。
金刚部嗔怒金刚真言。
唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日罗矩噜驮(三句)[合*牛][打-丁 巿]
以此真言。一明一烧。火食作法。
成就护摩法真言。
那谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战拏跋日啰幡拏曳(二句)靡诃药[起-巳 乞]洒(同上)栖那幡亸曳(三句)唵(同上呼四句)歌啰歌啰跋日啰(五句)么诧么诧跋日啰(六句)度曩度曩跋日罗(七句)[可*欠]曩[可*欠]曩跋日罗(八句)驮[可*欠]驮[可*欠]跋日罗(九句)幡者幡者跋日啰(十句)娜啰娜啰跋日啰(十一句)娜啰耶娜啰耶跋日啰(十二句)弭娜啰耶弭那啰耶跋日啰(十三句)嗔娜嗔娜跋日啰(十四句)频娜频娜跋日啰(十五句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](十六句)
诵此真言。作护摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即护其物。兼及护身。当于节日。次第而作光显等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨处。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作两分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼邬波素迦邬波斯迦等。诸有未物法皆如是。先以阏伽奉献尊等。后取本分。其先成就者分。以阏伽供养。倍其价直。自取受用。其价直者。供养是也。其阿阇梨若不在时。其分还仇价直。而自受用。其价直者。心生惭愧即是价直。出漫荼罗外。奉先成就者时。应作是言。诸先成者。受取本分。手执阏伽。第二第三应如是唱。若无取者。即当持与同伴之人。勿怀疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等应受。三唱之。时彼同伴者应如是报。我等即是先成就者行人自分其物。与同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。应当以心。作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。轮刀等是。随其本法所说成就应如是作。其桢像等亦不可分。于本法中。成就之物其量纵少。任加本量。而作成就。与同伴等。或依先成之人物量。而作成就。纵减其半亦得成就。或于本法所说分量。皆须依行。行人分物与同伴时。应处分言。汝等随我种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一身成就。利益余人。依此藏教或余法中。并皆通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不应偏傥物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。殷勤再请。然后可分。一切诸部法皆如是。中下成就准此应知。深生惭愧恭敬供养。及施财物。所得进止。依其处分。以如是事。仇还物价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言及作手印。以心观念本尊。及诵明王明妃真言。乃至观念。然后受用其物。随意升空。至众仙所。彼无能坏及以轻蔑。纵有怨敌亦无能损。彼成就者。常念本尊不应废忘。其成就物。常须心念或以眼视。为持明王真言法故。诸仙恭敬。持明妃故。无诸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼视物。皆不应废。与仙相见。应先起敬而问讯言。善来安乐复从何至。彼若所问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城墎祭祀之坛。婆罗门集会处。邪法仙众所居之处。亦不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为放逸故而堕落者。即应持诵明王真言。及以思惟。若已堕落及欲堕时。便得本位虚空。虽无形色。天眼见道。譬如成者起心即至。如亦在定不动即至。是故游彼先成就路。以福力故。自然衣服随意宫殿。用花林园观种种诸鸟。天女游戏歌舞伎乐。种种欲乐炽燃光明。犹如劫初如意宝树。能满诸愿。为居止故。宝石为座。下流渠水。软草布地。种种璎珞严身娱乐具诸吉祥树。有甘露果。乃至随所意乐忆念之处。皆现其前。纵如是已。常须护身不应废忘。应住清净园林及诸山顶。并海洲岛江河潬渚。以游戏故应住其处。于彼便有如前胜境。或与先成仙众共住。
苏悉地羯罗经成就具支法品第十七
我今复说具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。护持藏弃。如前更作先念诵法。乃至还作成就之法。如是作已。若不成者重加精进。又更念诵作成就法。如是经满七遍。犹不成者。当作此法决定成就。所谓乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大般若经七遍或一百遍。或持胜物奉施增伽。或于入海河边。或于海岛。应作一窣睹波。数满一百。于一一窣睹波前。如法念诵满一千遍。最后第一百塔若放光者。当知作法决定成就。复作一千窣睹波。于一一前念诵千遍。假使造无间罪。其数满已。不须作法自然成就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作时念诵者。经十二年。纵有重罪亦皆成就。假使法不具足皆得成就。又念诵遍数。及时满已。即当应作增益护摩。或复作此成辨诸事漫荼罗。于中而作四种护摩。或于山顶。或于牛群先所住处。或恒河渚。平治其地。作漫荼罗量百八肘。置一百八瓶。于其四门立柱为门。各于门前。建立宝台。种种庄严。以作名花枝条。作鬘。系其门柱。及角幢上。遍围其处。以苏燃灯。满一百八。布漫荼罗及一百八香炉烧诸名香。亦置其处。内院一面其量七肘。外院一面三肘余是中央。所有启请及供养等。皆悉如前准护摩法。次当别说。于中以本真言。置羯罗舍瓶。其瓶四面作护摩法。于其内院东面。遍置佛部诸尊。其北面遍置莲华部中诸尊。于其南面遍置金刚部中诸尊。于西面置噜达啰神。及多闻天王各并眷属。如前所说使者等尊。内院若不容受。当置外院。其护方神。与诸眷属。各置本方位。其三部主及噜达罗多闻天王。先置本处。次复各置明王明妃辨事真言主等。并诸使言。次第安置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如是依法作漫荼罗。成已。用本部心而作启请。次第供养。即于四方而作念诵。然后其瓶四面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增益诸尊护摩。其供养食。用那罗献。作此法已。一切诸尊便成增益。如是念诵护摩已。更以部母真言。而护摩苏。次以本尊真言。乳粥和苏而作护摩更以部母真言。胡麻和三甜。而作护摩。又以部母真言。用苏护摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圆满具足。悉皆欢喜速与成就。若作此漫荼罗。乃至七度决定成就。如前念诵。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼罗。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦治本尊。以蜡作其形像。取其真言而念诵之。先诵部母及明王真言。中间置本尊真言。以阿毗遮噜迦法护摩。用芥子油涂其形像。便著壮热。若伏他著。遍身皆痛。以嗔鞭打。及以花打。用前二真言。以其嗔心而作供养。譬如治罚鬼魅治罚本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自专。若尊来现。与其成就。满本愿已。则止前事。作扇底迦法。或以毒药自己身血。胡麻油盐赤芥子。总相和。竟夜护摩。本尊于时慞惶。唱言止止莫为。即与成就。如是作法经三日已。亦复不来与成就者。又加勇猛。以无畏心。便割己肉护摩三遍。本尊即来乞彼欢喜。心所求愿即与成就。若有阙过。一一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。决定而来。与其成就。此是与真言。斗诤之法。以无畏心如法护身。方可而作。必不空过。得成就已。即应速作扇底迦法。若说愆过。即须补阙。于诸成就事中。此漫荼罗为最。于中作三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以护摩。治罚本尊如治鬼魅。每时供养皆用新物。护摩之物亦复如是。此法不应放逸。澡浴清净如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此法治罚本尊。若违此者即使自损。
苏悉地羯罗经卷中
应永二十五年五月三日大传法院惠淳
苏悉地羯罗经分别成就品第十八
卷下
我今复说三部悉地成就。乘空自在而进。此为最上。藏形隐迹。为中成就。世间诸事为下悉地。成此三种上中下乘。世间事等三种成就。随上中下更分别之。三部上成就法。得持明仙。乘空游往。成就五通。又有多种。或得诸漏断尽。或得辟支佛地。或证菩萨位地。或知解一切事。或辩才多闻。或成吠跢罗尸。或成药叉尼。或得真陀摩尼。或得无尽伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏迹于身得大势力。先来懈怠而得精勤。入修罗宫得长寿药。成钵[口*(隸-木 匕)]史迦天使。或能使鬼。或能成就娑罗坌尔迦树神。或成多闻。未经所闻。悟深义理。或合药。成才涂足顶。即远所涉无有疲乏。如上所说悉名中上成就之法。三部下成就法。令众喜见。或摄伏众人。或能征罚恶人。降诸怨众。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就药物等者。有三种成。光焰为上。烟气为中。熅暖为下。复次圣者真言为上成就。诸天所说为中成就。世天真言为下成就。复次佛部真言为上悉地。莲花部真言为中悉地。金刚部真言为下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中具此四德。当知即悉上中下分能成大果。谓令成满辟支佛位。谓令成满菩萨十地。乃至成佛。为大果报。复成大德行。谓多诸眷属。前后围绕。满如是愿者。为大德行。复能久住位。谓得王处转轮王处长寿仙处。满如是愿者。为久住位。形仪广大。威光远照。教修广大。具此四德者。虽是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。虽是上品真言。下品用也。诸佛菩萨所说真言。如是转次。多佛菩萨所说之者。虽属下品。亦能成就上品等事。或尊等所说真言之中。唯具一事者。谓扇底迦法。补瑟征迦法。阿毗遮噜迦法。虽具一事。于中各有上中下品。岂有下品真言。能成上事。犹若青泥出妙莲花。固无疑也。岂有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清凉。若风击相揩。自然火起。非无因缘也。如是差互。虽非次第。诸余悉地皆勿疑虑。身分悉地为上品成。诸药悉地为中品成。富饶悉地为下品成。若复有人。久至持诵下品真言。纵自无力。于本尊边。转求上品。上品自成。若于上品真言之中。心怀犹豫。念持供养。复不精诚。虽于上品真言。由彼念诵心轻。敢招下品成就。故知持诵。皆由心意。且如诸天之中亦有贫者。诸鬼部内亦有富强。此彼如然。真言亦尔。一一真言皆具三悉地。谓上中下。诚心念诵皆获悉地。
苏悉地羯罗经奉请品第十九
复次若欲入本尊室。先睹尊颜。合十指爪。当小低头。复以器盛净水。随所作事。置本献花。复置涂香。依于本法而作阏伽烧香薰之。应诵真言。真言阏伽七遍。则当奉请已。依法供养。盛阏伽器。当用金银。或用熟铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷叶以缀作器。或乳树叶。如上所说阏伽器等。当用之时。须知次第。若扇底迦当用白器。补瑟征迦当用黄器。阿毗遮噜迦当用黑器。作上中下悉地成就。类前所说。应可用之。作扇底迦所用阏伽。置少小麦。补瑟征迦应著胡麻。阿毗遮噜迦当置粟米。又扇底迦置乳。补瑟征迦置酪。阿毗遮噜迦应置牛尿。或著自血遍通用者。应著稻花涂香。及花胡麻茅草环。用熟铜器。盛以阏伽。若无此器。随所得者。亦遍通用。请召之时。应用当部明王真言。及慕捺啰。若有本法已说召请真言。应当取用。无取别者。先请当部尊。次请明王妃。三部之中皆应如是。本法若无请召真言。应用明王等真言。而请召之。本法虽说请召真言。真言是下。岂合请于部主。若以本法真言请召。当速成就。不应生难也。本法若有请召真言及发遣者。当请之时。此真言主。至部主所。请云。今有某甲。为某事奉请。若发遣时亦复如是。所作事已。愿尊证知。随意而去。明王妃真言用。请女仙等。明王真言。请诸真言主。或有真言主。不受明王真言所请。要以明王。及明王妃真言。然可依请。如别部说。置阏伽时。应诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者二十一遍。如上所说阏伽法则。先两膝著地。应须手著净茅草环。捧持阏伽。烧香薰之。作如是请。仰唯尊者以本愿故。降赴道场愿垂哀愍。受此阏伽及微献供。有真言主。名曰独胜奇加忿怒。不受诸余真言召请。用彼所说真言。然降所请。彼诸眷属。亦不受于余真言请。亦应用彼眷属真言。而请召之。但缘请召用心真言。或说根本。或明王妃所说真言。而用请召。部心真言。遍通三部。用彼请召。当应降赴。加翳醯字。此更秘密。速满其愿。当请之时。诚心作礼再三启白。大慈悲者。请依本愿来降道场。若不诚心。徒多念诵。乃至真言亦皆殷重。以用两手捧阏伽器。顶戴供养为上悉地。置于心间为中悉地。置于脐间为下悉地。先观本尊画像。其像若立。持诵之人亦应立请。画像若坐。亦应坐请。又观彼像。曲躬立势。亦应敩之而奉请之。当请之时。先观本尊所止之方。而面彼请。然便回身。置阏伽器于尊像前。复有秘观。所作扇底迦等诸余方所。而请召之。或于余时。得诸花果。称本尊意。应须奉请。然可献之。当请之时。合手爪指。随于本方。但至诚心奉请。或以两手。捧诸阏伽器而请召之。然后敷献所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆须加以真言及慕捺罗。而作请召。作成就诸余事等。或有障起。或魔兴娆。或病者加苦。当尔之时。事缘既速。不可当待辨阏伽器。便即用心。启请本尊。作除遣法。如上所说。随其大小。拟欲成就。阏伽请之。急难等事。诚心请之。若复有人。欲得归仰诸部尊者。应当常作召请法则。持诵之人速得成就。
苏悉地羯罗经供养品第二十
复次奉请尊已。次依部类或诸事业。观其大小。依于法则而供养之。既奉请已。作如是言。善来尊者愍我等故。降临道场复垂哀愍。当就此座。坐受微献供。复起诚心。频与作礼而白尊言。大悲垂愍成本愿故。而见降临。非我所能启请本尊。如是三时皆应依此。如前已说应须辨供。先献涂香次施花等。复献烧香次献饮食。次乃燃灯。如其次第。用忿怒王真言。此等供物悉令清净善悦人心各用本色真言而真言之。献涂香已。各列其名如依前说即奉阏伽。如是花香及饮食等。皆亦准此。若涂香烧香花。及饮食无可献者。但诵本色真言。及此手印以此献之。表云供物无可求得。但纳真心后作阏伽。以真心故速满其愿。离此之外有四供养。遍通诸部。一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言及慕捺罗。四但运心。此善品中随力应作。或复长时供养中。最无过运心。如世尊说。诸法行中。心为其首。若能标心而供养者。满一切愿。若成就诸余事者。应当发遣诸为障者。若不遣除。后恐伤及。所以先须作遣除法。诵忿怒真言。或用当部成就诸事真言。遣除障已。先次应诵本部尊真言。而真言水。遍请护摩及伦手印。
佛部请火天真言。
唵(喉中抬声呼一句)阿(上)起娜曳(二句)欱(呼合反)写(弭也反)合写(同上三句)嚩[可*欠]曩(轻呼)野(四句)莎(去二合)嚩诃(五句)
诵此真言三遍。请召火天。烧食供养。
护摩真言。
唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)欱(同上)写(同上)合写(同上三句)嚩[可*欠]曩(轻呼)野(四句)搰(奴立反)比(并已反)搰(同上)比(同上)你跛野(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)
次持牛苏。以此真言。一真言一烧。满于三遍。供养火天。
金刚部忿怒金刚真言。
唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日罗(三句)矩噜驮(四句)[合*牛][打-丁 巿](五句)
以此真言。一真言食。一烧火食。作法除遣地中作诸障者。又用此真言。或用部尊。遍洒花等。复用吉利枳罗忿怒真言并印。当诵真言。左手作印。遍印涂香烧香饮食花等。作净除秽。为自净身故。应以右手。掬持香水。目观香水。诵心真言。灌自身顶。作净除秽。复用一切事真言并忿怒真言。为净座故。真言香水。洒洁于座。又诵七遍。洒地方界。能除诸秽而得清净。吉利枳罗真言。
唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日罗(三句)跛日里部讷(勒没反四句)畔驮畔驮(五句)虎(二句)[合*牛][打-丁 巿](六句)
此上真言。护地方讫。结虚空界。应同次下苏悉地真言。烧香执持。当诵真言。熏馥空中。除诸秽恶。便得清净。
苏悉地真言。
唵(同上呼一句)素(苏古反)悉地迦(同上)履(二合)入嚩里亸(三句)娜娜慕讷(同上)亸曳(四句)入嚩啰入嚩攞(五句)畔驮畔驮(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](八句)
此金刚部苏悉地真言。遍通诸事。结空界用。
佛部结空界真言。
唵(同上呼一句)入嚩(同上)攞(二句)虎(二句)[合*牛](三句)
此佛部结空界真言。唯通当部。
莲华部结空界真言。
唵(同上呼一句)钵头(途邑反)弭你(二句)皤伽(上)嚩底(三句)暮[可*欠]野暮[可*欠]野(四句)惹[卄/(阿-可 辛)/木]暮[可*欠][寧*頁](五句)莎(去二合)嚩诃
此莲华部结空界真言。唯通常部。次应当用部心真言。真言香水散洒诸方。复以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。随取其一。用结方界。或以此诸心真言。而作结界。所结之处如置垣墙。当部仙天。常当护卫无能作障。若诸部事有为法者。应依甘露军荼利法。而遣除之。又有五种护卫法则。常于道场室内作之。谓金刚墙。金刚城。金刚橛。忿怒吉利枳罗。忿怒甘露军荼利。部母。金刚墙真言。
唵(上呼一句)縒啰縒啰(二句)跛日啰(三句)跛(北没反二合)啰迦啰(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](五句)
金刚城真言。
唵(同上呼一句)弭塞(僧乙反)普啰(二合)捺(二合)啰讫洒(三句)跋日啰半惹啰(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](五句)
金刚橛真言。
唵(同上呼一句)跋日啰枳罗(二句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](三句)
忿怒吉利枳罗真言。
唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日啰(三句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](四句)忿怒甘露军荼利真言
耶谟刺怛(二句)娜怛(二合)啰耶野(一句)娜谟跋日罗矩噜驮野(二合)摩诃嚩攞跛逻讫啰摩野(三句)萨嚩(同上)弭起娜毗那舍曩耶(四句)唵(同上呼五句)虎噜虎噜(六句)底瑟侘(同上)底瑟侘(七句)畔驮畔驮(八句)歌娜歌娜(九句)阿密栗羝(十句)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](十一句)
若本法中。有如是等金刚墙真言。应重结之。诸事既了。次应持诵。持诵之时。先诵当部母真言。
佛部母真言(归命同上)。
唵(同上呼一句)噜噜塞(僧乙反)普噜(二句)入嚩(同上)啰(三句)底瑟佗(魑贾反四句)悉驮路者泥(宁计反五句)萨嚩刺诧(他可反)娑驮[寧*頁](六句)莎(去二合)嚩诃(七句)
莲华部母真言(归命同观音真言头)。
唵(同上呼一句)迦(居逻反下音同)制(知西反)弭迦(同上)制(同上二句)迦[(章*真)/心](知降反)迦制(同上三句)迦絮弭迦絮(四句)迦[(章*真)/心]迦制(同上五句)皤伽(上)嚩底弭惹曳(六句)莎(去二合)嚩诃(七句)
金刚部母真言。
娜谟露(轻呼)迦驮室(二合)利曳(一句)那莫商迦隶扇底迦隶(二句)屈(九郁反)絮屈絮(三句)屈置抳(四句)迦(上)亸野屈置抳(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)
先诵此母真言。能卫本尊。能蠲众罪。除诸灾障与悉地门。而得相应。但诵佛部忙么鸡真言。亦通二部。初后持诵。诸天增卫。若于本法。而已说者。持诵之时。先念此者应随本法而念诵之。或于本法。有独胜真言。亦应先诵。无繁别者。如上所说供养次第乃至除秽护净结界一切等事。初持诵时。及作法时。扇底迦等所作事时。皆应作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以苏悉地法王真言。或以一切事真言。此五种真言。三部遍有。随作诸事。各于本部。应取其一。而用作之。所谓自护。及护同伴。请召洒水。洁净结界。以法相治。真言不具。为增力故。为治罚真言故。为发觉故。及余诸事所不述者。亦以当部五真言中。随取其一。而以用之。当得悉地。部心真言。能护本尊。及护己身。护身之时应诵三遍。或复七遍。结其顶发而作一髻。若出家人。结袈裟角。或结线索。持系护身。或真言头指。遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上。或以牛黄或白芥子或阏伽水。随取其一。而用护身。若作阿毗遮噜迦法。应用部尊主真言。而护自身。若作扇底迦法。应用忿怒金刚真言护之。若作补瑟征迦法。应用部尊主真言。及忿怒金刚真言。兼而护之。若真言主现时。持诵人怖者。应用部尊主真言。用护自身。但作诸事之时。常以二真言。而护自身。谓部尊主及忿怒真言。念诵了时。应当发遣。发遣之时。护彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦护自身而作随意。若于秽处不净等处。缘事须往。先诵乌抠涩摩真言作印。印持五处。任意而往。仍须常诵真言。不得废忘。澡浴之时。先诵伏障真言。护身。乃至浴了。不应废忘。伏障真言者。忿怒甘露军荼利也。吃食之时。用部尊主真言。护身念持。欲卧之时用部母真言护身。若作诸法。遂乃忘作护持法则。令使魔兴。欲除魔故。速应诵持当部明王真言。将护自身。一切魔障不得其便。如上备作护身结界及余法已。然后摄心安祥念诵。念诵之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指阔二磔手。长十六指。如是之座。初念诵时及持诵时。皆应受用。或用迦(去声)势草。或用余青草等。或随部法取乳树木。最为要妙。用作床座。量亦如上。而净刬治。或用诸叶。或以枝茎。如上而制。随观事法。取枝叶用为座。座上结跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺坐作补瑟征迦中成就法。垂两足坐。作阿毗遮噜迦下成就法。供养既了。应起诚心赞叹于佛。次叹法僧。次叹观自在。次叹明王大威金刚。伽他曰。
大慈救世尊 善导一切众
福持功德海 我今稽首礼
真如舍摩法 能净贪嗔毒
善除诸恶趣 我今稽首礼
得法解脱僧 善住诸学地
胜上福德田 我今稽首礼
大悲观自在 一切佛赞叹
能生种种福 我今稽首礼
大力忿怒身 善哉持明王
降伏难伏者 我今稽首礼
作是虔诚。赞佛菩萨。又复合掌起殷重心。赞余诸佛菩萨相好功德。其赞叹文。应用诸佛菩萨所说叹偈。不应自作。赞叹既已。起自诚心忏悔诸罪。我今归命十方世界诸佛世尊罗汉圣僧及诸菩萨。证知我等。自从过去。及以今生。烦恼覆心。久流生死。贪嗔痴覆。造诸恶业。或于佛法菩萨圣僧父母尊处一切众生有德无德。于如上处。所造诸恶一切罪业。自作教他见作随喜。身口意业广聚诸罪。今对诸佛菩萨。诚心忏悔所造诸罪。如诸佛知。并皆忏悔。起至诚心。尽形归命佛法僧宝涅槃正路为除众生一切苦故。归命三宝。如是归依。头顶礼已。欢喜踊跃。发菩提心。求于胜上解脱甘露悉地佛果。世间众生无量诸苦我当救度令离恶趣。除诸烦恼令得解脱。所有众苦种种翦迫。今起大悲发菩提心。为苦众生而作归依。无主众生为作归主。失路众生为作导师。恐怖众生为作无畏。苦恼众生为得安乐。众生烦恼我为除灭。我从过现未来所发胜心。修诸善业六波罗蜜一切功德。尽皆回施一切众生。归于正路。同升妙果速成佛道。乃至菩提不生懈怠。发菩提心悲念众生起大慈心。彼有众苦何时除灭。为净心故。常持六念。心住一境而不散乱。不应我执。又如过现诸佛发愿。应如发愿生诸净业。愿与众生成就诸德。复愿过现所生功德。愿与一切众生获无尽财。复能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。识宿命智。心怀大悲。愿诸生类所生之处。具如上事。次应合掌顶礼本部尊主。忆念明王。次依法则。作诸事业。先以右手而取数珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。数珠而诵真言。
佛部净珠真言。
唵(同上呼一句)遏部羝弭惹曳悉睇(二句)悉驮刺挮(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)
莲华部净珠真言。
唵(同上呼一句)阿(上)密栗谠(都浪反)伽(鱼迦反又音迦字居逻反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩里抳(四句)莎(二合)嚩诃(五句)
金刚部净珠真言。
唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)涝(弹舌轻呼)[目*匿](宁一反)[口*履]抳(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)
以右手大指。捻无名指头。直舒中指小指。微屈。以头指。押中指上节侧。左手亦然右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮噜迦。竖其母指。捻数珠印。菩提子珠。佛部用。莲华子珠。观音部用。噜挪啰叉子珠。金刚部用。三部各用此等数珠。最为胜上。一切念诵应当执持。或用木槵子。或多罗树子。或用土珠或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤珠或诸摩尼珠。或用咽珠。或余草子。各随于部。观其色类。应取念持。若作阿毗遮噜迦法。应用诸骨而依数珠。速得成就。复为护持增法验故。
佛部持珠真言。
唵(同上呼一句)那谟皤伽(上)嚩底(二句)悉睇睇(三句)娑(去)驮野(四句)悉驮刺挮(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)
莲华部持珠真言。
唵(同上呼一句)素(苏古反)么底(丁以反)室唎曳(二句)钵头(途邑反二合)么摩理抳(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)
金刚部持珠真言。
唵(同上呼一句)跋日啰(二合)尔旦惹曳(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)
用前珠印。各依部中而念诵之。念诵之时。珠置当心。不得高下。捧数珠时。微小低头。以至诚心顶礼三宝。次礼八大菩萨。次礼明王眷属。次应持诵真言。想真言主如对目前。如是颀诚。不应散乱心缘别境。但诸真言初有唵字。及囊(上)塞迦(去)嚂字者。应静心中作扇底迦念诵。补瑟征迦念诵。皆应缓诵。或心念诵。或有真言后有[合*牛][打-丁 巿]吒字者。当知皆应杀作急声。作阿毗遮噜迦念诵。及余忿怒念诵。三部真言。应看字数多少。字有十五。应诵十五落叉遍。字有三十二者。应诵三落叉。过此数者。应诵十千遍已上。初诵之时。满如上数。观其部类。或上中下。或三种事。或观圣者说。为天所说。为地居天说。细观部类。当诵持之。乃至成就。如是初诵。若不先诵遍满念持。所求下法尚不得成。况求上下悉地成就。以是义故。作胜上心而先念诵。但诸真言初诵持时。已如先说。诵持遍数分为十分。然后念诵既满。祈请真言主悉地因缘。初无相貌。复从头作。第二第三祈请。若有相貌。即当依法念诵真言。若无警界。弃不应诵祈请法则与请召法同。祈请之时于其梦中。见真言主背面而去。或不与语。当应更须起首念诵。如是再三。若于梦中。见真言主与语。当知此人不久成就。若无警界不应诵持。若强念持恐与人祸。初持诵时。于净密处起首诵持。从初日诵持。乃至疲极。遍数多少一须依定。不应加减。先说三时念诵法者。昼日初分后分。于此二时。应当持诵。中分之时。加以澡浴。造诸善业。于夜三时亦同于上。中分之间消息之事。于夜中时持诵。作阿毗遮噜迦法。安怛驮囊法。起米多罗法。于夜分作。说为胜上。若昼念诵。夜作护摩。若夜持诵。昼作护摩。多具诸药。念诵之前而作护摩。持诵了后复作护摩。若能如是最为其上。如前先出所说团食。应作护摩。无问前后。恒依此法念诵护摩。或于法中。但作护摩而得成者。当知亦须念诵真言。若如是者。诸明欢喜法验易成。持诵之人不生嗔怒。不求欲乐。不应自下伴。不勤劳苦。不生恐。不过勤求。不生轻慢。念诵之时不作异语。身虽疲极不纵放之。制诸恶气。世间谈话皆不思念。不舍本尊。纵见奇相不应怪之。念诵之时。亦不分别种种之相。持诵了时。应诵部尊主真言。或诵部母真言。诵此真言当得卫护。无违部法。依于本法。念诵了已。或过本数亦无所畏应起诚心作祈请云。我依本法念诵数满。唯愿尊者领受为证。于其梦中为授教诲。正念诵时。若有謦欬昏沉吹呿。忘真言字。即起就水。作洒净法。纵掏数珠。欠一欲匝。有斯病至。洒净讫已。还从首念。被所障隔。为须一一皆从始念心。掏数珠将毕之时。申礼一拜。终而复始又申一礼。于画像前。或于塔前。或于座所。随念诵处。数珠一匝。一睹尊颜而作一礼。念诵了已。安心净虑。或想真言及其尊主。三时念诵。但初中后诚心作意。遍数多少皆例一类。不增不减。三时澡浴三时涂地。献花香水种种供养。除去萎花。应具三衣。又内衣一日三时浣泽。其衣干燥。香薰洒净。一一时中随听作一。别置睡衣及以浴衣。于此二时替换内衣。日别一洗。其衣干燥。听以薰洒。献尊钵器三时洗挑。既除萎花续置新者。三时常读大乘般若等经。及作制多。涂漫荼罗。先诵承事真言既了。请祈未得。于中不得废阙。一时二时乃至一向。应当念诵。不得间断。若魔障著。病瘿身心。则不精诚。便常放逸。身心疲劳。违于时节。不依法则。或时不浴。作持念诵及以护摩。不应作数。摄心用行。依法念诵。其此数者。应记为数。作护摩时念诵之时请召之时。此三事中。所有真言遍数。一一皆须依法满数。纵欲数满。欠一未了。而有障起。更从头数。若不依法作皆不成。若有依法作漫荼罗时。或日月蚀时。于此二时。加法念诵其福增高。不久成就无有疑也。若于八大灵塔。或于过去诸佛行菩萨行处。最为胜上。或于正月十五日时。亦为胜时。或于师主处受真言。先经承事便当念持。不久速成。或于梦中。见真言主而指授者。依彼法则亦速成就。彼念诵人。供养增加处所尊胜。或当时分。更加精诚。其数未满。唯此胜故。真言主悦而赐成就。当知此法悉地虽速不久当坏。以是义故。先承事了。而所得者说为坚固。先承事时应广供养。于日月蚀于八日十四日十五日。复加献供诸神仙众。如余部说。前等日加诸善事业斋戒等事。是日复加。献供本明真言主。瓶盛香水。插垂花枝。或取阏伽器。用甘露军荼利真言。而真言之。自灌其顶。能除魔障。或于其日献诸饮食。涂漫荼罗及以护摩。燃灯等供并须加之。或有法中。但说持诵自然验见者。前所张像。舍利塔等。忽然摇动或光焰出。当知不久速得成就。得成就时有何相貌。所谓身轻。病苦永除。增益胜慧。心无所畏。身威光现。勇健增益。夜梦常见清净实事。心恒安泰。于诵念时及作事业。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。钦敬尊德。于真言主深生敬仰。成就之时如现上事。当知即是成就相貌。先承事了。依于法则供养本尊。应加献供及以护摩。先承事法依数既了。次应须作悉地念诵。复先求愿。于其梦中而希警界。作先承事法时。所念诵处。作悉地念诵。不应移处。有诸难事而移去者。至所住处。复须先作承事法则。然后乃作悉地念诵。若不依前念诵。应作治罚。取部尊主真言诵一千遍。或时念诵本持真言。经十万遍。若离此者。还如前说先作承事。正念诵时。忽然错误诵余真言。既知错误诚心忏过。由放逸故致斯错误。愿尊舍过。便申顶礼。复须从始而念诵之。忽于秽处心放逸故。诵本真言便自觉已。应须治罚。至持诵处。诵部尊主真言七遍。半月半月一日不食。次服五净。诵五净真言。经百八遍。然后服之。服此五净。半月之中所食秽恶之食。当得清净真言增力佛部五净真言曰。
娜谟皤伽(上)嚩底(丁礼反一)乌瑟腻沙(上)野(二)弭秫(输律反)睇(三)弭啰制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去二合)嚩诃(六)
莲华部五净真言。
娜谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)嚩路枳谛湿嚩啰野(三)菩提萨埵野(四)摩诃萨埵野(五)摩诃迦噜抳迦野(六)唵(同上)(七)野输(去)制(面曳反八)莎(去二合)嚩诃(九)
金刚部五净真言。
娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜谟室战拏跋日啰幡拏曳(二)摩诃药[起-巳 乞]洒迁那幡亸曳(三)
唵(同上)(四)始弃始弃(五)[目*匿](宁一反)摩黎钵啰[月*坒](六)钵啰皤莎(去二合)嚩梨(七)谛制(而曳反)谛饶(儒照反)嚩底(八)钵啰皤嚩底(丁以反九)莎(去二合)嚩诃(十)
取黄牛乳酪苏粪尿。各别真言经百八遍。和置一处。复百八遍。以波罗舍中盛之。或诸乳树叶。或阏伽器。复以茅草揽。诵真言经一百八遍。后面向东。蹲踞而坐。顿服三合。如是三度。如药升合。当服之时不应致语。念诵之时像现声语。先应简择。即诵部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出语言与本法异。当知魔作。或出语言劝作恶事。亦是魔作。若见恶梦。即须先诵部母真言。经一百八遍。若不先诵部母真言。不可念诵。若念诵时其数减少。不应休止。若增无过。如上所说念诵次第。皆须依之。若异此法欲求悉地。不可得也。
苏悉地羯罗经增威品第二十一
复次今说增益神威。令使欢喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。于上时日。加诸供养。复取苏摩那花一百八枚。取一一花。诵真言经甘一遍。或经七遍或时三遍。先观真言字数多少。而念诵之。奉献本尊。次献涂香。及以烧香奇香气者。复献饮食。如先陈说。加以沙糖及酪。复作护摩。烧木一百八枚。木不过量。次用乳酪和蜜护摩。一百八遍。次用苏酪和粳米饭。一百八遍而作护摩。此三护摩经三七日。或一七日或复五日或复三晨。此三既了。应取乳粥和以牛苏。一百八遍复作护摩。此既终了。取阏伽器诵以真言。经一百八遍。倾致少水而作护摩。作此等法。真言增威。谓异真言。截断其威。自得增益。或真言损益。或被罗截。真言不行。或被系缚真言。或异真言。遆相交杂。或真言字欠。或真言字增。如上等患。尽皆除去而得增威。诸护摩中所说药草。随取其一。经一日夜而作护摩。真言欢喜而得增威。复取诸香和作香泥。作本尊形。献忙攞底花。烧树胶香。或坚木香。一日三时。诵以真言一百八遍。真言主欢喜而得增威。作尊形置荷叶上。或芭蕉叶。或乳树叶。或诸草叶。非直昼日夜亦献之。法事了时。如法发遣。送置大河。如上次第。依此法则作者。本尊欢喜速赐悉地。
苏悉地羯罗经本尊灌顶品第二十二
复次先承事了。若欲真言生增加威德故。应灌之。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝花叶果香。五种谷子种种涂香或坚香末。以新彩帛。系其瓶颈。插诸亸树枝或乳树枝。用部尊主真言。或用部母真言。真言百八遍。然后灌其真言主顶。应用金作。或以沉檀而作其形。置于座上而灌顶之。灌顶既了。复当献供花香等物。或诸缨络种种供具而供养之。及作护摩。并加念诵。如是作者。能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作念诵时。应灌本尊。取阏伽器。标相本尊而灌顶之。或自浴了时。复应想念本真言主。三度七度而灌顶之。先承事时不应废忘。或时用乳或时用苏或时用蜜。盛满瓶中内置七宝。如法执持灌本尊顶。所祈之难速得满足。
苏悉地羯罗经祈请品第二十三
复次广说祈请法则。于白黑二月八日十四日十五日。或日月蚀时。一日不食。或经三日或经七日。澡浴清净著新净衣。离此晨日而祈请者。应用白月。诵扇底迦真言而祈请之。后于暮间。以诸汤水及用真言。澡浴清净除诸垢秽。洒沾五处。如法供养本真言主。复献阏伽。加诵真言一百八遍。用阇底花未大开者。洒栴檀香水。持奉献之。又广献食。名乌那(去)梨食。食中加酪。以忙攞底花。作鬘供养。先取牛苏而作护摩。一百八遍。次用娑析罗娑护摩。一百八遍。用白[疊*毛]缕或布线缕。令童女合索。一真言一结。当结七结。复真言七遍。随系左肘上。右胁而卧。思念真言主。得进止已。随意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。于其梦中。见自部主。或见真言主。或见明王。当知此相成就之相。或见三宝。或见诸菩萨。或见四众。或见供养者悉地之相。或见自身诵持真言作诸事等。或见身著白净衣服。或见他来恭敬供养。当知胜上悉地才近。或见登山峰上。或见乘象。或见渡大河海。或见升果树上。或见乘师子。或乘牛鹿马诸余等。或乘飞鹅孔雀一切飞禽。或见美女身被缨络。手持花瓶。或香花盖围绕行道。或见受得象马车乘诸宝物等。见是等相悉地之相。或梦得花果根牛苏乳酪稻花等物。所成就药。悉地之相。先承事时。梦示成就药。及得数珠。得是相者。当知即须便作持诵法。或见熏馥自身。或见澡浴清净。或见身带璎珞。见是相已便作持诵。当速悉地。作持诵法。取阇底花一百八枚。用部母真言。兼本真言。和诵一百八遍。而供养之。复取白栴檀香。真言百遍。如是祈请。随意卧梦。本真言主自当现相。又取乌施啰药。捣和作真言主形像。以乌里弭迦蚁土。和作其器。满盛牛乳。置像乳中。或用苏乳蜜。和置器中。置像于中诵一百八遍。三时供养。如是供养。本尊欢喜速得相现。复于白黑二月。八日十四日十五日或日月蚀日。不食持斋。广作供养。以七胶香及五坚香。一一香等。一诵真言一作护摩。数满一千二百遍已。所祈之愿速见前相。祈请范则。若依法作速得成就。见其相貌不有疑也。
苏悉地羯罗经受真言品第二十四
复次广说受真言法。双膝著地。先于尊者阿阇梨处。广作布施。手捧妙花。发殷重心于阇梨处。三遍口受。真言多者受诵不得。应用纸叶牛黄写之。受取随意诵之。先入漫荼罗已。后于余时受真言者。于良日时。于尊者阇梨处。广作奉施。如前受之。如是正受。真言速成。纵不先作承事之法。便即持诵亦得成就。复以新瓶离诸病者。置诸花叶七宝五谷。一一如法。唯不著水。作至诚心广作供养。阿阇梨先取纸叶。书写诸真言主名。置于瓶中。庄严供养如灌顶法。作此法时。或经一日或经三日。不食斋戒。于日暮间。则以牛黄抄诸真言名号。置于瓶中。献以涂香花香灯食。并以本真言。作护摩百八遍。广作勤求。圣众谛听。经满三日。令其弟子。先净洗浴身体香馥。手著吉祥茅草指环。以用真言诵百八遍。真言其瓶。并以香薰。倾心作礼。令取一叶已。复重顶礼。如是受者速得悉地。若更别诵诸余真言。所受真言退失悉地。若于弟子处。心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则如法受之。为先诵持故。弟子不久当得悉地。先于真言主处。启请陈表。授此真言。与斯弟子。愿作加被。速赐悉地。手捧香花。诵一百八遍或一千遍。便呼弟子来授与之。复作是言。我于今时。向本明主授与弟子。唯愿照知为作悉地。弟子应言。我于今时己受明主。誓从今日乃至菩提。而不废忘。如上所说。师主弟子受真言法。当得成就。离此受者不得悉地。如此受得悉地真言。于中决定成就无疑。由先悉地。不先承事真言既尔。悉地药等受法亦然。或复有人先承事已。次合念持依于法则。回授与人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者为悉地故。先于师主处广作奉施。花果诸根名衣上服。金银摩尼诸杂宝物。种种谷麦苏蜜乳酪。男女童仆种种卧具。奇妙革屣严身之具。已成就药象马牛犊。诸余乘等乃至自身。亦持奉施。为仆所使。久经承事不惮劬劳。合掌虔诚珍重奉施。如是行施速得悉地。广说如上种种之物。先须奉施阿阇梨已。然后受于真言妙句。
苏悉地羯罗经满足真言品第二十五
复次持诵之人。于其梦中。见真言主身。诸支分加者。应知真言字加。若支分减少者。应知真言字少。委是相已。作满足法。或见真言与受持者异。或加或减字数不同。心便生疑。应依法作满足之法。先以纸叶牛黄。稀写所错真言。如法供养明王真言。及卫护已。置真言主座。复取乳木。并依本法。但用空苏。为求明王而加助故。应作护摩。布茅草铺。先礼部尊主次礼部母。次礼诸佛。作如是启。唯愿诸佛及诸圣众。加助卫护。如是启已。于茅草上。头面东卧。于其梦中本尊示相。牛黄所写纸叶之上。有加有减。本尊还以牛黄题注。字数满足。乃至加减点画亦皆楷定。真言不错但云不错。或于梦中指受满足。作此法时。作法卫护为除魔故。
苏悉地羯罗经增力品第二十六
复次谓欲增加威力应作护摩。或用苏蜜。或时用乳。各各别作。或用油麻和苏护摩。或用胶香和苏护摩。或用莲华和苏护摩。或时空用娑阇啰娑。或于山间。常服五净不食余餐。取本部花满十万枚。一一真言奉献本尊。妙好涂香及以香花燃灯食等。各诵真言经百八遍。一日三时经于三日。如是供养增加威力。或用坚木燃以为灯。一日三时经于七日。能令真言增加威力。或时供养迦弭迦食。亦增威力。如上所说念诵护摩供养法则。亦复能令增加威力。
苏悉地羯罗经护摩品第二十七
复次广说护摩法则。令持诵者速得悉地。于尊像前。作护摩炉。顿方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圆炉。其量准然。念诵之处若在房室。应出于外望见尊形而穿作炉。随其事业依法作之。乳木等物及以香花。置于右边。护摩器四置于左边。用诸事真言。洒诸物等。坐茅草座摄心静虑。捧持阏伽启请明王。倾阏伽水少洒炉中。复以一花一诵真言。献真言主。为除秽故。应诵计利吉里真言。并作手印。为卫护故。军荼利真言。水洒作净。燃乳木火。既烧火已。先请火天。我今奉请火天之首。天中之仙梵行宗敬。降临此处受纳护摩。次诵请召火天真言(同上)召火天已。先以阏伽水三度洒净。取净五谷苏酪等物诵以真言。三遍护摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心标想。迎送火天置于本座。后诵计利吉里真言。并作手印。复净其火。一切护摩皆应如是。次请本尊。先诵本尊真言一遍。安住本座。依法供养。愿尊垂受护摩之食。所护摩木。谓钵逻输木。乌昙摩啰木。钵攞讫沙木尼俱陀木。佉他啰木。阏伽木。吠宫讫那木。阏没啰木。迦湿没啰也木。闪弭木。阿簸么[口*栗]伽木。阏说替那木。此十二种木。取枝。量长两指一折。皆须湿润新采得者。通于一切护摩法用条端直者。观其上下一向置之。香水净洗。细头向外。粗头向身。苏揾两头。掷于炉内。作扇底迦等一一法时。各依本法。先出搏食而作护摩。如是轨摸。遍通一切。每日作食之时。先出一分之食。置在尊前待护摩时。先应取用。如念诵时。置于两手。在双膝间。护摩之时亦应如是。以沉香木量长四指。粗如头指。揾苏合香。百八护摩。此法深妙益真言威。如是作时。遍通诸部。或用安悉和苏护摩。复一百八遍。或时空用萨阇啰娑。而作护摩一百八遍。皆能增益真言威力。为欲成就真言法故。作诸护摩。先请部尊主。次请本尊。然后依法作于护摩。为欲成就真言法故。作诸护摩。先用部母真言。护卫本尊。次护自身。然后依法乃作护摩。为欲成就真言法故。作诸护摩。若法了时。为加增益真言力故。应当念诵部心真言。为欲成就诸真言法故。作诸护摩。初时皆须大杓酌施。欲了之时。亦用大杓。在于中间应用小杓。为欲成就真言法故。作诸护摩。若法了时。用部心真言。真言阏伽而供养之。如曼荼罗法中所说。护摩次第法作。亦应如是。先作阿毗遮噜迦法。次作补瑟征迦法。次作扇底迦法。护摩了已。用本持真言。真言净水。以手远巡。散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法供养。退还发遣。裂愿如请召法。去降临字置退还字。所残余谷苏蜜酪等。并和一处用祀火天。真言三遍而作护摩。复观本真言字数多少。而念诵之。复作供养护卫本尊。并护己身如法发遣。
苏悉地羯罗经备物品第二十八
复次广说诸成就支分。谓欲成就诸真言故。先当备辨诸杂物分。然后应作先承事法。若已先承事者。次应念诵。所谓诸杂涂香诸杂烧香。五种坚香。谓沉水香。白檀香。紫檀香。娑罗罗香。天木香。七胶香者。谓乾陀啰娑香。萨阇啰娑香。安悉香。苏合香。薰陆香设落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒药盐。黑芥子胡麻油牛苏。铜瓶铜梡。五谷。谓大麦小麦稻谷小豆胡麻。五宝。谓金银真珠螺贝赤珠。五药。谓干托迦哩药。勿哩诃底药。娑诃药娑诃提婆药。税多拟里疙哩迦药。蜜。五色线。谓青黄赤白黑。童子合线。金刚杵灯炷灯盏瓦梡。五种彩色。佉他啰木橛。乳木枝。苦练木梡。大杓小杓牛黄镔铁紫檀护净线净。浴衣黑鹿皮。钵孕瞿花。稻谷花。木履昌饵草大茅草。设多布涩波(迥香是)采花筐。缘饮食所须。苏蜜沙糖石蜜等物。数珠。如上所说种种诸物。皆预备之。然后应当作先承事及广念诵。
苏悉地羯罗经成诸物相品第二十九
复次我今说成就物。依是三部真言悉地。所谓真陀摩尼贤瓶雨宝伏藏轮雌黄刀。此等七物。上中之上。能令种种悉地成就。增益福德。乃至成满法王之法。况余世事。佛部莲花部金刚部三部真言。皆有如是胜上成就。于三部中。随受持者。具获五通。为上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法验成已。当作金台。量长一肘。或用银作。庄严精细。台头置摩尼珠。其珠用红颇梨光净无翳。或好水精。如法圆饰。成此宝者。应夜念诵。作台图样。若欲成就雨宝法者。法验成已。但当诚心。五由旬内。能雨金银种种杂宝。
若欲成就伏藏法者。法验成已。但当诚心。随所念处伏藏发起。金银诸珍济给贫乏。种种费用其藏无尽。若欲成就轮仙法者。镔铁作轮。量圆两指一磔。轮安六辐辋椽铦利。如是作法速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌黄如日初出色光。亦如融金色光。是为上好。若欲成就刀法者。取好镔刀。量长两肘。以小指齐。阔四指。无诸瑕病。其色绀青。如[橾-品 卉]施鸟毣。若欲成就佛顶法者。当以金作佛顶犹如画印。安置台上。其台枨。用萨颇胝迦宝。若欲成就莲华法者。以金作八叶莲华。如两指一磔手量。或用银作。或熟铜作。或白栴檀木作。若欲成就拔折罗法者。以好镔铁。作拔折罗。长十六指。两头各作三股。或紫檀木作。或三宝作。所谓金银熟铜。若欲成就雄黄法者。当取雄黄色如融金。块成分片。复上有光。如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。当取黄牛牛黄为上。若欲成就刈哩迦药者。当取其药色如金钱花者上好。若欲成就素噜(二合)多安膳那药者。如蚯蟮粪者上好。若欲成就白[疊*毛]布者。取细软者。择去毛发。以郁金香染之。若欲成就护身线者。取白[疊*毛]缕。细细三合为股。复三股合索。童女合捻。皆须右合。或缕全合。若欲成就华鬘法者。取阇底花作鬘。若欲成就牛粪灰法者。取兰若所干净牛粪。烧作白灰。和龙脑香用。若欲成就木屐法者。取室唎钵[口*栗]尼木。作木屐。上安其盖。若欲成就伞盖法者。当以孔雀尾作。以新端竹而作其茎。若欲成就弓箭枪槊独股刃棓及诸器仗。随世用者。随意而作。若欲成就世间鞍马车乘牛羊一切鸟兽诸余物等。随世人辈共将为上。随意乐作。或依本法如是制作。若欲成就吠多罗者。应取族姓家生。盛年无病。卒死体无瘢迹。由未胀坏。诸根具足。取如是尸而作成就。随意所作上中下法。所取之物亦复如是。心无怖畏方作此法。
苏悉地羯罗经取物品第三十
复次我今说取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蚀时。地动时日。于其午前而取其物。于念诵时得警界已。而取诸物或澡浴清净。不食持斋。求善警界而取诸物。所说须物。随方处所有是物者。而就贵货。不仇价直而取诸物。或时自觉增加威力。堪忍饥寒。种种异相。当尔之时而取诸物。其所取诸物。各依本性上中下品。皆取好者。如法得已。应加精进作成就法。
苏悉地羯罗经净物品第三十一
复次今说净诸物法。用五净洗。不应洗者。五净洒之观诸物量。五净和末。雌黄和乳。作末朱砂和牛尿。作末牛黄和苏。作末彩色和乳。调之。唯安膳那药。空治作末。刀轮等物。用牛粪水洗。余所说者。应洗物等。先牛尿洗。次胡麻水洗。次香水洗。诸余物等。世所称用。应水洗之。或香水洗已。次用诸事真言水洒净。次用部心真言水洒净。次用部母真言水洒净。但应洗者。先五净洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所应净皆应如是。
苏悉地羯罗经物量品第三十二
复次广说成就物量成就物者。谓身庄严具诸器仗。种种衣服。如世常法所用量数。治妍细末。作成就法。若欲成就雌黄法者。五两为上法。三两为中法。一两为下法。若欲成就牛黄法者。一两为上法。半两为中法。一分为下法。若欲成就雄黄法者。二两为上法。一两为中法。半两为下法。若欲成就安膳那法者。三分为上法。二分为中法。一分为下法。若欲成就苏法者。七两为上法。五两为中法。三两为下法。若欲成就灰法者。五两为上法。三两为中法。二两为下法。若欲成就郁金香法者。量比雌黄。于安怛陀那法。说种种丸药成就者。其数须作二十一丸为上法。十五丸为中法。七丸为下法。于本法中。诸物量少。应加其数。或依都量。或如本法。或世所贵。量数多少。亦可依之。应观念诵功力。及观同伴多少。应当具备。如本尊恩眷境界许多。任可成就。悉地之法有上中下。诸物数量亦复如是。
苏悉地羯罗经灌顶坛品第三十三
复次广说成就诸物。秘密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先应备辨诸悉地具。以护摩法。加威本尊真言。及自灌顶。作灌顶漫荼罗。如法供养。作灌顶已。然后起首作成就法。若作大灌顶漫荼罗者。能得成就一切诸事。如前所说明王漫荼罗。净地等法皆应如是。其漫荼罗。顿方四角安置四门。其量八肘。或七或五。唯开西门界道五色。如法画饰。如其台量。次外减半。次外准然。于此西面。四肘之外。复作一漫荼罗。其量五肘或四或三。唯开东门。或如根本大漫荼罗。灌顶处所。减半而作。凡漫荼罗地势。皆北下卸。说为吉祥。但漫荼罗地势。北下卸者。说为最胜。或用一种彩色画之。于四角外。作三肘拔折罗。于中台内。如法画作八叶莲华。诸漫荼罗亦应如是。莲华叶外。周匝画作吉祥妙印。于四门中。画拔折罗。复于诸角。安吉祚瓶。于外灌顶漫荼罗亦如是作。凡欲灌顶。必须四种所置瓶处。并卫界角。随所持诵真言及与明等。于其台内。画本尊印。并置一瓶。所持真言。随其部类。画本尊主印。所谓佛顶莲华金刚。应知此法最为秘密。所持真言不识名号。及部不贯者。应安一瓶。名辨诸事。或安成就义利之瓶。或安一瓶名诸真言。次外东面画佛顶印。右边部母印。左边部心印。次右铄底印。次左牙印。次右阿难。次左须菩提。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于北面。画观自在菩萨印。右边部母印。左边部心印。次右落涩弥印。次左多罗印。次右成就义菩萨印。次左大势至菩萨印。诸余真言及明等印。左右安置乃至两角。次于南面。画金刚印。右边部母印。左边部心印。次右金刚拳印。次左食金刚印。次右拔折罗印。次左金刚棓印。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于西面门南。画梵王印及梵吉祥明王并诸眷属。乃至南角门北画噜达罗神印及妃印并诸眷属。乃至北角。次第三漫荼罗门。画八方神各与眷属。令满其位。于第二漫荼罗门外。右边画难陀龙王。左边跋难陀龙王。于第三漫荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优婆孙陀龙王。漫荼罗外。画甘露瓶印。如是作漫荼罗法供养者。应如法作三种护摩。为欲遣除毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事。应以当部成辨诸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。应以当部心明。作补瑟征迦事。应以当部母明。作扇底迦事。于漫荼罗所集圣者一切诸天。各各以本真言。而作三种护摩。或以成辨一切事真言而作护摩。其护摩处。漫荼罗南门东作。如护摩法。苏等诸物。以三事真言。各祀百遍。或加其数。为欲加威诸真言故。应作如是三种护摩。次为三部诸真言等。各祀七遍。其三部主应加数祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七遍三遍亦得满足。所持真言主。于台漫荼罗内部尊之下安置。于漫荼罗外东面。别安诃利帝母。南面安置输利尼。西面安置翳迦势吒。北面安置句吒啮利。随彼所乐而当奉献。如法供养诸真言已。及护摩已。前之安瓶。随所为者。诵彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。还用彼真言而加被之。其台内瓶。应用明王真言而作加被。当门。为军荼利所安置瓶。亦须用彼真言加被。于台漫荼罗东面两角。所安置瓶。东北角者。以部心真言。东南角者。用部母真言。西北角者。用能辨诸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供养已。次应右绕。如前说灌顶法此亦如是。安置吉祥瓶。所谓谷实药草花果香树枝叶花鬘及宝。置于瓶内。新帛缯彩。用缠其颈。诸灌顶法皆应如是。即令同伴灌行者顶。其同伴者。皆须持诵如法清净。或求阿阇梨。配与灌顶。为欲除遣诸作障故。先用军荼利瓶。而用灌顶。第四应用所持真言瓶。而用灌顶。其余二瓶。随意而用。如是毕已。应以牛黄涂香薰香芥子线钏衣服。皆应受用。作灌顶已。复为息诸障故。应作护摩已。便即发遣。或于净处。但一彩色作小漫荼罗。极令方正。其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安置净瓶。如法灌顶。能离诸障。本尊欢喜不久速成此秘密最胜悉地。
苏悉地羯罗经光物品第三十四
复次如法灌顶毕已。应作护摩。经三七日或一七日。或经一月。或随其成就相应。或于本法所说。每日三时。用苏蜜酪和以胡麻。应作护摩。或依本法祀乳粥或祀酪饭。所成就物。每日三时以香薰之。以香水洒。以真言加被。观视其物。以吉祥环。贯置指上。[木*為]按其物。以牛黄水或白芥子。洒散物上。及于节日。加诸供具。奉献彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光显其物。皆用部母真言。复重加诸花香花鬘等物供养。以香涂手。置茅草环。按所成物。毕夜持诵。于夜三时诵百八遍。如斯光显成就之物。从始至终皆应如是。若具此法速得成就。
佛部光显真言曰。
唵(同上)(一)谛惹塞(增乙反)尾你(二)悉睇娑(去)驮野(三)虎(二合)[合*牛][打-丁 巿](四)
莲华部光显真言曰。
唵(同上)(一)挹(奴立反)比(并己反)挹(同上)比(同上)你跛野(二)摩诃室利曳(三)莎嚩(去二合)诃(四)
金刚部光显真言曰。
唵(同上)(一)入嚩攞入嚩攞野(二)畔度哩(三)莎嚩(去二合)诃(四)
于三部法。皆用赤羯啰微啰花。以真言持诵。散洒其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末中间皆应如是。散沾其物。或有惊界及见异相。亦如是散。临欲成就亦如是散。便成光显。若欲成就苏等之物。真言香水。用洒其物。便成光显。以如是法而光显物。纵不成者不应间断。或作漫荼罗以为光显。如前净地。用五种色作漫荼罗。其量四肘而开一门。内院东面先置轮印。东北角置钵印。东南角置袈裟印。次于北面置莲华印。于西北角置滩拏棓印。于东北角置军持瓶印。次于南面置拔折罗印。于东南角置檗那棓印。于西南角置羯攞赊瓶印。于西面置金刚钩印金刚拳印。于西南角置计利吉罗印。于西北角置逊婆印。复于东面置轮。右边置佛眼部母印。又于北面莲花印。右边置半拏啰嚩思宁部母印。次于南面置拔折罗印右边置忙莽计部母印。次于漫荼罗门外。如前所说。置能摧诸难军荼利印。依前供养。复于北面置六臂印。马头印。多罗印。战捺啰印。及于当部。所有眷属次第安置。其形皆白。复于东面置如来铄底印。帝殊啰施印。无能胜明王印。无能胜妃印。复于南面。于当部内所有眷属。次第安之。然于西面。随意安置三部诸印。次于外院。置俱尾罗等八方大神。于其空处。任置三部内成辨诸事真言主等。次于中台。置所持部主印。所成就物。随于本法所说。置于其中。安其部主中台上。其物东边。置真言本所持印。其物西边安护摩炉次于西边持诵人坐。各各以本真言。依法召请。如前所说。次第供养毕。以三部母明。次第护摩。光显其物。然后以本真言护摩。而作光显。于诸光显法中。护摩为最。凡初护摩。先以部母明。持诵香水。洒净其物。护摩既毕。亦如是洒或用忙莽计心明。或用四字明王真言。通三部。护摩而作光显。随其所用真言。为护摩者。初且诵其真言。次诵求请之句。复中间诵其真言。复诵求请之句。后亦诵其真言。还安求请句。如是真言之中。三处上中下分。安置求请之句。最后安其虎[合*牛]泮吒莎(去)诃(去)字 所谓阇嚩(二合放光) 攞阇嚩(引二合)攞也(合放况) 悉地(成) 娑(去)驮也(合成) 你(去)[卑*也](威耀) 你(去)跛耶(合威耀) 你(去)跛跢(去二合)南(诸威耀者) 帝阇也(润泽) 帝阇也(合润泽) 拔驮也(合增长) 忙尾览摩(莫延迟) 阿(去)尾赊(遍入) 啰乞沙(二合护持) 散你(轻)甜(合瑞现前) 俱(上)噜(最) [合*牛]泮吒莎(去)诃(去)。
以如是等求请之句。光显其物。前后中间。种种重说亦无所妨。护摩毕已。次应持诵白羯啰尾罗花。散其物上。而作光显。或持诵赤羯啰尾罗花。或用白芥子。或用苏摩那花。而作光显。先用涂香涂手。以按其物。次以诸花持诵。而散白芥子。次烧香薰之。次后持诵香水而洒。应知如是次第。初中后夜三时。以本藏主真言。持诵香水真言而洒。次诵本持真言。而洒毕已。如前护摩念诵。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光显诸物。及光己身。决定速得成就于物。其物纵少。亦获大验。具此法者。其物增多及得清净。是故应作光显之法。此名一切成就秘密之法。于诸节日。应作如是光显之法。余日随时而作光显。念诵遍数满已。欲作成就法时。先应初夜具作光显之法。然后成就。
苏悉地羯罗经卷下
应永二十五年八月二十三日大传法院惠淳
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