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大正藏 No. 1300 摩登伽经
吴 竺律炎支谦共译
2卷
摩登伽经卷上
吴天竺三藏竺律炎共支谦译
度性女品第一
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与诸比丘。围绕说法。于晨朝时。尊者阿难。著衣持钵。入城乞食。分卫已讫。还祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人众。游集其上。池侧有女栴陀罗种。执持瓶器。始来取水。长老阿难。往到其所语言。姊妹今我渴乏。甚欲须饮。见惠少水真。是时施女言。大德我无所吝。但吾身是栴陀罗女。若相施者。恐非所宜。阿难言。姊我名沙门。其心平等豪贵下劣。观无异相。但时见施。不宜久留。时彼女人。即以净水。授与阿难。阿难饮讫。还其所止。其去已后。此女便取阿难容貌音声语言威仪等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以为夫者。不亦善乎。复作是念。我母善咒。或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。时此女人。持水还家。诣其母所。而作是言。阿难比丘。是佛弟子。我甚爱乐。欲得为夫。如母力者。能办斯事。唯愿哀愍。必满我愿。母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之何。何者为二。一者断欲。二是死人。自余之者。吾能调伏。沙门瞿昙。威德高远。波斯匿王。极生信敬。若脱知我将阿难来。栴陀罗辈。皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽。及其眷属。咸离欲秽。我昔曾闻。断生死者。宜加恭敬。如何于彼反起恶业。女闻是已。悲泣而言。若母不得阿难来者。我必定当弃舍身命。假令瞿昙而违我愿。亦复不能久留于世。设得之者。众愿满足。母闻斯言。惨然不悦。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿难至此。尔时女母。于自舍内。牛粪涂地布以白茅。于此场中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。诵咒一周。辄以一茎投之火中。其咒言曰。
阿磨利 毗磨利 鸠鸠弥 三磨祢 移 那婆头赐 频头弥车养
提菩跋利沙提 毗地逾多提揭阇提 毗三磨耶 磨罗阇 三磨提 跋陀夷阇
若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。闻我是咒。及吾祠祀。宜应急令阿难至此。作是语已。尊者阿难。心即迷乱。不自觉知。便行往诣栴陀罗舍。尔时女母。遥见阿难安详而来。告其女曰。阿难比丘。已来近此。汝今应当敷置茵褥。烧香散花。极令严净。女闻母言。欢喜踊悦。庄饰堂阁。安置宝座。净治洒扫。散众名花。尔时阿难。既到其舍。悲咽哽塞。泣泪而言。我何薄祐。遇斯苦难。大悲世尊。宁不垂愍加威护念令无娆害。尔时如来以净天眼。观见阿难为彼女人之所惑乱。为拥护故。即说咒曰。
悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝
于是世尊。说此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隐一切怖畏众生。亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处。我当为作真实归依。尔时世尊。复说偈曰。
戒池清凉净无垢 能浴众生烦恼热
若有智者入此池 无明闇障永灭尽
是故三世诸贤圣 咸皆顶戴共称叹
若我真实浴此流 当令侍者速还返
尔时阿难。以佛神力。及善根力。栴陀罗咒。无所能为。即出其舍。还祇洹林。时彼女人。见阿难归。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙门瞿昙。必以威力。而护念之。是故能令吾咒断坏。女白母言。沙门瞿昙。其神德力。能胜母耶。母语女言。沙门瞿昙。其德渊广。非是吾力所可为比。假令一切世间众生。所有咒术。彼若发念。皆悉断灭。永无遗余。其有所作。无能障碍。以是因缘。当知彼力为无有上。尔时阿难。往诣佛所。头面礼足。在一面立。
佛告阿难。有六句咒。其力殊胜。悉能拥护一切众生。能灭邪道。断诸灾患。汝今宜可受持读诵用自利益。亦安乐人。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲利安己饶益众生。皆当受持六句神咒。阿难。此咒皆为过去六佛所共宣说。今我释迦牟尼三藐三佛陀。亦说是咒。大梵天王。释提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养。无令忘失。即说咒曰。
耶头多 安茶利 槃茶利 抧由利 他弥曷赐帝 萨罗结利毗槃头摩帝大罗毗沙 脂利 弥利 婆腻邻陀 耶陀三跋兜 罗布罗波底 迦谈必罗耶
佛告阿难。若有众生。受持如是六句神咒。临应刑戮。以咒力故。轻被鞭挞。而得免脱。若当鞭挞。此咒因缘。呵责得免。若应呵责。由此神咒威德力故。永无呵毁。坦然安乐阿难我不见沙门婆罗门。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被娆害。唯除定业。无如之何。时栴陀罗女。于夜过已。沐浴其身著新净衣首戴花鬘。涂香严饰。金银环佩。璎珞其体。徐步安详。向舍卫国。到城门已。住待阿难。阿难晨朝。入城乞食。女见其来。深生欢喜。随之而行。终不舍离。进止出入。恒随逐之。尊者阿难。见如是事。极怀惭愧。忧惨不悦。还出城外。至祇洹林。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。栴陀罗女极娆逼我。行住进止而不舍离。唯愿世尊。慈加拥护。
佛告阿难。汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。尔时世尊。告女人曰。汝用阿难以为夫耶。女言。瞿昙实如圣教。佛言。善女婚姻之法。须白父母汝今为问所尊未耶答曰瞿昙。父母听我。故来至此。佛言。若汝父母已相听许。可使自来躬见付授。女闻斯言。礼佛而退向父母所。修敬已毕。却住一面。白父母言。我欲阿难以用为夫。唯愿垂愍。与我俱往。亲自付之。于是父母往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。女言瞿昙。吾亲已至。尔时世尊。即问之曰。汝实以女与阿难耶。答言。世尊诚如圣教佛言。汝今便可还归所止。时女父母。礼佛而退。于是如来告女人曰。若汝欲得阿难比丘以为夫者。宜应出家学其容饰。答曰。唯然敬承尊教佛言善来便成沙门。鬓发自落。法衣在身。即为说法。示教利喜。所谓施论。戒论。生天之论。欲为不净出要最善。又此欲者。众苦积聚。其味至少。过患甚多。譬如飞蛾。为愚痴故。投身猛焰。而自烧害。凡夫颠倒。妄生染著。为渴爱所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而远之。未曾暂起爱乐之想。时比丘尼。闻说是已。心喜悦豫。意转调伏。尔时世尊。知比丘尼心意柔软。离诸恼障。即为广说四真谛法。所谓是苦。是苦习。是苦灭。是苦灭道。时比丘尼。豁然意解悟四圣谛譬如新净白[疊*毛]易受染色。即于座上。得罗汉道。更不退转。不随他教。顶礼佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。扰乱贤圣。造不善业。唯愿世尊。听我忏悔。佛言。我已受汝忏悔。汝今当知。佛世难遇。人身难得。解脱生死得阿罗汉。亦为甚难。如斯难事。汝已得之。于佛法中。获真实果。所谓生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故汝今宜应精进。慎莫放逸。
摩登伽经明往缘品第二
尔时城中。诸婆罗门长者居士。闻佛度于栴陀罗女。出家为道。咸生嫌忿。而作是言。此下贱种。云何当与诸四部众。同修梵行。云何当入诸豪贵家。受于供养。如是展转。共议斯事。乃至闻于波斯匿王。王闻是已。极大惊愕。即便严驾。眷属围绕。前后导从诣祇洹林。下车去盖。徐步而进。顶礼佛足。退坐一面。佛知众会心之所念。欲决所疑。告诸比丘。汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不。诸比丘言。唯然欲闻。汝今谛听。当为汝说。诸比丘乃往过去阿僧祇劫。于恒河侧有园。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。园中有王。名帝胜伽。是栴陀罗摩登伽种。与百千万栴陀罗众。共住此园。诸比丘彼帝胜伽。有大智慧。高才勇猛。自识宿命。世所为事。无不通达。我当略说其五功德。一者博练四围陀典秘密之要。无不了达。二者善解诗书文颂字句长短。三者悉知诸论经纪度声彼岸。四者能解世俗祠祀咒术医药。五善分别大丈夫相。如是智慧。不可穷尽。其王有子。名师子耳。颜容端正。戒行清洁。其心调柔。仁慈和顺。众德具瞻。见者欢喜。摩登伽王。广教其子。经书咒术。己所知者。悉教授之。故师子耳。知见深远。亦如其父。等无有异。帝胜伽王。于夜卧中。忽生是念。我子色貌。最为殊胜。众德具足。人所宗仰。年渐长大。宜为娉妻。必当选择端正良匹。才德超绝。类如吾子。然后乃当而为求之。当是时也。有婆罗门。名莲花实。宗族高美。父母真正。七世以来。净而无杂。通四围陀。才艺寡匹。时有国王。名曰大与。总领天下。威力自在。以一聚落。封莲花实。令其统领。其土丰盛。人民殷富。彼莲花实女。名本性。德貌殊胜。犹师子耳。帝胜伽王。作是念言。唯莲花实。其女殊妙。吾当为子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大宝车。驾驷白马。栴陀罗众。前后围绕。出家北行。往趣其国。时莲花实所住处南。有一园苑。名曰悦乐。花果滋茂。树木敷荣。泉流浴池。净水盈满。异类众鸟。游戏其上。哀音相和。闻者欢悦。其园广博。甚可爱乐。犹如诸天难陀之园。摩登伽王。往彼园中。待莲花实。时婆罗门。亦于晨朝。驾驷白马。及与五百婆罗门。俱导从围绕。至园游观。彼婆罗门。于其路次。教授弟子技艺等事。且行诵习。而来诣园。帝胜伽王。见莲花实。安详而来。威德殊特。心生欢喜。以偈赞曰。
如日初出 光明照曜 大士威德
亦复如是 如雪山药 众药中胜
仁者高远 更无能比 德力深妙
极为严显 犹如秋月 众星中最
如梵天王 智慧超胜 悉为诸天
所共瞻仰 如天帝释 一切恭敬
端严殊绝 更无能喻 我但略赞
汝之功德 若广说者 不可穷尽
说是偈已。即起奉迎。更相慰问。然后就坐。莲花实言。汝栴陀罗下劣之甚。而来至此。欲何所为。答言。仁者世有四事。宜应修习。何等为四。一者本所为事。忆而不忘。二者应当利安于己。三者饶益一切众生。四者务修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子。名师子耳。颜容瑰玮。智慧微妙。欲为娉妻。仁女贤胜。意甚相贪。欲托姻媛。幸能垂意。而见许可。时莲花实。闻是语已。嗔毒炽盛。极生忿恚。颜容惨结。色貌颦蹙。而语之言。摩登伽种。人所轻贱。甚可猥恶。如毒如火。我今身是婆罗门姓。豪胜尊贵。更无过者。通达围陀。智慧无比。汝今云何欲来毁辱。如空中月萤烛光明。有目之士。咸知其异。栴陀罗种。比婆罗门。尊贵卑劣。亦复如是。今汝愚痴。不识贵贱不可求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有种类。何故欲染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能通达围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯异言。时帝胜伽。闻是事已。语言。仁者金玉珍异。土木弊恶。贵贱异相。一切悉知。我今不见诸婆罗门。与栴陀罗。而有差别。何以故汝婆罗门不从空出。栴陀罗种独因地生。婆罗门者。从胎而有。栴陀罗种。亦复如是。而言殊胜。是事不可。婆罗门死。人所畏恶。栴陀罗终。亦无欲见。若言贵贱而有相异。何故生死而无差别。汝意当谓。栴陀罗者。造作恶事。凶暴残害。欺诳众生。无慈愍心。以是因缘。名为卑贱。我今当说汝婆罗门。所有恶业虚妄之事。起于诤讼。扰乱贤善。造为妖怪。占星观月。和合军阵。杀害众生。举要言之。一切恶事。皆婆罗门之所为作。汝婆罗门。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊杀之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身杀以祠祀求生天耶。何故不咒父母知识妻子眷属。而尽屠害。使之生天。不灭己身。但杀羊者。当知皆是诸婆罗门。欲食肉故。妄为是说。虚诳之人。而言尊胜。于理不可。婆罗门法。犯四种罪。名为极恶。非婆罗门。何等为四。一者杀害诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者饮酒。唯此四恶。名之为罪。自余杀害。都无果报。而汝法中。得杀罪者。由断他命。若杀余人。亦名断命。何故杀之。而独无罪。乃至饮酒。亦复如是。当知汝等愚痴无智。横生妄想。不可以此名为豪贵。又婆罗门。犯前四罪。至心忏悔。还可得灭。手持床足。著弊坏衣。以人髑髅。悬其首上。如是忏悔。满十二年。戒还具足。成婆罗门。如是愚痴。随逐邪见。而生憍慢。自谓尊豪。由是观之。姓皆平等。可以仁女见与吾子。时莲花实。闻是语已。倍增嗔恚。语帝胜伽。汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知三法。一国土法。二贵贱法。三贡税法。世有四姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩生。毗舍脐生。首陀足生。以是义故。婆罗门者。最为尊贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分别。种姓各异。汝自卑贱。乃至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。违返圣教。欲扰乱我。可宜速还。莫得复语。帝胜伽言。仁者若说世四姓者皆从梵生。而婆罗门。独从口出。是以最尊更无过者。诸婆罗门。何故亦有手足支节。及四威仪。音声语言。以此因缘。知无异相。假令异者。应当分别。譬如莲花有种种异。所谓水陆生花。优钵罗花。瞻卜香花。目多伽花。苏蔓那花。如是等花。其色差别。香气亦异。而汝四姓。不见异相。当知皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏。收聚沙土。以为城舍。或复名曰是金是银酥酪米麦。而是沙土。不以小儿名因缘故。便成珍宝。汝亦如是。愚痴蔽心。起贡高想。尊贵下贱。不由汝言。即便成就。又婆罗门梵口生者。应当慈忍仁爱众生。云何杀害咒咀嗔忿。假令四姓皆从梵生。即为兄弟。云何共为婚姻之事。浊礼违理。禽兽无别。一切众生。随业善恶。而受果报。所谓端正丑陋。贫贱富贵。寿命终夭。愚痴智慧。如此等事。从业而有。若梵天生。皆应同等。何因缘故。如是差别。又汝法中。自在天者。造于世界。头以为天。足成为地。目为日月。腹为虚空。发为草木。流泪成河。众骨为山。大小便利。尽成于海。斯等皆是。汝婆罗门。妄为此说。夫世界者。由众生业。而得成立。何有梵天能办斯事。汝等痴弊。横生妄想。而言尊胜。人无信受。又婆罗门。命终已后。独得生天。余不生者。是则为胜。而汝经中。修行善业。皆生天上。若修善业。便生天者。一切众生。悉能行善。皆当生天。何故余人。而独卑劣。大婆罗门。譬如有人生育四子。各为立字。一名安乐。二曰长寿。三名无忧。四名欢喜。虽一父所生皆同一姓。而有四名差别之异。世间四姓。亦复如是。虽同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。乃至刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。诸婆罗门。学围陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而复因之。以为定性。我今当说此围陀典。无有实义。易可离散昔者有人。名为梵天。修习禅道。有大知见。造一围陀。流布教化。其后有仙。名曰白净。出兴于世。造四围陀。一者赞诵。二者祭祀。三者歌咏。四者禳灾。次复更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围陀。广分别之。即便复为二十五分。次复更有一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二十有一。亦变围陀。为二十一分。次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。以为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二百十有六种。是故当知。围陀经典。易可变易。大婆罗门。此围陀典当分散。时婆罗门性。为随散坏。当犹存耶。若今犹存。则不应言。诸婆罗门。因围陀故。性得决定。设随散坏。汝云何言婆罗门性真实不变。是故汝说我独尊贵余人卑劣。是事不然。又婆罗门。自恃智慧善能咒术。轻蔑他人。生豪贵想。然今汝等。所能知者。余人学习。亦得通达。当知一切皆悉尊贵。何故独称婆罗门耶。过去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀罗女。产生二子。长名为纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀典。作宅图法。汝能诽谤此二圣人。言非仙耶。而汝先言。栴陀罗种卑贱下劣。何故其息名为仙乎。昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。岂非仙耶。过去久远。有刹利种。名曰毗摩。亦获仙道。神力殊胜。智慧深远。善于言辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当下贱。有刹利女。名曰微尘。从婆罗门讇婆持尼。生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆其母足。不能前进。罗摩白言。上我肩上。然后可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患地热。罗摩誓曰。若我真实仁和孝敬。当令此日自然隐没。作是语已。日寻不现。母后采花。花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不敷。即复誓言若我仁孝。日当复出。立语已讫。日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力变化。不可限量。岂可名为下劣人耶。以是因缘。诸姓平等。可以汝女用妻吾子。财币珍异。恣意相与。
摩登伽经示真实品第三
尔时帝胜伽王。语莲华实。仁者善听。我当为汝断邪见网。开真实路。净菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者为五。一杀害人取脂用祭。二者刑马亦以脂祭。三广大祭。四普开祭。五随所欲祭。此皆虚妄。无有真实。徒自疲劳。长众恶趣。有八善法。是真利益。必得生天。获众善报。何等为八。一者正信。二者修戒。三广行施。四乐智慧。五常恭敬同梵行者。六好多闻。七者防护身口意业。八常亲近诸善知识。如斯八事。是清净法。一切众生。皆应修习。前七法者。悉皆从于善知识所。而得闻之。是故汝今应当与我共为婚姻。就吾修学如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说。诸姓所起。本末次第。汝闻是已宜除贡高劫初成时。诸众生类。悉能飞行。光明殊胜。肴膳美味。严身之具。自然而有。无造作者。其后福尽。众事消灭。是时众生。便修种植。疆界分别。生我人想。或复自恃田稼滋多。轻蔑余人。自言豪富。由是缘故。众皆名之为刹利种。复有众生。不乐居家。入于山林。修学禅法。著弊坏衣。乞食济命。清身洁己。奉修祠祀。由斯因缘。咸皆谓为婆罗门种。耕种垦植田猎渔捕。行如此者。名曰毗舍。劫盗贩卖。无悲忍心。如斯之等。名首陀罗。时复有人。于路游行。其车破坏。因便修治。名摩登伽。唯为农作。名曰田夫。往来市肆。名商估者。如是分别。为百千种。而其所趣。实真无异。但假施设为立名字。为欲记别诸姓不同。就婆罗门。亦复分别。所谓瞿昙。牍子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦叶。蔓茶毗。如是七姓。复各分别。皆出十种。第八名烟。更无异姓。汝婆罗门。虽名一相。而得分别。劫初众生。亦复如是。根本无异。别为多姓。是故汝今应谛观察。为法利故。为断虚妄求真实故。宜以贵女用妻吾子。欲有所求。必相满愿。可速为婚。不宜久留。
摩登伽经众相问品第四
时莲华实。闻是语已。生大欢喜。得未曾有。语帝胜伽。善哉仁者所说诚谛。汝于往昔。曾为何等。智慧言辞。乃能若是。修习何行。作何功德。唯愿为我广宣分别。帝胜伽言。我念过去。曾为梵王。或为帝释。亦复曾为净盖仙人。为婆罗门。变一围陀。以为四分。于百千劫。作转轮圣王。如是生处尊豪富贵。于尔所时。修习慈悲禅定智慧。广化众生。施作佛事。莲华实言。仁者岂读婆毗多罗神咒不耶。答言曾读。汝今善听。吾当广说此咒本末。过去久远阿僧祇劫。我为仙人。名曰婆薮。五通具足。自在无碍。善修禅定。智慧殊胜。时有龙王。名为德叉。其王有女。字曰黄头。容色姿美。人相具足。我见彼女。起爱著心。生此心故。便失神通及禅定法。深自悔责。即说此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。复有三章。唯有八句。汝今善听。吾当宣说。
旦提他 庵 浮婆苏婆 旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆 斯提么提由那 婆罗提那
此即名为婆罗门咒。
庵阇致啰 多波薮浮埵 伽呵男婆那摩失多 干毗罗 旦多罗 毗利多婆艳提婆婆 失利 尸絺缄 萨阇男忧波男 婆罗陀斯磨
此即名为刹利神咒。
庵 质多罗摩醯帝 毗舍斤若 阿他娑斤若 遏陀多 婆罗毗那
此即名为毗舍神咒。
庵 阿多波 婆罗多波 示毗陀贪婆利沙赊耽波贳 陀贪 庵罗
此即名为首陀神咒。
庵 有形必有欲 有欲必有苦 若能离此欲 定得梵天处
此即名为大梵天王婆毗罗咒。
莲华实言。汝姓何等。曰姓三无。又问。仁者汝原何出。答曰。原从水生。汝师是谁。答言。吾师名迦蓝延。汝宗族中。谁为勇健。答曰。我门族中。凡有三人。最为雄猛。一名为独。二曰为屡。三者名曰婆罗陀阇。汝同师者。为是何人。答曰赞咏。又问。赞咏为有几变。答言六种。汝母何姓。答曰吾母姓婆罗设。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先说一切众生贵贱不定。虽有尊贵。而为恶者。犹名下贱。若卑贱人能为善事便名豪胜。是故一切称尊贵者。由修善业。不以种族名为胜人。汝既知已。当除憍慢。
摩登伽经说星图品第五
尔时莲华实。问帝胜伽。仁者岂知占星事不。帝胜伽言。大婆罗门。过此秘要。吾尚通达。况斯小事。而不知耶。汝当善听。吾今宣说。星纪虽多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名为毕。三名为觜。四名为参。五名为井。六名为鬼。七名为柳。八名为星。九名为张。第十名翼。十一名轸。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七娄。二十八胃。如是名为二十八宿。莲华实言。如此宿者。为有几星。形貌何类。为复几时。与月共俱。其所祭祀。为用何等。何神主之。有何等姓。唯愿仁者重为分别。帝胜伽言。若欲闻者。谛听当说。昴有六星。形如散花。于十二时。与月俱行。祭则用酪。火神主之。姓毗舍延。毕有五星。形如飞雁于一日半。与月共行。麋肉以祭。属于梵王姓婆罗婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。与月共俱。以果为祭。属于月神。即姓鹿氏。参有一星。一日及月须。酥以祭。系在日神。姓则安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。与月而俱。祭必用蜜。属乎岁星。亦姓安氏。鬼有三星。形如画瓶一日与月而共同游。祭以桃花。属乎岁星。姓乌波若。柳宿一星。半日共月。不相舍离。祭之用乳。属于龙神。因姓龙氏。有此七宿。在于东方。其七星者。五则显现。二星隐没。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。属于鬼神。姓宾伽罗。张宿二星。亦如人步。于一日中。与月俱行。以果用祭。其姓善氏。即属善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛鱼祭之。属婆伽神。姓憍尸迦。轸宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。属咀吒神。角有一星。一日及月。以花为祭。属咀吒神。姓质多延。亢宿一星。酥麦麨祭之。一日及月。属咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。属乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形类珠贯。一日一夜。与月共俱。酒肉为祭。系于亲神。姓阿蓝婆。心宿三星。其形如鸟。一日及月。粳米祭之。属天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。与月共俱。果以祭之。属沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而与月俱。尼俱陀果。以用为祭。属于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。与月同行。桃花祭之。属凶恶神。姓伽罗延。牛宿三星。形如牛首。一时与月。而共同行。不须祭祀。属于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麦。一日一夜。共月而行。鸟肉用祀。属毗纽神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虚有四星。形如飞鸟。一日一夜。共月而俱。豆糜为祭。属婆薮神。姓憍陈如。危宿一星。一日及月。粳米为祭。属于水神。姓单茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。与月共行。血肉祠祀。其宿属在富单那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。属于善神。姓陀阇延。奎一大星。自余小者。为之辅翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪饭以祭。属富沙神。姓八姝氏。娄宿二星。形如马首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻为祭。属于阎神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆罗门。我已广说二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所谓毕井氐翼斗壁之等。复有五宿。但于一日。共月而俱。一参。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余尽皆一日一夜。共月而行。东方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虚。又此宿中。七宿最胜。张室氐箕房井及亢。三宿凶恶。参柳与胃。四宿和善。翼斗壁毕。五宿柔弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者为柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜娄鬼。而此诸宿。共月合行。凡有三种。一在月前。二在月后。三共月俱。今当为汝复说七曜。日月。荧惑。岁星。镇星。太白。辰星。是名为七。罗睺。彗星。通则为九。如是等名。占星等事。汝宜应当深谛观察。
摩登伽经卷上
摩登伽经卷下
吴天竺三藏竺律炎共支谦译
观灾祥品第六
帝胜伽言。仁者善听。吾当更说星纪所行善恶之相。月离昴宿。是日生者。有大名称。人所恭敬。月离于毕者。所生豪贵。众共赞叹。月离于觜。是日生者。喜多忿诤。含毒害心。月离参星。其日孕育。多恣饮食。美味具足。月离于井。其日生者。仓廪盈溢。牛羊殷多。月离鬼星。生者修善。月离柳星。生者多欲。月离七星。生者尊贵。月离张星。生者短命。月离翼星。生者持戒。月离轸星。生者奸盗。月离角星。其日生者。善知音乐。能造璎珞。月离亢星。生善算数。月离氐星。生为臣相。月离房星。生者能御。及善贩卖。月离心星。生者愚痴。其命短促。月离尾星。生多系胤。大有名誉。月离箕星。生者好定。月离斗星。生者富贵。月离牛星。生有名称。月离女星。生多荣宠。月离虚星。生则斗乱。月离危星。生者为将。月离室星。生为盗贼主。月离壁星。生者多能。和合馨香。月离奎星。生多卑贱。月离娄星。生能市牛马。月离胃星。生多屠杀。大婆罗门。我已广说月离于星生者善恶。今当复说。
月离诸星置立城邑善恶之相。月离昴星。所立城邑。甚有威神。多饶财宝。或为大火之所烧害。月离毕星。所立城邑。其中人民。悉修善业。多饶财物。习诵经典。少于贪欲。月离觜星。所立城邑。妇女繁多。牛羊无数。香华璎珞。具足而有。月离参星。所立城邑。多有美味。及丰财宝。其中人民。皆悉愚痴。月离井星。所立城邑。甚有威神。多有财宝。饭食谷麦。不久亦当。而自磨灭。月离鬼星。所立城邑。虽有恶人。于后必善。仁孝修慈。延年长寿。多有风神。五谷少味。月离柳星。所立城邑。其中人民。悲怨者众。好生斗诤。多有臭秽。月离七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多财物。修戒行施。孝敬贞洁。月离张星。所立城邑。多有女人。香华美味。具足而有。药谷并茂。人民安隐。月离翼星。所立城邑。多饶财宝。人皆愚痴。为诸妇人之所欺陵。城邑长久。不可倾移。月离轸星。所立城邑。其中人民。多好诤讼。饶有牛马。月离角星。所立城邑。其中人民。尽为妇人之所陵逼。虽有财宝。为火焚烧。月离亢星。所立城邑。多有财物。人民殷多。贪残谄曲。月离氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其后为兵之所残灭。月离房星。所立城邑。其中人民仁孝贞和。恭敬父兄。诵习经典。勤能祭祀。
月离心星。所立城邑。丰饶财宝。所有人民。勤习经术。豪强炽盛。月离尾星。所立城邑。多饶财宝。及以美味。其中人民。性多暴恶。其后为土之所伤害。月离箕星。所立城邑。多有财宝。其中人民。贪欲愚痴。月离斗星。所立城邑。多饶财宝。五谷丰熟。其中人民。勤于习诵。唯好斗诤。月离女星。所立城邑。多饶财宝。无有粟麦。其中人民。少有疾病。善能和顺。月离虚星。所立城邑。其中人民。随顺妇人。多有衣服。严身璎珞。男女寡欲。月离危星。所立城邑。其中人民。意多谄曲。贪欲无厌。其后为水之所[漂*寸]流。月离室星。所立城邑。其中人民。皆悉安乐。性多姤嫉。好卑贱业。月离壁星。所立城邑。其中人民。渐渐增益。多饶财谷。好于布施。月离奎星。所立城邑。其中人民。丰饶牛马。财宝无量。月离娄星。所立城邑。其中人民。安乐无疾。男女端正。月离胃星。所立城邑。其中人民。臭恶不净。多喜诤讼。受诸苦恼。大婆罗门。今我所说置立城邑尽依星图善恶。必应宜观察而习学之。大婆罗门。月离于星。置立城邑。如上所说。
吾今更宣月在诸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即阴雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多泽。火势猛盛。夏月在毕。若有天雨。二尺一寸。宜种下田。贼盗并起。唯有二疾。患眼与腹。秋获果实。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水势盛。无有攻伐。行路清净。皆无所畏。人民安乐。夏月在参。天雨八寸。宜种下田。所有财物。当密藏隐。其年饶贼。应严兵仗。及有三疾。身热上气。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。于其年中。云雨极多。雨十四日。中间不息。兵刀连起。杀害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜种下田。雨泽以时。秋稼成熟。贵贱交诤。禽兽暴乱。及有三疾。一疮二痈。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜种下田。恶风猛盛。邻国诤讼。诸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗实。胎者伤夭。死亡者众。夏月在张。若天降雨。二尺七寸。其年秋实。为他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善恶。如在张说。夏月在轸。若天有雨。九尺二寸。其年诸稼为禽鸟所害。雨泽鲜少。秋不成实。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鲜少。秋则滋多。兵少止息。人民安乐。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盗贼并起。高卑无异。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽兽殒伤。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相祸。仁义都弃。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜骑乘象马之人。及与刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方贼暴。有三疾起。一者患眼。二者患痈。三者患胁。花果繁茂。兵戈不兴。夏月在箕。有雨二尺。前旱后涝。秋则成熟。有二种疾。患腹与目。夏月在斗。有雨七尺。宜种高田。水极暴盛。其年药谷。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼说。夏月在女。有雨三尺。水雨不时。秋水盛长依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虚。上天降雨。一尺七寸。宜种下田。有痈疾生。刀兵乱起。夏月在危。有雨五寸。宜种下田。秋则成熟。内外兵乱。在城邑者。携将妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱后涝。花果凋落。秋食不登。盗贼暴起。横病流行。妇人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。墙壁崩倒。有四种疾。患下目痛。咳嗽身热。幼死者众。宜种高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜种下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在娄。若天有雨。一尺二寸。宜种下田。兵盗并起。夏月在胃。有雨四尺。宜种高田。其年荒俭。刀兵必起。父违子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善恶。
时帝胜伽。语莲花实言。大婆罗门。今我更说日月薄蚀吉凶之相。汝今应当善谛著心。月在昴宿。若有蚀者。中国多灾。祸难必起。月在毕宿。而有蚀者。普遭患难。灾乱频兴。若在觜蚀。大臣诛戮。乃至参井。亦复如是。若在柳宿。依山住者。皆当灾患。及与龙蛇。无不残灭。月在七宿。若有蚀者。种甘蔗人。当被毁害。在张蚀者。怨贼降伏。在翼而蚀。近陂泽者。亦悉衰落。若轸蚀者。守护城邑。及防卫者。皆悉亡坏。在角蚀者。飞鸟毁灭。在亢蚀者。畜妻男子。亦当恼害。在氐而蚀。近水住者。皆有灾难。月在房蚀。商估之人。及以御者。一切皆当无利益事。在心蚀者。如在嘴说。在尾蚀者。行人多死。在箕蚀者。乘骑象马。若斯之人。亦当坠落。在斗蚀者。亦复如是。牛星蚀者。出家之人。及南方者。祸患滋多。在女蚀者。怨贼消灭。牧马之人。皆当残毁。在虚蚀者。北方之人。并悉破坏。在危蚀者。敢能咒术祠祀之人。皆当伤害。在室蚀者。为香璎人。亦皆毁坏。在壁而蚀。知乐者衰。若在奎蚀。诸乘船者。亦不利益。在娄而蚀。市马者死。在胃而蚀。田夫亡坏。此则名为薄蚀之相。如其体性。我已分别。
帝胜伽言。仁者当听。我今复说月在众星所应为事。月在昴宿。应为祭祀。受于爵位。葺盖屋宅。买众杂畜。调习牛马。作金石器。造为温室。宜殖彤花。建立墙壁。迁居洗浴。著新净衣。不宜织总。诤讼系闭。应修道路。宜为金银铜铁之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技长寿。勤于祭祀。月在毕日。宜应耕垦。婚姻盖宅。出财调兽。裁衣等事。不宜责敛斗战造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲贪味。丰有财物。寿命延长。月在嘴日。宜为市会。遣使涂舍。植树造盖。建殿治路。著弊故衣。莹饰璎珞。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聪慧有智。月在参日。宜应责敛。治井河渠。买于牸牛。压脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃发受戒。移处异居。不应进药。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好为众事。月在鬼日。宜服妙药。著新净衣。洗浴祭祀。置立臣位。贯身璎珞。剃发造盖。此日生者。为人贤善。寿命延长。月在柳宿。宜建凶事。造墙市肆。堰水立桥。其日若雨。多有蚊虻。后雨减少。此日生者。性多弊恶。好睡短寿。月在七星。宜植杂谷。立仓和怨。种芸造犁。祭祀尊灵。其日有雨。秋必成实。若有生者。爱亲好欲。长命多食。斗战必胜。不宜凶事。月在张宿。宜造璎珞。著新净衣。种植果木。造立市肆。宜为善事。葺宅雇人。此日生者。少发端正。其日有雨。秋多成实。月在翼日。一切事吉。是日生者。端严殊特。聪慧强识。亡失还得。其日有雨。秋稼成熟。月在轸宿。一切皆吉。宜调象马。授官造池。不利窃盗。其日有雨。必当流溢。生者勇健。盗而多智。长寿少病。月在角宿。宜当裁衣造于璎珞。阅军布阵。捡藏仓库。服药器。习船乘。作妓乐。营素画。其日有雨。必不周遍。此日生者。聪明多智。善能瞻相。恒好田猎。性多轻躁。寿命长久。情好贪欲。月在亢宿。宜调象马。造于乐器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨恶。其日有雨后必多风。此日生者。聪明多疾。性刚武勇。
月在氐日。宜为种植果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。于后少水。此日生者。端正多智。少于继嗣。躁性贪味。喜乐善人。月在房宿日。宜出财物。亡者易获。其日生者。多赡亲戚。乐行福业。此日有雨。必当瀑涨。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者难获。其日生者。必为长子。多智长寿。通达经论。调伏象马。宜立宰守。被伤者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜种果菜。责敛祭祀。疗治众病。身服璎珞。余者皆凶。宜造酒蘖。其日生者。多有继嗣。丰财长寿。所失难得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。种植花果。建立园圃。宜出家人。自余皆凶。所失难获。在日生者。长寿端正。孝顺慈仁。月在斗宿。不宜忿诤。不服新衣。收敛祭祀。其日生者。孝敬寡言。博练众典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星说。月在女宿。宜诵经籍。立臣祭祀。阅军出师。是日生者。少疾多智。聪明孝顺。其日雨吉。所失悉获。月在虚宿。众事皆善。此日生者。聪慧多识。饶财柔善。所失难得。其日有雨。于后少水。月在危宿。宜应进药。祭祀神祇。出财市易宜种麻麦。不应遣使置位植药。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜为凶事。伤失难得其日所生豪贵和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行余事不吉。其日生者。尊贵长寿。名称高远。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金银谷麦财物立仓造酒不宜营桥。造檗治路。和合香药著新净衣。其日生者。出家修福。怜愍众生。拯救穷乏。和协亲族其日宜雨所失还得宜造马厩。月在娄宿。宜造温室。置立马厩。调伏车马。出入财贿。宜植禾稼。当进妙药疗治众病。其日生者聪明端正。终获荣宠。少病刚武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。强取财货。多伪少实。无量杂恶。贪欲谄曲。皆集其身。所失难得。病难除愈。不宜出游。乃至降雨。宜祭神祇。大婆罗门。吾今更说。地动之相汝应善听。凡地动者。必多兵起。其一地动。三大亦然。三月地动。不过一旬当有兵起四月地动者。亦如上说。五月地动二十五日便有兵起。六月地动七十五日便有兵起。七月地动。不过百日。便有兵起。八月地动。至六十日。便有兵起。九月地动。至九十日。便有兵起。十月地动五十五日便有兵起。十一月地动。不过百日。便有兵起。腊月动者。如上所说。正月地动。至九十日。便有兵起。二月地动。至三十日便有兵起。一岁之中。月月地动。地动之处城邑空旷。逃走他国。或依旷野。经十五年。而还其家。我今复说月在众宿地动之相。月在昴宿。而地动者。火势炽盛。焚烧城邑。金银工作。悉皆衰灭。生者尽死。月在毕宿。而地动者。怀孕妇人。胎多夭殇诸果凋落。饥馑疾疫兵刀相害。死者甚众及诸国王。亦当衰损。月在嘴宿。若有地动。药木不茂。隐山学士。勤祭之人。皆当死灭。月在参宿。有地动者。草木萎死苗稼毁落。行人小王。盗贼等死月在井宿。而有地动。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地动者。商主军师。远行估客。近山诸王皆当亡灭。多于灾雹。伤害苗稼月在柳宿。而地动者。龙蛇蛰虫飞鸟走兽。和合毒者。当被伤害。月在七星。有地动者诸王有灾。祭祀断绝豪姓大智作乐者衰。月在张宿。而地动者。四时调和。税夺人物。修戒者衰。月在翼宿。而地动者。诸商价人。依山住者。并大臣衰。月在轸宿。而地动者。凡师医人。军主善算。如斯之等。皆当残毁。月在角宿而地动者如轸所说。月在亢宿。而地动者。诸有盗贼。乐人屠者。行客象马。依山住人。皆当衰灭。月在氐宿而有地动。山崩木落恶风暴起。雹伤禾稼。月在房宿。而地动者。盗贼多死。谄媚人衰。父违子逆。不相随顺。月在心宿。而地动者。大王有灾乌鸟走兽。勇健者衰月在尾宿。而地动者。二足四足。在山穴者。皆当衰殄。其年荒俭。乳者干枯。山石崩倒月在箕宿而有地动在水诸兽。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰灭。月在斗宿。而地动者。铜铁铅锡。造作之者。及诸贫贱。皆当衰尽。村营移徙。月在女宿。而地动者。王人诵人。小国王等。皆当衰灭。月在虚宿。而地动者。聚落分散。富人射人。长者等衰。月在危宿。而地动者。象马诸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地动者。畜养猪豕。屠杀杂类。依恃山河凶恶人衰。月在壁宿。而地动者。修福之人。及依水者。皆悉衰灭。月在奎宿。而地动者。刀兵大起。损害国土。客强主弱。月在娄宿。而地动者。兄弟相害。胎者夭殇。三灾流行。大恶云集。月在胃宿。而地动者。盗贼多死。果木不成。余如前说。三大之相。今当分别。地动之后。于七日中。若有赤云。日月无光。流星飞行。是名火动。非是灾怪。于七日后。若有大雨。宜多种植。其年丰实。无有灾恶。若地动后。七日之中。云东西行。形似鱼鳖。其色正黑隐蔽日月。是名水动。其年多水。宜植高田。其余灾异。如星所说。若七日后。有大风起。日月光赤。是名风动。其年兵兴。不宜出师。火甚炽盛。焚烧伤害。卯时地动。害诸国王。象马车乘。午时动者。害诸大臣。未时动者。害众杂畜及种田者。酉时动者。害诸盗贼及诸仆使。子时动者。害贫贱者及与妇人。月初旬动。害于商人。中旬动者。害豪胜人及童幼者。下旬地动。为灾鲜少。
摩登伽经明时分别品第七
大婆罗门。我今更说昼夜分数长短时节。汝当善听。冬十一月。其日最短。昼夜分别。有三十分。昼十二分。夜十八分。五月夏至日。昼十八分。夜十二分。八月二月。昼夜停等。自从五月。日退夜进。至十一月。夜退日进。至于五月。日夜进退。亦一分进。亦一分退。月朔起于初月一日。其月起于二月一日。节气起春。我当复说刹那分数。妇人纺綖。得长一寻。是则名为刹那时也。六十刹那。名一罗婆。三十罗婆。名为一时。此一时者。日一分也。凡三十分。为一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出时。人影长于九十六寻。第二影长六十寻。第三名富影。长十二寻。第四名屋影。长六寻。五名大富影。长五寻。六名三围影。长四寻。七名对面影。长三寻。第八名共。于日正中。影共人等。第九名尺影。长三寻。第十名势影。长四寻。十一名胜影。长五寻。十二大坚影。长六寻。十三婆修影。十二寻。十四端正影。六十寻。十五凶恶影。九十六寻。此是一日十五分名。日没名恶。二名星现。三名快摄。四名安隐。五名无边。第六名忽。七名罗刹。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鸟鸣。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是昼夜三十分名。是三十分名一昼夜。三十昼夜。名为一月。此十二月。名为一岁也。大婆罗门。今复说漏刻之法。如人瞬顷。名一罗婆。此四罗婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦罗。三十迦罗。则名一刻。如是二刻。名为一分。一刻用水盈满五升。圆筒四寸。以承瓶下。黄金六铢。以为此筒。漏水五升。是名一刻。如是时法。我已分别。今说里数由旬之法。七微尘名一细。七细名一尘。七尘为一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一虮。七虮名一虱。七虱名一麦。七麦名一指。十二指名毗多悉提。二毗多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一声。四声名一由旬。我今复说斤两轻重。十二麦名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二铢。二十四铢。名为一两。十六两。名为一斤。二两名一婆罗。二婆罗名一撮。二撮名一掬。六掬名钵悉他。二十四婆罗。名摩伽陀钵悉他。如是广说斤两数法。大婆罗门。我今复说月在众宿病者轻重。宜应善听。月在昴宿。有得病者。酪饭祭火。四日乃愈。月在毕宿。其得病者。以香祭火。五日后愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在参宿。有得病者。当以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花祭岁星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜疗治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在张宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至恶难差。月在轸宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。极恶难治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。经十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。经十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。经十二日。极重难治。宜以香花祭天帝释。乃可得愈。月在尾宿。其得病者经三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病经八日。应以麻糜祭于水神。月在斗宿。病经七日。宜以乳糜用祭诸神。月在女宿。病至难治。经十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虚宿。经十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者难治。月在壁宿。病经七日。花祭灶神。然后可愈。月在奎宿。病者必经二十八日。宜以香花祭于神祇。月在娄宿。病者必经二十五日。麦粥祭神。后可除愈。月在胃宿。病者难治。是则名为月在众宿病轻重相。大婆罗门。我今复说月在诸宿被囚执者解脱迟速。月在昴宿被囚执者三日必免。毕宿亦然。嘴星被执。二十一日。然后得免。参十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。张宿十日。翼宿七日。轸宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。斗牛女虚危室壁奎宿。皆十四日。而后得免。娄宿三日。胃宿被执。难可得免。是则名为月在众宿系闭迟速。
我今复说黑子之相。妇人项上。有黡紫色。夫必为王。其色若黑。乳间有报。夫为将军。眉间有黑。报黡在颈。经历五夫。衣食不乏。颊上有黑。报黡在背。孤寡历年。夫难可得。耳上黑者。报黡在腰。强记博识。上唇有黑。报黡在手。为人欺诳。下唇有黑。报黡在下。性多淫泆。不乏饮食。颐上黑者。在下有报。自然肴膳无所乏少。大婆罗门。我今复说月会诸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。昼十七分。夜十三分。尔时当树十二寸表。量日中影。长于五寸。七月中旬。月在室宿。未在于翼。昼十六分。夜十四分。影长八寸。八月中旬。月在娄宿。未在于亢。影十三寸。昼夜各分。为十五分。九月中旬。月在昴宿。未在于房。影十五寸。昼十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在于箕。影十八寸。昼十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在于女。中影则有二十一寸。昼十二分。夜十八分。腊月中旬。月在七星。未在于危。影十八寸。昼十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在于奎。影十五寸。昼十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在于胃。影十三寸。昼夜十五。为三十分。三月中旬。月在氐宿。未在于毕。中影十寸。昼十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在于参。中影七寸。昼十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在于鬼。中影四寸。昼十八分。夜十二分。如是等。名月会宿法。我今更说出闰之要。于十九年。凡有七闰。五年再闰。其日五月至于十月尽。皆南行。夜增一分。日减一分。从十一月。至尽四月。皆俱北行。昼加一分。夜减一分。月形增损。由日远近。日月荧惑辰星岁星太白镇星。是为七曜。其岁星者。于十二岁。始一周天。其镇星者。二十八岁。乃一周天。太白岁半始一周天。荧惑二岁始一周天。辰星一岁。乃一周天。凡岁三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天数法。我今更说二十八宿所主之者。昴主帝王。毕主天下。嘴主旷野并及大臣。参井亦然。柳主龙蛇依山住者。七星主于种甘蔗人。张主盗贼。翼主坐人。轸星主于城内居士。角主飞鸟。亢主出家修福之者。氐主水人及与虫兽。房主商价及以御人。心星所主。如昂嘴说。尾主行人。箕主乘骑。斗如上说。牛主南方赤衣盗贼。及戏笑者。虚主中土。危主医筮合涂香者。壁星惟主能作乐者。奎主乘船。娄当市马。胃主耕种。如是分别星纪所属。是时莲华实闻是语已。赞摩登伽。善者仁者。所言诚谛。今以吾女用妻卿子。不须财物。可为婚姻。诸婆罗门闻是语已。咸生嗔恚。而作是言。云何以女与此下贱。时莲华实告弟子言法无二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。语帝胜伽。汝可受水当与卿女。时摩登伽成婚姻已。欢喜而去。诸比丘。时摩登伽我身是也。莲华实者舍利弗是。师子耳者阿难是也。尔时女者今性比丘尼是。以于往昔日。曾为夫妻。爱心未息。今故随逐。说是经时。六十比丘远尘离垢。得阿罗汉。诸婆罗门得法眼净。佛说是经已。波斯匿王及四部众。欢喜奉行。
摩登伽经卷下
此卷第三纸第二十行。月离女星之上丹藏有注云。脱牛宿。挍曰下此注者曾未知西域唯用二十七宿。凡言脱者。言其容有而无。彼本不用经无理然。何云脱耶。如孰函文殊师利宿曜经中。凡有七段。重明宿曜。段段唯有二十七宿而无牛宿。景风注云。唐用二十八宿。西国除牛宿以其天主事之。斯其证也。
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