阿毗昙八犍度论卷第三
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙杂犍度色跋渠第六
色法生老无常当言色耶。非色耶。无色可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断法。无断法。生老无常。当言见谛所断。当言思惟所断。当言无断耶。云何老。云何死。云何无常。诸死彼无常耶。设无常彼死邪。行力强无常力强。又世尊言。此三有为有为相。兴衰住若干。彼一心中云何兴。云何衰。云何住。若干此章义愿具演说。
色法生老无常当言色耶。当言非色耶。答曰。当言非色。无色当言即无色。可见当言不可见。不可见当言即不可见。有对当言即无对。无对当言即无对。有漏当言即有漏。无漏当言即无漏。有为当言即有为。无为当言即无为。过去当言即过去。未来当言即未来。现在当言即现在。善当言即善。不善当言即不善。无记当言即无记。欲界系当言即欲界系。色界系当言即色界系。无色界系当言即无色界系。是学当言即是学。不学当言即不学。非学非无学当言即非学非无学。见谛所断当言即见谛所断。思惟所断当言即思惟所断。非断法生老无常当言见谛所断。当言即思惟所断。当言非断耶。答曰。当言即无断。云何老。云何死。云何无常。云何老。答曰。行衰退根熟坏身色变得老毁。是谓老。云何死。答曰。彼众生生彼彼生处。若命终当命终退不现。丧没寿失舍阴命根闭。是谓死。云何无常。答曰。诸行散退没是谓无常。诸谓死即无常耶。答曰如是。诸死彼无常。颇有无常。彼非死耶。答曰有。除死诸余行。无常行力强无常力强。答曰。行力强非无常。行者过去未来现在行。灭无常者现在行散。或作是说。无常力强非行。行亦无常如我意行力强。非无常行者。过去未来现在行灭。无常者现在行散也。又世尊言。此三有为相有为相兴衰住若干。彼一心云何兴。云何衰。云何住若干。答曰。兴者生。衰者无常。住若干老也。
色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言)。
阿毗昙杂犍度无义跋渠第七
又世尊言。
知无义俱 诸空持戒 彼不得义
如出时没
以何等故与无义俱诸空持戒世尊说苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念在前。又世尊言。目犍连鞮舍梵天。不说第六人行无想(三道向得)。云何第六人行无想。又世尊言。此闻法已时地神举声放声。如来转法轮于波罗奈鹿苑园中。若沙门婆罗门天魔梵天若世间未曾转。地神有此智知如来转法轮不。又世尊言。彼比丘漏尽阿罗汉。三十三天集坐善法讲堂。数数云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除须发著袈裟衣。作道人尽有漏成无漏。心解脱慧解脱。于现法自知行作证。生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不。又世尊言。彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽。得须陀洹不堕恶趣。法定正道至七有。往来七生天人尽苦际。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何无厌。多欲无厌有何差别。云何少欲云何知足。少欲知足有何差别。云何难满云何难养。云何易满云何易养。此章义愿具演说又世尊言。
知无义俱 诸空持戒 彼不得义
如出时没
以何等故与无义俱。诸空持戒世尊说苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦离死。以是故与无义俱诸空持戒世尊说苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨琐想。膀胀想。食不尽想。烧焦想。骨节异处想。又世尊言。目犍连鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想。答曰。坚信坚法于此义现第六无想人。彼无想不可数不可施设。若此住若彼住不可数。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若习法忍若习法智。若习未知忍若习未知智。若尽法忍若尽法智。若尽未知忍若尽未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是无想不可数不可施设。若此住若彼住。以是故坚信坚法。于此义现第六无想人。又世尊言。此闻法已时地神举声放声。世尊转法轮于波罗奈仙人鹿苑园中。若沙门婆罗门若天魔梵。若世间未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我转法轮名某比丘见法。此彼知亦告他我转法轮。名某比丘见法此彼闻彼尊者亦起世俗心。世尊转法轮我已见法。此彼知亦告他佛转法轮。我已见法。此彼闻彼。或从大尊天闻。又世尊言。彼比丘漏尽阿罗汉。三十三天集坐善法讲堂。数数云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除须发著袈裟衣。作道人尽有漏成无漏。心解脱慧解脱。于现法自知行作证。生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他。名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼闻彼尊者亦起世俗心。我漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他。我漏尽得阿罗汉。此彼闻彼。或从大尊天闻。又世尊言。彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽。得须陀洹不堕恶趣。法定正道至七有。往来七生人天尽苦际。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。诸摩竭大臣已生天见法。此谓化法教化。云何向法次法。答曰。诸摩竭大臣本为人时见法。此谓向法次法。云何多欲。云何无厌。多欲云何。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸欲已欲当欲。此谓多欲。无厌云何。答曰。以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。不喜不善喜。亦不喜他不厌不善厌亦不厌他。此谓无厌。多欲无厌有何差别。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。若索求索强索巧方便缘。已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。复方便复欲复愿复念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲无厌。此谓差别。云何少欲云何厌。少欲云何。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸非欲非已欲非当欲。此谓少欲。厌云何。答曰。以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸喜善喜亦善喜他厌善厌善厌他。此谓厌。少欲厌有何差别。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。若不索不求索不强索。不巧方便缘方便。已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。不复方便不复作欲不复作愿不复作念少喜少善喜得他喜。少欲厌。此谓差别。云何难满云何难养。难满云何。答曰。欲多食欲多啖此谓难满。云何难养。答曰。贪餮常悕望食此谓难养。云何易满云何易养易满云何。答曰。诸不大食不大啖不悕望食此谓易满。云何易养。答曰。不贪餮常不悕望食。此谓易养也。
阿毗昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言)。
阿毗昙杂犍度思跋渠首第八
云何为思云何为想。思想有何差别。云何为觉云何为观。觉观有何差别。云何为掉云何心乱。掉心乱何差别。云何无明云何不顺智。云何为慢云何为憍。慢憍有何差别。若生增上慢我见苦是苦此增上慢。何缘若生增上慢我见习是习见尽。是尽见道是道此增上慢。何缘若生增上慢我生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。此增上慢。何缘云何不胜生慢上慢作慢。云何觉欲自害。云何害他。云何俱害。云何觉恚自害。云何害他。云何俱害。云何觉杀自害。云何害他。云何俱害。知为多智。为多智为多识。为多有漏行多无漏行。多有为多无为多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。当言善耶。不善耶无记耶。当言欲界系耶。当言色无色界系耶。见谛所断耶。思惟所断耶。凡夫性名何等法。诸法邪见相应。彼邪志耶。设邪志彼邪见耶。所有诸法邪见相应。彼邪方便邪念邪定耶。设邪定彼邪见耶。诸法乃至邪念相应彼邪定耶。设邪定彼邪念耶。此章义愿具演说。
云何为思。云何为想。云何为思。答曰。诸思等思增思心行意作是谓思。云何为想。答曰。诸想等想缘想称观此谓想。思想何差别。答曰。思者行想者慧。思想此为差别。云何为觉云何为观。云何为觉。答曰。诸心觉稍稍觉案。次分别稍稍分别是谓觉。云何观。答曰。诸择一一择顺择顺回案。次顺往界是谓观。觉观有何差别。粗心为觉细心为观。觉观是谓差别。云何为掉云何心乱。云何为掉。答曰。心不息不休掉心炽盛。是谓掉。云何心乱。答曰。心散心乱心妄心动不一心。是谓心乱。掉心乱有何差别。答曰。不息相调。不一心相心乱。是谓差别。云何无明。云何不顺智。无明云何。答曰。三界无知也。云何不顺智。答曰。无巧便慧也。如是无巧便慧不顺智耶。答曰。如是。颇作是语诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智顺智言妄语耶。答曰。如是。颇作是语顺智无妄语耶。答曰。不也。听我所说诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。彼作是语顺智无妄语。答曰。虽作是语此事不然。不应作是语顺智无妄语但诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。不应作是语诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。此事不然。颇作是说一切无明。不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语耶。答曰。如是。颇作是说顺智无妄语耶。答曰。不也。听我所说若一切无明不顺智相应。诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。颇智言妄语。彼如是说顺智无妄语耶。答曰。虽有是语此事不然。不应作是说顺智无妄语。但一切无明不顺智相应。诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。顺智言妄语。不应作是语。一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。顺智言妄语此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。于卑谓妙(自谓胜也)。于妙相似从此起慢。作慢心炽盛是谓慢。憍云何。答曰。我生胜姓。色族伎术业富端正。从此起憍作憍一一憍一一作憍。是谓憍。慢憍何差别。答曰。于他胜心炽盛是谓慢相。自于法中心有染污。是谓憍相慢憍是谓差别。若生增上慢我见苦是苦。此增上慢何缘。答曰。如一(非辟)。与善知识相得从其听法内思惟得顺苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时。于其中间见疑不行。设有行者亦复不觉(不得忍不觉有此行也)。便作是念。我见苦是苦。从此起慢是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼苦缘智亦如是。若生增上慢我见尽是尽。此增上慢何缘。答曰。如一与善知识。相得从其闻法内思惟得顺尽忍。彼尽是尽忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时。于其中间见疑不行。设有行者亦复不觉。便作是念。我见尽是尽从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼尽缘道亦如是。若生增上慢我生已尽。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已断习。已尽作证已思惟道我生已尽。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼生缘。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。已知苦已断习。已尽作证已思惟道我梵行已成。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰即彼心心所念法缘。若生增上慢。我所作已办。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦已断习。已尽作证已思惟道我已断使。已害结已吐结我所作已办。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼心心所念法缘。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦不复当知。已断习不复当断。以尽作证不复当作证。以思惟道不复当思惟。我名色已有知如真。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼心心所念法缘。云何于卑起慢。答曰。此一见他胜我。若生若姓若色若族伎术行业。若富若戒。见已便作是念。此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。谓于卑起慢。云何觉欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如淫欲所缠身。生热心热身烧心烧。亦复淫欲所缠长夜不忍不软不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如淫欲所缠悕望他妻。若见彼夫便起嗔恚。如是害他。云何俱害。答曰。如淫欲所缠窃盗他妻。若彼夫见捉其妻执。其人捶打缚杀如是俱害。云何觉恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如嗔恚所缠身。生热心热身烧心烧。亦复嗔恚所缠长夜不忍不软。不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如嗔恚所缠打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如嗔恚所缠打他。若手若杖若石若刀。为彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何觉杀自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如杀心所缠身。生热心热身烧心烧。亦复杀所缠长夜不忍不软不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如害所缠断他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所缠断他命他亦报此断命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶识多耶。答曰。识多非智多。一切智识所摄。识非智所摄。不摄何等。答曰。忍相应识。有漏行多无漏行多。答曰。有漏行多非无漏行。有漏行十入二入少有所入。无漏行二入少有所入。有为多无为多。答曰。有为多非无为。有为十一入一入少有所入。无为一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。无学身护口护命清净。是谓行事成。云何除事成。答曰。无学根护。是谓除事成。云何凡夫性。答曰。圣法若不得已不得当不得。复次诸圣暖圣忍圣见圣味圣慧。若不得已不得当不得。是谓凡夫性。凡夫性当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。答曰。凡夫性当言无记。不当言善。不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已断善根永灭善法。不得成就善法。设凡夫性是善者。彼断善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善。答曰。得欲爱尽。不善根永尽。不成就不善法。设凡夫性不善者。彼凡夫欲爱尽。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界系。当言色无色界系。答曰。凡夫性或欲界系。或色无色界系。以何等故。凡夫性不定言欲界系。答曰。欲界没生色界。永灭欲界系法。得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者。彼诸凡夫生无色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系。答曰。色界没生无色界。永灭色界系法。不得成就色界系法。若凡夫性定色界系。彼诸凡夫无色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系。答曰。等越次取证。先从欲界于苦思苦后色无色界同。圣道已生先办欲界事。后色无色界同。若等越次取证。先从无色界于苦思苦。后欲界色界同。圣道已生先办无色界事。后欲界色界同。如是凡夫性定无色界系。但等越次取证先从欲界于苦思苦。后色无色界同。圣道已生先办欲界事。后色无色界同。以是故凡夫性不当言定。无色界系。凡夫性当言见谛断。当言思惟断。答曰凡夫性当言思惟断。不当言见谛断以何等故凡夫性思惟断非见谛断。答曰。见谛所断法永染污。凡夫性不染污此云何。世间第一法在前速灭苦法忍现在前速生。如此世间第一法灭苦法忍生。于其中间三界凡夫性得不成就。非余见谛所断法永灭。凡夫性名何等法。答曰。三界无染污心不相应行。诸法邪见相应彼邪志耶。答曰。或邪见非邪志。云何邪见非邪志。答曰。邪见相应邪志。诸余邪志不相应邪见相应法。是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见。答曰。邪志相应邪见诸余邪见不相应邪志相应法。是谓邪志非邪见。云何邪见邪志。答曰。除邪见相应邪志。诸余邪见邪志相应法。是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志。答曰。邪见不相应邪志。邪志不相应邪见。诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪见非邪志。诸法邪见相应彼邪方便也。答曰。或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便。答曰。邪见相应邪方便。是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见。答曰。邪见诸余邪见不相应。邪方便相应法。是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便。答曰。除邪方便。诸余邪见相应法是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便。答曰。邪见不相应。邪方便诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪见非邪方便。邪念邪定亦如是。诸法邪志相应。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相应邪方便。是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志诸余邪志不相应。邪方便相应法。是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。诸余邪志相应法。是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相应。邪方便诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。诸法邪方便相应彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不与所念相应也)。诸余邪方便相应法。是谓邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相应彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是谓邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定诸余邪念相应法。是谓邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪念非邪定。
思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字)。
杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言)。
阿毗昙八犍度论卷第三
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