阿毗达磨顺正理论卷第十
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩差别品第二之二
因分别界。已广辩根诸行俱生。今应思择。何缘思择诸行俱生。为遣邪宗显正理故。谓或有执。诸行无因自然而起。或复有执。由一因故诸行得生。或复有执。由自性等。不平等因。而生诸行。或复有执。诸行生时。唯用前生。为因故起。为遣此等种种邪宗显生正理。故应思择。此中诸行。略有二种。一有色。二无色。无色有三。一心。二心所。三心不相应行。有色有二。一是极微聚。二非极微聚。初极微聚复有二种。一欲界系。二色界系。初欲界系。复有二种。一无根聚。二有根聚。此中且辩极微聚色。颂曰。
欲微聚无声 无根有八事
有身根九事 十事有余根
论曰。有对色中。最后细分。更不可析。名曰极微。谓此极微。更不可以余色觉慧分析为多。此即说为色之极少。更无分故。立极少名。如一刹那名时极少。更不可析为半刹那。如是众微。展转和合。定不离者。说为微聚。此在欲界。无声无根八事俱生。随一不减。云何八事。谓四大种。及四所造。色香味触。此若有声。即成九事。而不说者。显因大种相击故生。非如色等恒时有故。无声有根。诸极微聚。此俱生事。或九或十。有身根聚。九事俱生。八事如前。身为第九。有余根聚。十事俱生。九事如身。加眼等一。眼耳鼻舌。必不离身。依身转故。四根展转相离而生。处各别故。此有根聚。若有声生。加所生声。成十十一。此有执受大种为因。故与诸根不相离起。不说所以。如前应知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不别说。若谓事言依体依处。太少太多。成过失者。所依能依。依体依处。差别说故。无有过失。谓所依事。依体而说。若能依事。依处而说。或唯依体。亦无有失。由此中说定俱生故。形色等体。非决定有。光明等中。则无有故。或唯依处。然为遮遣多诽谤故。别说大种。多诽谤者谓或谤言。大种造色。无别有性。或复谤言。无别触处所造色体。或复谤言。非一切聚皆具一切。或复谤言。数不决定。别说大种。此谤皆除。若言大种各各别生造色果故。应成多者。其理不然约类说故。已说有色决定俱生。无色俱生今次当说。颂曰。
心心所必俱 诸行相或得
论曰。心与心所必定俱生。随阙一时余曾不起。诸行即是一切有为。所谓有色无色诸行。前必俱言应流至此。谓有色等诸行生时。必与生等四相俱起。言或得者。谓诸行内。唯有情法。与得俱生。或言显此不遍诸行。于前所说四有为中。广辩色心如前品说。心所等法犹未广辩。今先广辩诸心所法。颂曰。
心所且有五 大地法等异
论曰。诸心所法。且有五品。大地法等。有别异故。此复云何。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法。地谓容止处。或谓所行处。若此是彼容止所行。即说此为彼法之地。地即是心。大法地故。名为大地。此中若法。大地所有名大地法。谓法遍与一切品类一切心俱。生由此故。心非大地法。非心俱生故。彼法是何。颂曰。
受想思触欲 慧念与作意
胜解三摩地 遍于一切心
论曰。于所依身。能益能损。或俱相违。领爱非爱俱相违触。说名为受。安立执取男女等境差别相因。说名为想。令心造作善不善无记成妙劣中性说名为思。由有思故。令心于境有动作用。犹如磁石势力能令铁有动用。由根境识和合而生。能为受因。有所触对。说名为触。希求取境。说名为欲。简择所缘邪正等相。说名为慧。于境明记不忘失因。说名为念。引心心所。令于所缘有所警觉。说名作意。此即世间说为留意。于境印可。说名胜解。有余师言。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心。于境无碍自在而转。如胜戒等。令心无乱。取所缘境。不流散因。名三摩地。彼上座言。无如所计十大地法。此但三种。经说俱起受想思故。岂不彼经亦说有触。如彼经言。三和合触。经虽言有触。不说有别体。故彼经言。如是三法聚集和合。说名为触。故无如所计十大地法性。此言非理。由彼经言。义准有触。理得成故。佛于彼经。非说触相。但说生触和合众缘谓彼经中说名触者。触缘名触。非实触相。和合所生。乃名实触云何知彼不说触相。但说触缘。余契经中。别说眼等为触缘故。谓有经言。六处缘触。伽他中说。二为触缘。故知三和。触缘非触。不应谓彼更互为缘。三皆触缘亦即触相。以眼与色是眼识缘。眼识不为眼色缘故。设许三法更互为缘。触是有缘。非即缘故。应离眼等三和合缘别有所生真实触相。于能生触三种近缘。假说触名。非实触相。眼色与触。能为缘者。谓作所依所缘性故。眼识与触。能为缘者。谓作一果不离依故。是故于彼假说触名。然彼所言。眼等相望互为因果。和合名触。此亦非理。义不成故。非彼宗中不许俱起。互为因果义可得成。有非有故。相续异故。非一果故。设许三法互为因果。彼不应说与触为缘。以彼宗中触无实故。现见说有与有为缘。如受与爱眼色与识。然说眼等与触为缘。缘既实有。果亦应尔。由是证知。别有实触。既许三法互为因果名为和合。彼亦应许从三和合别有触生。由此故言。六处缘触。伽他亦说。二为触缘。若异此者。既无实法。可名和合。即此三中。假施设故。又彼三法。非互为缘。无和合义。如何可立彼为触缘。若谓如说瓶衣等物色等为缘。然离色等。无瓶等物。此亦应尔。若尔受等。应无别物。如说受等。眼色为缘受等亦应。非离眼等若言触相。非显了故。谓如受等别相显了。触无如是别相可取。但由思构知有此法。故离三和。无别触体。此亦不然。触体实有。以有用故。如眼等根。谓眼等根。虽非现见。能取境故。知有自体。又如思等。虽非现见。但由思构。知有此法。谓有能成意业等用。由此用故。知有自体。若心所法现可见者。应无有执彼即是心触亦应然。虽非现见。以有用故。知有自体。又曾未见诸圣教中于无体法说有别用。唯于有体。说有用言。既于触中。说为有用。故知彼触。别有自体。若言眼等六处差别即能生受。无别触用。谓即内处与外境俱。能发生识互为因果。和合名触。此即生受。故于此中。无别触用。此言非理。先已说故。又经重言应无用故。又爱等应有即受等过故。谓先已说。非彼宗中不许俱起互为因果。义可成等。又经重言。三和合触。应成无用。谓经先说眼色为缘生于眼识。由此眼等体及因果。其义已成。复说俱起受想思故。即分明证。眼等因果和合生彼。是则重言三和合触。定应无用。由先所言眼等因果义已成故。岂不若说眼等因果和合而生别体触者。三和合言。亦成无用。经但应说眼色为缘生于眼识。次说俱起受想思言。由此眼等。因果相仍义已成故。不尔此言更有余义。我等不说三和合言。为成眼等为因果义。若尔此言为成何义。此专为成别有触义。谓眼色识三俱起时。眼不待二。色亦如是。识生必托所依所缘。故眼识生。要待余二。诸心所法生时。亦待所依所缘。然彼所依。复有二种。一是和合所依谓识。二是相离所依谓眼。或识是彼亲密所依眼根是彼系属所依。所缘即是彼所取境。故彼生时。必待三法。眼及色为缘生于眼识者。谓眼与色和合为缘生于眼识。即是俱时。不增不减。共为缘义。次后经复言三和合触者。谓眼色识和合为缘。生于眼触。亦是俱时。不增不减。共为缘义。若谓和合言是共为缘义。则应触体三法合成。岂更有余实体触者。此亦非理。眼色识三。无有展转为缘义故。然说一切共为缘故。由斯触体别有义成。若尔应言三和合故触。不尔为遮疑。后时生故。说第五声。便疑后起。应如经说。曼驮多王。恶心起故。俱时堕落。若尔何缘契经但说六处缘触。受等亦用彼为缘故。不尔何缘契经但说触为缘受。受亦为缘生于触故。此既如是。彼亦应然辩缘起中。当为汝释。如是且随对法正理。释经中句。是有用言。非如上座随情解释三和合言于义无用。又若缘触和合生于受。遂谓触即六处之差别。如是缘爱和合生于取。应谓爱即是受之差别。此既不然。彼云何尔。或应说彼与此别因。先已成立。触有自体。故不应谓触即三和。又触实有。契经说为心所法故。如受想等。谓薄伽梵。于契经中。说触以为心所法性。非无实法。可名心所。故如受等。触应有实。如伽他言。
眼色二为缘 生诸心所法
识触俱受想 诸行摄有因
上座释此伽他义言。说心所者。次第义故。说识言故。不离识故。无别有触。次第义者。据生次第。谓从眼色生于识触。从此复生诸心所法。俱生受等。名心所法。触非心所。说识言者。谓于此中。现见说识。故触是心。非心所法。不离识者。谓不离识而可有触。识前定无和合义故。假名心所。而无别体。今谓三证。理并不然。初次第义。且不应理。眼色无间不说识故。复作是言。谓从眼色生于识触。从此复生受等心所。若尔有何余心所法二缘所生。世尊经中。分明显说。诸心所法。从二缘起。非在第三。我等于中。说诸心所亦二缘起。非在第三。上座于中起异分别。说诸心所唯在第三。是则陵蔑如来。或是不达经义。次说识言。亦不应理。岂见说识便无心所。此伽他中。非唯辩识。然不可以心所法言不属识故。亦非受等。应可说言。受等诸法。亦非心所。所以者何。现见此中说识言故。虽说识言。而许受等是心所者。触亦应然。彼后所言。谓不离识而可有触。识前定无和合义故。假名心所。无别体者。亦不应理。依心所门。说触言故。前说心所从二缘生。今乘彼门。列触等相。非仍前识。宁无别体。应如受等。定别有性。虽触生时。实不离识而不应说即识为体。以识生时亦不离触。及受想等心。亦应用心所为性但假名心。心既不然。触云何尔。又不离言义不成故。谓即依识假立触名。言不离者。此不成就。若不离言。是相因义。识亦不离受等心所。应如前说。但假名心。若言此难亦同不成。谓识不离受等心所。应即受等。但假名心。此亦非理。以极成故。谓契经说。心与受等心所俱生。不相离故。又伽他义证此极成。谓眼色二缘共生诸心所。为但心所二缘所生。不尔云何亦生于识。识即是心。由此成立眼色二缘能生一切心心所法。非但生心。虽已总标诸心所法二缘所生。而未别显。何者是耶。故复言触。触是受因。是故先说为彼二缘先生心所。后方生识。不尔云何故复言俱。是俱起义。诸心所者。诸是多言。已举一触。余是何等。故言受想及诸行摄。此显受等与前识触决定俱生。诸行摄者。总摄一切行蕴所收诸心所法。若不尔者。应但说思。不应言诸思是一故。为摄何义。复说有因。为摄与前俱有诸法。不相离故。与彼俱生。即彼为因。不由眼色此无所依及所缘故。有作是释。此有因言。显心心所皆从缘起。此释不然。前说眼色二缘所生。应无用故。复有别释言。有因者。显心心所有同类因。何者同类因。谓前生同类眼色。与彼非同类故。但说为缘。前生同类。如种子故。说之为因。又世尊言。眼是生识。邻近缘故。亦说为因。诸心所法。亦以眼根为缘生故。说名有因。前缘后因。无重说过。如是正释伽他义已。前言此难亦同不成。谓识不离受等心所。应即受等但假名心。彼言非理。由此中说心心所法俱时起故。显识生时。不离触等。是故前说。虽触生时。实不离识。而不应说即识为体。以识生时亦不离触及受想等。心亦应用心所为性。但假名心。理极成立。由此彼言。谓不离识而可有触识前定无和合义故。假名心所。无别体者。此但有言都不应理。由彼三证理并不然。是故前言触体实有。契经说为心所法故。如受想等。其理极成。故应信知。离根境识三和合外别有实触。又触实有。契经说为食所摄故。犹如识等。此中上座复作是言。四食中触。未必唯用三和为体。所以者何。触食应用所触为体。以六境中无如所触。更无所待。能生受者。谓胜冷热锯割等触。故于一切身受因中。触最增强。别立为食。由触门故。便于三受。皆能离染。其理得成。彼言但从自分别起。且彼三和。决定非触。如何是食。或复是余此何所疑。而称未必。但应舒意确判言非。若如段食。复有何过。谓如段食。非一法成。虽多法成。而得名一。触食亦尔。三和合成。斯有何过。此喻非理。一一亦成段食性故。非彼眼等一一各别可名三和成触食体。又根境识。摄法无遗。段食等三。皆应触摄。食应唯一。世尊不应于契经中说食有四。识食摄在根及识中。段及意思体非离境。说触食已。复说余三。便显世尊言成无用。故有智者。于说三和为触食言。不应信受。又说所触为触食体理亦不然。于段食中。已说所触为彼体故。又彼断时说断三受。理不成故。谓段食中。已摄所触。三处合成段食性故。触食若所触食应唯有三。又说触食断遍知时。三受永断然于有顶。得离染时。断诸受尽。非于所触。得离染时。可于诸受有永断义。又于缘起次第义中。所说受缘。应是触食。彼触断时。诸受应断。非由所触断故彼断。诸圣教中。都未曾见说彼所触与受为缘。故受断时。非由所触。又说所触更无所待能生受言。深可嗤笑。既许所触。灭入过去。第三刹那。受方得起。是则所触于受起时。体灭时隔。有何生用。由彼义宗。根境无间。识方得起。从识无间。受乃得生。身受生时。身及所触。其体已灭。时复隔远。何得为因。且识生时。身触已灭。望无间识。缘用尚无。况于后时所起身受。时分隔越。得有缘用。若言先有根境识三因果性故。受方得起。是故根境。于受起时。亦有展转能生功用。如是便应有太过失。谓要先有名色六处。因果性故。触乃得生。是则应言名色缘触。或复应说六处缘受。以受起时。彼有用故。诸说分位缘起论者。虽受起时。亦缘六处。而曾不说六处缘受。设许所触能生于受。如何可言更无所待。若彼生受不待根识。木石等中。何不生受。若彼要待根识等缘。方生受者。余境亦尔。云何不说。以六境中无如所触更无所待能生受者。此与余境有何差别。而偏赞美。为生受因。决定无有根境识三共和合时。而不生受。故彼所说。无理可依。但从自心分别所起。又彼具寿。如何可言厌于劣界离妙界染。不可厌余得离余染。勿离余染余得解脱。彼此别因。不可得故。即由此理。苦集法智。不能兼离色无色贪。诸胜冷热锯割等触。上界所无。故知意取欲界所触。为触食性。故彼所言。由触门故。便于三受皆能离染。理不得成。又契经说。触食断时。三受永断。故知佛说触与三受俱时永断。契经不说触食断已当断三受。故不应言由断触故当于三受皆能离贪。说触断时受亦断故非。于欲界得离染时可于有顶亦得离染。故知别有一法名触。是受近因。断有顶时。此触方断由此断故。三受永断。此后更无诸所应作。故心所中。定有实触。名为触食。其理得成。古昔诸师。为证此触其体实有。亦立多因上座于中。怀增上慢。自谓能释。如是诸因。我当于中褒贬德失。古师所立诸因者何。谓彼咸言。触定实有。说有因果。杂染离染各别断除差别言故。如受想等。此中说有因果言者。谓说此触有六处因有受果故。非世俗法而可说有胜义因果。说有杂染离染言者。谓佛于彼大六处经。说如是言若有于眼不如实见不如实知。便于眼中起诸杂染。如是若有于色于眼识于眼触。广说乃至。便于意触起诸杂染。与此相违。便得离染。非于假法而可说有杂染离染。说有各别言者。谓佛于彼六六经中。说如是言。有六内处六外处六识身六触身六受身六爱身各各差别。此契经中。根境识外。别说有触。不可于彼假及所依各别而说。说有断除言者。谓契经说。触食断时。三受永断。非由见于世俗法故名如实见。及说圣道安住所缘。说有差别言者。谓于假法所依事中。亦有一一差别言说。如言我见瓶衣色等。此亦应尔。是则应说十八触身。然不如是。故知触体。非即三和。彼上座言。三和名触。于如是义。亦不相违。所以者何。如名色等。亦有如是所说义故。眼等因果和合触中。于上义门。都无违害。如彼说有因果言者。谓彼眼等因果合触。六处为因。受为其果。离内六处。无三和故。从三和生乐苦等故。说有杂染杂染言者。谓三和触。为受因故。希求方便。生诸杂染。彼于尔时。愿生自识。为辩此门领纳差别。举所依根及所取境。即于此事。如实见知。便得离染。说有各别言者。谓辩眼等因果合性。为受起因从此生爱。非诸眼色皆眼识因。非诸眼识皆眼色果。又如重担与荷担者。离取蕴担。虽无荷者。而契经中。各别显说。此亦应尔。说有断除言者。谓断杂染故。前说希求方便生诸杂染。今说断彼杂染即名断触。见称事故。名如实见。及说圣道安住所缘。说有差别言者。谓三和触。非一合故。不可如瓶等说一有众分。如名色等。亦有如是所说义者。谓如名色六处等支。非一法成。虽非实有。而有如上所说诸义。此亦应然。故无有失。如是一切理皆不成。且彼眼等因果和合。说名为触。如先已破。谓先已说。非彼宗中不许俱起互为因果义可成等。如是所执。后更当破。又眼色等因果和合。于受何为非唯因果合即能有所生。如先已辩。又契经说。眼色为因。生受等果。如是因果。应合生识及为触缘。或于此中。应说差别。若言无处如是说故。谓世尊言。眼色为缘。生于眼识。三和合触。无处说言。眼色为因。生受等果。可言如是因果和合生识及触。是故不应如是说者。此亦非理。有处说故。即此经说。受等俱生。此俱生言。显与识等同时起义。后当成立。然彼经说。眼色为缘。生眼识者。由识是彼受等所依。相用强故。世尊虑有执眼色缘唯生眼识。故此经说。眼色为因。生受等果。又伽他说。眼色二缘。生诸心所。足为明证。故眼色缘。非唯生识。唯执眼等因果合故。名触生受。理定不然。假法无能及不定故。所言眼等因果合触。六处为因。离内六处无三和者。理亦不然。岂不离境及识随一。亦无三和。非诸假法三事合成。于所依中。随阙一种。而得有假。犹如伊字。说触为实心所法者。虽依根境及识而生。然内六处。生用最胜。为胜生因及所依故。所以偏说。即由如是殊胜所依。标六触名。谓眼等触假法用既无。如何生受果。言三和触为受因故。希求方便生杂染者。重言无用。已别说故。谓前已说。于眼于色于眼识中。起诸杂染。离三法外。复有何触。而后重说于眼触言。若谓此言重说眼等三法因果和合性者。是则不应但言眼触如眼识及色非独依彼故。眼色识三同作假触所依止性。等无差别。唯言眼触。不言色触及眼识触。此有何因。又彼所宗。由眼及色。生于眼识。后方生受。眼识为受等无间缘。邻近所依。非眼非色。是则唯应说名识触。如何反说为眼触耶。若谓有无定相随故。谓若有彼眼等六处。有眼等触。彼无触无如生盲等。无眼等触由此经言六处缘触。以有根者色识合时。便说有触。非无根故。此亦不然。见有虽得眼等六处。而或有时诸识不起。则无有触。如在无想灭尽定等。彼位无心。后当成立。故约有无定相随者。唯应依识以摽触名。又心所言。彼应忆念。触若定随根有无者。应名根所非心所法。又生盲等。若住意地。有心位中。既有身根。更何所阙。身触不起。非有身识。身触不生。见有身根。而无身触。应知彼触随识有无。不随根境识是生触。强胜因故。应随识说。然诸契经。说眼等触。知别有触体。是心所依眼等故。如眼等识名随依说。其理极成。故不应言眼等六触眼等因果和合为性。如别有触虽依识生而说眼触。我亦然者。其理不然。就胜因依说触名故。或复略去中间言故。或说所依。所依眼故。又契经言。于眼于色于眼识中。起诸杂染。由此已说眼色识三因果合性。以根境识随相系属次第说故。若异此者。应次第说眼等六根六境六识又契经说。于眼触中起杂染者。此言何义。若谓此言显于眼等因果合性起杂染义。此义非理。由次第说根境识三。已显彼故。或契经说。于眼识中。起诸杂染。即已成立。眼色识三因果合性。非无根境而有识故。于识起染。即于三和。岂不前言。非诸眼识皆眼色果。虽前有言。而无实义。故不成救。彼无眼识非眼色果。以执唯有现在法故。或复应说。彼识是何。若识有时眼色无故。非彼果者。则因果性。毕竟应无。执非并故。既诸眼识。皆眼色果。则于眼识起杂染言。便已成立。眼色识三因果合性。何须重说。此由汝等于法性相不善度量。辄率己情。释佛经义。致斯迷惑。是故汝等。应更精勤于法性相求无倒解。言彼尔时愿生自识为辩此门领纳差别。举所依根所取境者。识且可尔。根境应思。彼二云何令受差别。如前已辩。彼受起时。根境体灭。无生用故。杂染既有过离染亦不成。如破彼说杂染道理。准此应破彼各别言。谓辩眼等因果合性为受起因。及生爱等。所立重担荷担者喻。于证彼义。无所堪能。以有未来五取蕴性。名为重担。非荷担者。现在取蕴名荷者故。如契经言。
已舍于重担 后不复更取
取重担为苦 舍重担为乐
此有荷者异于重担。彼无触性离根境识。故所立喻。于义无能。有余别释此各别言。非别说故。则别有体。如外处中第六法处已摄六受及六爱身。虽别建立。而无别体。如是虽无根境识外六触身体。而亦别说六种触身。斯有何过。此亦非理所以者何。离受爱外有余法处。可得别说。离根境识。无别三和可别说故。言断杂染故名断者。如杂染中义准应破。谓杂染中。已广成立。离眼等外有触杂染。由彼断故三受永断。非由眼等因果合性杂染断故三受永断。言见称事名如实见。及说圣道住所缘者。理亦不然。虚假事见非证实故。岂名如实。既非如实。何名圣道安住所缘。若非圣道安住所缘。何能永断触食三受。言三和触非一合故。不可如瓶说众分者。理亦不然。见非一合亦别说故。犹如有说补特伽罗之受想等众分差别。言如名色六处等支。虽非实有而有如前所说诸义。故无失者。理亦不然。非审宗故。于非一事立一想名。各别事中失此名想。名假有相。如瓶如行。或如汝执三和触等。名色名想不可杂坏。如触法界总别皆有。故此非与汝执触同。由斯类释六处支等。为显内处唯有六故。立六处名。非于多法立一名想。谓为六处于此实法名色等支。可有胜义因果等说。非于汝执假有触等说有胜义因果等言。故彼古昔诸大论师。所立诸因。理善成就。由此有触。是别心所。一切心俱。理极成立。此既成立。上座所言。大地唯三。极为迷谬。
云何成立。前四法余实有别体。是大地法。彼彼说故。实有别体。诸心起时。皆见有用。由斯理证。两义皆成。又世尊言。谓一切法。欲为根本。作意引生。触为能集。受为随流。念为增上。定为上首。慧为最胜。解脱坚固涅槃究竟。想思二法。不说自成。故此经中略而不说。由定无有心相续中空无取相以取境相。诸心位中无非胜故。思是意业。有心皆有。由此契经。现证欲等实有别体。是大地法。然上座言。此经所说。是不了义。故不可依。彼云何知是不了义。彼谓色等理不应用。欲为根本。作意引生。触为能集。然此经说一切法言。故应但依心心所说。由斯证是不了义经。此说不然。非所许故。依一切法。说此契经。不但偏依心心所说。为令弟子酬答外道矫诘问词。说此经故。非诸外道于心心所名想极成。何容虑彼。于此义中。善巧诘问。谓诸外道。闻佛世尊于一切法能如实觉。广大名称遍诸世间。情不忍许。彼恒聚集。共设谋议。言大沙门乔答摩氏。辩才无滞。敌论为难。且应诘问。彼诸弟子。仁者大师。于一切法。具辩析智。所说云何。且一切法。谁为根本。广说乃至。谁为究竟。世尊虑有新学苾刍欻遭究问。或便惶乱。为防斯耻。预说此经。应知此中言一切法欲为本者。一切流转。皆以希求为种子故。谓于诸法。生觉了心。并以希求为根本故。如生顺起缘一切心。故说诸法欲为根本。一切法中所有了别。皆由作意方便引起。故说诸法作意引生。言一切法触能集者。诸法皆与触为能集。根境识三和合生故。言一切法受随流者。诸受随顺一切法流。谓乐苦等。随爱非爱及俱相违。别境转故。或一切法随受而流。意显诸法随受行相差别而转。为境性故。言一切法念增上者。谓由念力。于诸所缘不忘失故。由此故说念为遍行。守门防逻。言一切法定上首者。谓三摩地。能系缚心。令于所缘安住不散。令心于境专一审虑。故名为定。此于制心威力最胜。故言上首。心性虽躁。由定所持。不速背此往余流散。由此契经。说心如电说定坚固犹若金刚。言一切法慧最胜者。诸法性相。虽极甚深。般若坚明。皆能洞照。故言最胜。或复般若出过诸法。故名最胜。胜是过义。世俗于过。说为胜故。此中意说。唯有般若。遍照所知。尚有余力。于一切法。能了别中。邪正胜解。力最坚固。由是印定诸境胜因。故言诸法解脱坚固。解脱即是胜解异名。无始时来。生死流转。心境展转。相续无边。唯有涅槃。为其究竟。故言诸法涅槃究竟。由如是释。一切法言。摄法周尽。更无异趣。由斯证此。是了义经。决定可依。证前两义。此中欲者。思行蕴中。已引圣言。成立别有。谓如经说。彼有如是信欲勤安。乃至广说。又前已说。诸心起时。皆见有用。证知欲是大地法性。所以者何。一切流转。皆以希求为种子故。谓心用欲。作俱起缘。一切境中。恒流转故。然上座言。此欲决定非大地法。阿阐地迦经所说故。此言非理。依巧便欲言非有欲。故无斯过。若言斯理他亦应同。谓他亦言。依全无欲。说非有故。此理不同。彼于余境。有所乐欲。现可得故。谓彼现于可爱乐事。定有希求。而得说为非有欲者。故知此依巧便欲说。如言非信世间亦于不仁孝子说为非子。故非有言。未为定证。于境无欲心必不生。故此定应是大地法。慧别有体。诸经说故。心了境时。必有简择。用微劣者。便不觉知。故慧定应是大地法。然上座说。慧于无明疑俱心品。相用无故。非大地法。所以者何。智与无智。犹豫决定。理不应俱。此说不然。邪见心品。与无明俱。理极成故。非无痴心可有邪见。故邪见品。定有无明。不共无明。相应心品。云何有慧。且许无智与智相应。其理成立。此既成立。不共无明。相应心品。亦应有慧。但微劣故。相不明了。由此类释。亦与疑俱。若疑相应全无慧者。云何得有二品推寻。于二品中。差别简择。推寻理趣。乃成疑故。念体别有。亦如经说。心了境时。必有明记。亦由微劣。有不觉知。故念定应是大地法。然上座言。此念决定。非大地法。契经说有失念心故。失谓亡失。又见多于过去境上。施设念故。然于彼境。即智行相明记而转。故无别念。此说不然。如前说故。非巧便念名为失念。如狂乱心名为失心。或念微劣。名为失念。如迷闷等。名失想思。既见多于过去境上。施设有念。便于现在所缘境上。有念极成。非于现境曾无明记。后于过去有忆念生。言于彼境。即智行相明记而转。无别念者。理亦不然。觉察明记。行相别故。于境觉察重审名智。不忘失因。明记名念。故有说言。于所受境。令心不忘。明记为念。若执如是明记行相。即智行相。无别念者。受等亦应无别有体。谓亦可言。即智行相。领纳而转。无别有受。余亦应然。即为非理。又彼唯许心所有三。智体亦无。何独无念。说念即智。但有虚言。又阿笈摩。证念非智。如契经说。住正念者。便住正知。又契经言。具正知者。便具正念。如是等类。所说寔多。若念即智。契经应言。住正念者。便住正念。具正知者。便具正知。如是所言。有何别义。若念唯缘过去境者。如何失念知现他心。或复如何缘涅槃智。灭等行转。而名失念。又缘未来。死生智等。如何失念。成力明通。如斯等类。为过兹甚。故诸心品。皆与念俱。
说一切有部顺正理论卷第十
|