阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏译
智蕴第三中他心智纳息第三之二
诸有情类。有流转者有还灭者。流转者谓更受生。还灭者谓趣涅槃。若诸有情生欲色界。及诸异生生无色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能缘。二者现起。若诸有情已般涅槃。及诸圣者生无色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。谓但能缘不能现起。问若诸圣者生无色界。能修下地他心智不。有说不修。以彼毕竟无起义故。评曰。应作是说。虽必不起而彼得修。生上能修下无漏故。如法智品不违理故。异生生彼无修此义。
或有心心所法是佛他心智境非独觉声闻。或有心心所法是佛独觉他心智境非诸声闻。或有心心所法是佛独觉声闻他心智境。如契经说。苾刍当知。大雪山中有如是处猕猴与人俱不能行。有如是处。猕猴能行人不能行。有如是处猕猴与人二俱能行。此契经中大雪山者。显所知法。如是处者。显在见道十五刹那。猕猴显独觉。人显声闻。能行不能行显诸他心智。然他心智能知同类心心所法非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。类智品者知类智品。声闻他心智于见道唯能知二刹那心。独觉他心智于见道唯能知三刹那心。佛他心智于见道次第能知十五刹那心。所以者何。佛他心智。不由加行而现在前。独觉他心智。由下加行而得现前。声闻他心智。由中加行或上加行方现前故。谓修观者将入见道。声闻欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍。及苦法智俱心。彼修观者入类智品。声闻复修类智品他心智加行。经十三刹那加行方满。乃能知彼第十六心。谓本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故声闻他心智唯知见道初二心。若修观者将入见道。独觉欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍及苦法智俱心。彼修观者入类智品。独觉复修类智品他心智加行。经五刹那加行方满。乃知彼第八心。谓本欲知彼第三心。今乃知彼集类智俱心。有说。知彼第十五心。经十二刹那加行满故。有说。独觉能知四心。谓知初二及第八第十四心。有余师说。能知初二及第十一第十二心。即灭类智忍及灭类智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼见道十五刹那心。
佛智于三道皆能知自相共相。独觉智于独觉声闻道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。声闻智于声闻道能知自相共相。于佛独觉道能知共相非自相。问声闻入现观时。于佛独觉道能现观不设尔何失。若能现观。云何声闻他心智不能知佛及独觉心。若不能现观。云何亦得缘彼证净。又应现观时不遍观道谛。答应作是说。声闻入现观时。于佛独觉道亦能现观。问若尔云何声闻他心智不能知佛及独觉心。答入现观时知彼共相非自相故。能现观他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及独觉心。
问一有情相续中所有他心智。能知一切有情随其所应心心所法。此智于彼为知总物类。为知别刹那。设尔何失。若知总物类非别刹那者。于别刹那云何能知。若知别刹那者。云何此智所依非多。谓我他心智聚。有二十一法缘一有情一刹那受。如一刹那受。一切刹那受亦尔。如受刹那无量无边。诸余一切心心所法刹那亦尔。如一有情心心所法刹那无量无边。诸余一切有情心心所法刹那亦尔。如是我心心所法则为多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是说。知总物类非别刹那。问若尔于别刹那云何能知。答无有是处。然为分别。假使能知物类智尽。于余刹那不复欲知。设复欲知亦不能知。智若未尽欲知即知。又物类智于诸刹那不欲别知。设欲别知亦不能知。诸欲知者唯于物类。复有说者。知别刹那。问若尔云何此智所依非多。答无如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。如是诸余一切有情他心智聚。亦各有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。故智所依无偏多失。评曰。应知此中后说为善。心心所法所缘定故。
问诸他心智。为能通缘三世。为但缘现在耶。答诸他心智但缘现在。问若尔论说当云何通。如说过去未来法九智知。除灭智。答应作是说。过去未来法八智知。除灭智。他心智现在法九智知。除灭智。而不作是说者。应知有别意趣。谓彼种类九智所知。若在过去即是过去他心智所知。亦是未来不生法。他心智所知。若在未来唯是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。依此意说过去未来法是九智所知。不说过去未来法是现在他心智所知。复有欲令他心智现在前时能知他相续三刹那心。谓现在前者。次前灭者次后生者。论依此说亦不相违。评曰。彼不应作是说。以他心智唯知现在他心心所。非余法故。问诸他心智为缘一物。为缘俱生心心所聚。设尔何过。若缘一物。契经所说当云何通。如契经说。于有贪心如实知此是有贪心。乃至广说。若于一时知贪及心岂非缘聚。余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念。若缘聚者。云何他心智有三念住别。答应作是说。一刹那顷他心智起但缘一物。问若尔契经所说当云何通。如说。于有贪心如实知此是有贪心耶。答有贪心者。谓贪相应心。然知贪时不即知心。若知心时不复知贪。如观有垢衣。若观垢时则不观衣。若观衣时不复观垢。此亦如是。故不相违。问若尔余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念耶。答彼经不说他心智但说比智。谓佛先以一他心智观一苾刍心所念已。后以比智总观苾刍僧诸心之所念。知彼皆住寂静正行。有作是说。此非他心智。亦非比智。乃是愿智。总知苾刍诸心所念。复有说者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊尽智现在前时得。欲界如是种类未曾得无覆无记心心所法。不入静虑亦不起通。一作意时由此则能遍知苾刍僧诸心之所念。有说。此是欲界善心尽智时得。谓胜思慧。有余师说。诸他心智能缘俱生心心所聚。问若尔云何他心智有三念住别。答初引发时有三念住。后成满时总缘俱起心心所法。作杂缘法念住。评曰。一切他心智。一刹那顷但缘一法。唯缘实物。唯观自相。唯观现在时。唯观他相续。唯观心心所。不在见道。非空无相三摩地俱。亦非尽智无生智摄。无间道中不修不起是容豫道种类摄故。
云何宿住随念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能现忆知诸宿住事。种种相状及所言说。是谓宿住随念智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就宿住通者。此中说之。未得已失。诸宿住智无如是义。是故不说。能现忆知诸宿住事者。谓此智能明了忆知过去生中。欲色界自他相续等事。种种相状及所言说者。谓生本死有名种种相状。可显示彼相状别故。中有名所言说。中有微细但可言说。不可示其相状别故。有作是说。中有名种种相状。似本有故。生本死有名所言说。可说彼为刹帝利等种姓别故。又本有时能起种种言论事故。复有说者。种种相状者。略显前生事。及所言说者广显前生事。有余师说。种种相状者。显过去世所诠表事。及所言说者显过去世能诠表事。如契经说。佛告阿难。若有相状及有言说可施设。有色身名身。若无相状及无言说可施设。有增语触有对触不。阿难白佛。不也。世尊此中内六处名相状。外六处名言说。有作是说。外六处名相状。内六处名言说。所以者何。依内六处可说六识及触言故。谓说名眼识眼触乃至意识意触。又契经说。由如是相状入初静虑具足住。此中相者谓加行相。状者谓所缘状。如论所说。除前相者相谓所名。如伽他说。
若成就八智十六行相者
如赡部真金无能说其过
此中相声说无漏慧。应知此中诸宿住事。种种相状及所言说。皆显宿住随念智境。即欲色界过去生中。自他所更有漏五蕴。
此宿住随念智。或应说一。谓宿住随念智通明力。或应说二。谓曾得未曾得。或应说三。谓下中上三品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓曾得未曾得各有三品。或应说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓曾得未曾得各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有曾得未曾得。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有曾得未曾得此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一宿住随念智。问此宿住随念智以何为自性。答以慧为自性。是谓宿住随念智自性。我物自体相分本性。
已说自性。所以今当说。问何故名宿住随念智。宿住随念智是何义耶。答诸过去生有漏五蕴名为宿住。随念势力而能知彼。故名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。如持息念虽慧为体。而念力增名持息念。如本性念生智。虽慧为体。而念力增名本性念生智。如伏除色想虽慧为体。而想力增名伏除色想。此亦如是虽体是慧。而念力增名宿住随念智。
此宿住随念智。界者是色界。问何故无色界无宿住随念智耶。答非田器故。乃至广说。复次宿住随念智依色引发。无色界无色故无此智。地者唯在四根本静虑。非近分无色。彼地不能发五通故。问静虑中间诸宿住事。依何地智能随念知。有作是说。初静虑上品随念智能知。复有说者。第二静虑下品随念智能知。评曰。应作是说。初静虑三品随念智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相摄故。所缘者初静虑宿住随念智。缘欲界初静虑前际有漏五蕴。乃至第四静虑宿住随念智。缘欲界四静虑前际有漏五蕴。此智不能缘无色界诸宿住事。彼地胜故。如初静虑宿住随念智。不知第二静虑以上诸宿住事。乃至第三静虑宿住随念智。不知第四静虑以上诸宿住事。是故第四静虑宿住随念智。不知无色界诸宿住事。问曾生欲色界所起无色界诸宿住事。是此智所缘不。答非此智所缘。如不知果。因亦尔故。问若宿住随念智。不能知无色界宿住事者。契经所说当云何通。如契经说。世尊于过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状及所言说皆能忆知。有作是说。若有色者。谓欲色界生本死有色相粗故。若无色者。谓中有位色微细故。评曰。彼不应作是说。所以者何。若作是说。声闻亦知与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。应作是说。若有色者。谓欲色界。若无色者。谓无色界。然佛不以宿住随念智忆知无色界诸宿住事。但以比智知无色界诸宿住事。问若尔外道及诸声闻亦有比智与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。答应知比智略有三种。一外道。二声闻。三佛。外道欲观诸宿住事。若观欲色界或二万劫不见。或四万劫不见。或六万劫不见。或八万劫不见。便谓断灭。声闻欲观诸宿住事。若观欲色界二万劫不见。便谓彼生空无边处。而彼或生上地寿量不尽而死。若观欲色界四万劫不见。便谓彼生识无边处。而彼或再生空无边处。或生上地寿量不尽而死。若观欲色界六万劫不见。便谓彼生无所有处。而彼或三生空无边处。或一生半生识无边处。或生非想非非想处寿量不尽而死。若观欲色界八万劫不见。便谓彼生非想非非想处。而彼或四生空无边处。或再生识无边处。或一生一分生无所有处。世尊欲观诸宿住事。若观欲色界命终时心。或结生时心。即如实知。如是有情当生空无边处。或从彼殁。如是有情当生识无边处。或从彼殁。如是有情当生无所有处。或从彼殁。如是有情当生非想非非想处。或从彼殁。于此四处或寿量尽而死。或寿量不尽而死。皆如实知。是故外道比智谓彼断灭。声闻比智或如其事或不如其事。佛比智明净胜妙皆如实知。内法异生及诸独觉。比智无色诸宿住事。如诸声闻应知其相。问第四静虑所起宿住随念智。为一刹那总缘五地诸宿住事。为地地别缘。设尔何失。若总缘五地。云何粗细一时能知。若地地别缘。何故说此能缘五地。答应作是说。地地别缘。问若尔何故说此能缘五地。答但说此智能缘五地。不说一时斯有何失。下三静虑准此应知。有作是说。若初引起地地别缘。若至成满时能总缘五地。念住者唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受乐受苦。既念知乐苦即是受念处。评曰。应作是说。念过去世诸乐苦具名受乐苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念住摄。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是说。此通六智。谓八智中除他心智及灭智。除他心智者。彼缘现在。此缘过去故。除灭智者彼缘无为。此缘有为故。评曰。应作是说。此唯世俗智缘前际事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者是三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三种。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者。缘三种。系不系者。唯色界系。缘系不系者。唯缘欲色界系。学无学非学非无学者。唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。唯缘非学非无学。见修所断不断者。唯修所断。缘见修所断不断者。缘见修所断。缘名缘义者。通缘名义。缘自他相续非相续者。缘自他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者。离欲界染时得。乃至第四静虑者。离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得本曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。有作是说。住最后有异生及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生唯是曾得。
问修宿住随念智加行云何。答施设论说。初修业者。于世俗定已得自在。数起现前令转明利。先审忆念次前灭心随念知已。次审忆念久已灭心随念知已。展转乃至加行成满。此中有说。渐审忆念至入母胎。前一刹那心名加行成满。若作是说非善成满。所以者何。入母胎前一刹那心是中有位。中有即是此生所摄。以众同分无差别故。犹忆此生岂善成满。应作是说。渐审忆念至此中有。前一刹那心名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满。问修此加行渐忆念时。为以刹那。为以分位。答此以分位。不以刹那。若以刹那渐次忆念半生未尽即便命终。岂能修至加行成满。谓先忆念此生老位。次复忆念此生中年位。次复忆念此生少年位。次复忆念此生童子位。次复忆念此生婴孩位。次复忆念此生钵罗奢佉位。次复忆念此生键南位。次复忆念此生闭尸位。次复忆念此生頞部昙位。次复忆念此生羯刺蓝位。次复忆念入母胎位。次复忆念住中有位。次复忆念初受中有位。最后忆念前生命终位。尔时此智加行成满。问修此加行时为依自相续。为依他相续耶。有作是说。依自相续。若尔自前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。复有说者。依他相续。若尔他前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。评曰。应作是说。修此加行时。亦依自相续。亦依他相续。依自相续修加行者。若自前生欲色界者。即依自相续加行成满。若自前生无色界者。转依他相续加行成满。依他相续修加行者。若他前生欲色界者。即依他相续加行成满。若他前生无色界者。转依自相续加行成满。问修此加行时。为依欲界。为依色界耶。答此有四种。或有依欲界初修加行。后依色界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此乃前生从色界死。或有依色界初修加行。后依欲界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此乃前生从欲界死。或有依欲界初修加行。还依欲界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此果前生从欲界死。或有依色界初修加行。还依色界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此果前生从色界死。如依界修加行差别。依趣等亦尔。
问此宿住随念智为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲色界极远极胜。诸难知事准此应知。
问此宿住随念智。为一入定唯知一生。为一入定知多生耶。答初引发时若一入定唯知一生。后成熟时若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。问此宿住随念智。为能舍近百千生事。而知远百千生事耶。答初引发时不能。后成熟时则能。世尊若初若后俱能。
问此宿住随念智。渐次忆知前际无量宿住事已。欲退出时为依前入渐次退出。为顿出耶。有作是说。必依前入渐次退出。评曰。应作是说。随所意乐。若渐若顿皆能退出。问以宿住智忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后际死生事耶。答佛能非余。诸佛功德不作加行能现前故。独觉声闻诸外道等。要作加行方能起故。
问此宿住随念智。一刹那顷能知几生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毗奈耶说。尊者净妙告诸苾刍言。我一起心忆知过去五百生事。时诸苾刍皆共诃摈言。汝自称得过人法不应共住。必无但起一刹那心知多生故。尔时佛告诸苾刍言。汝等不应诃摈净妙。随实想说不犯重故。谓此净妙曾生无想有情天中。五百劫寿今忆彼事。谓五百生随实想说故不犯重。由此证知一刹那顷但知一生。问此宿住随念智。一刹那顷能知几趣耶。有作是说。此智一刹那顷但知一趣。谓或知地狱趣。乃至或知天趣。复有说者。此智一刹那顷能知二趣。谓或知地狱傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。评曰。应作是说。此智一刹那顷。随其所应能知多趣。谓若忆念转轮王事。一刹那顷即知人鬼傍生三趣。若知轮王诸臣眷属。名知人趣。若知能转轮及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象马等。名知傍生趣。若能忆念曼驮多王。与天帝释共集会事。能知四趣。唯除地狱知余三趣。广说如前。知天趣者。谓知帝释及彼眷属。假使五趣一处集会一刹那顷皆能忆知。是故此智一刹那顷。随其所应能知多趣。
如契经说。常见论者忆知宿住事。有三种差别。一有常见论者能忆知二万劫事。二有常见论者能忆知四万劫事。三有常见论者能忆知八万劫事。复有别诵。第三忆知六万劫事。问何等常见论者能忆知二万劫事。乃至何等常见论者能忆知八万劫事耶。答常见论者根有三品。若下根者能忆知二万劫。若中根者能忆知四万劫。若上根者能忆知八万劫。复次常见论者能忆知三劫坏事。若能忆知火劫坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知水劫坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知风劫坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者。能忆知三根坏事。若能忆知喜根坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知乐根坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知舍根坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者有三乘种性差别。若有声闻种性者。彼能忆知二万劫。若有独觉种性者。彼能忆知四万劫。若有佛种性者。彼能忆知八万劫。是谓三种别忆知缘。问已说二智自性。杂不杂相今当说。诸他心智皆现知他心心所法耶。答应作四句。此中他心智通三世。现知他心心所法者唯现在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。此有他心智相。而无现知他心等用。谓过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现知他心心所法。非他心智。谓如有一或睹相。或闻语或得如是生处得智。能现知他心心所法。睹相现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。至一近事家。见其门边有一驳犊。便告近事。若得卧具如汝门边驳犊皮者岂不美哉。时彼近事作是念言。今此释子定应欲得我驳犊皮持作卧具。便害驳犊以皮施与释子。受之还本所止。犊母悲唤寻后而行。故知人中有睹相智。闻语现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。见一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者岂不美哉。时彼居士作是念言。今此释子定应欲得我所著衣作衣卧具。便脱施与。故知人中有闻语智。有作是说。所引二种皆闻语摄或俱睹相。此本论文。应作是说。或睹相或占卜。能现知他心心所法。或睹相者。如前所说。及余见闻身语业相知他心者。或占卜者。如诸外道种种占卜知他心者。生处得智现知他心心所法者。谓地狱等。有其事云何。且地狱中亦有生处得智能知他心等。然无别现事可说。问彼于何时知他心等。答初生地狱未受苦时。若受苦已尚不能知自心所念。况能知他心心所法。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答唯住威仪路心。所以者何。彼无现起工巧处心故。彼异熟生心唯五识有故。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百
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