大智度论释初品中尸罗波罗蜜义第二十一(卷第十三)
龙树菩萨造
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉诏译
【经】罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。
【论】尸罗(秦言性善)好行善道不自放逸。是名尸罗。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸罗。尸罗者。略说身口律仪有八种。不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不饮酒及净命。是名戒相。若不护放舍。是名破戒。破此戒者堕三恶道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禅四空定。生色无色界清净天中。上持戒有三种。下清净持戒得阿罗汉。中清净持戒得辟支佛。上清净持戒得佛道。不著不猗不破不缺圣所赞爱。如是名为上清净持戒。若慈愍众生故。为度众生故。亦知戒实相故心不猗著。如此持戒将来令人至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利。当坚持戒如惜重宝。如护身命。何以故譬如大地一切万物有形之类。皆依地而住。戒亦如是戒为一切善法住处。复次譬如无足欲行无翅欲飞无船欲渡。是不可得。若无戒欲得好果亦复如是。若人弃舍此戒。虽山居苦行食果服药。与禽兽无异。或有人但服水为戒。或服乳或服气或剃发或长发。或顶上留少许发。或著袈裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入水或夏火炙。若自坠高岩若于恒河中洗。若日三浴再供养火。种种祠祀种种咒愿受行苦行。以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得生好处。及得道果。若贵若贱若小若大。能行此净戒皆得大利。若破此戒无贵无贱无大无小。皆不得随意生善处。复次破戒之人。譬如清凉池而有毒蛇不中澡浴。亦如好华果树而多逆刺。若人虽在贵家生身体端政广学多闻。而不乐持戒无慈愍心。亦复如是如偈说。
贵而无智则为衰智而憍慢亦为衰
持戒之人而毁戒今世后世一切衰
人虽贫贱。而能持戒胜于富贵。而破戒者华香木香不能远闻。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐。名声远闻天人敬爱。现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿。取之不难。持戒清净所愿皆得。复次持戒之人。见破戒人刑狱考掠种种苦恼。自知永离此事以为欣庆。若持戒之人。见善人得誉名闻快乐。心自念言。如彼得誉。我亦有分。持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝。自知持戒清净心不怖畏。如偈说。
大恶病中戒为良药大恐怖中
戒为守护死闇冥中戒为明灯
于恶道中戒为桥梁死海水中
戒为大船
复次持戒之人。常得今世人所敬养心乐不悔。衣食无乏。死得生天后得佛道。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷一心供养满十二岁求索富贵。天愍此人自现其身而问之曰。汝求何等。答言。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言。所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲无所不得。得如意已具作好舍象马车乘。七宝具足。供给宾客事事无乏。客问之言。汝先贫穷。今日所由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物故富如是。客言。出瓶见示并所出物。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍泆立瓶上舞。瓶即破坏。一切众物亦一时灭。持戒之人亦复如是。种种妙乐无愿不得。若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。复次持戒之人名称之香。今世后世周满天上及在人中。复次持戒之人。人所乐施不惜财物。不修世利而无所乏得生天上。十方佛前入三乘道而得解脱。唯种种邪见。持戒后无所得。复次若人虽不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清净行禅智慧。欲求度脱老病死苦此愿必得。持戒之人虽无兵仗众恶不加。持戒之财无能夺者。持戒亲亲虽死不离。持戒庄严胜于七宝。以是之故。当护于戒如护身命如爱宝物。破戒之人受苦万端。如向贫人破瓶失物。以是之故应持净戒。复次持戒之人。观破戒人罪应自勉励一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树人不爱乐。破戒之人如霜莲花人不喜见。破戒之人恶心可畏譬如罗刹。破戒之人人不归向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦菰。虽形似甘种而不可食。破戒之人如贼聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如恶道难可得过。破戒之人不可共止。譬如恶贼难可亲近。破戒之人譬如大坑行者避之。破戒之人难可共住譬如毒蛇。破戒之人不可近触譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更啖。破戒之人在好众中。譬如恶马在善马群。破戒之人与善人异。如驴在牛群。破戒之人在精进众。譬如儜儿在健人中。破戒之人虽似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如伪珠在真珠中。破戒之人譬如伊兰在栴檀林。破戒之人虽形似善人内无善法。虽复剃头染衣次第捉筹名为比丘。实非比丘。破戒之人若著法衣。则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂则是盛洋铜器。若所啖食则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱狱鬼守之。若入精舍则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念我为佛贼。藏覆避隈如贼畏人。岁月日过常不安隐。破戒之人虽得供养利乐是乐不净。譬如愚人供养庄严死尸。智者闻之恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪不可称说。行者应当一心持戒。
大智度论释初品中戒相义第二十二之一
问曰。已知如是种种功德果报。云何名为戒相。答曰。恶止不更作。若心生若口言若从他受。息身口恶是为戒相。云何名为恶。若实是众生。知是众生发心欲杀而夺其命。生身业有作色。是名杀生罪。其余系闭鞭打等。是助杀法。复次杀他得杀罪。非自杀身心知众生而杀。是名杀罪。不如夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀罪。非不故也。快心杀生得杀罪非狂痴。命根断是杀罪。非作疮身业是杀罪。非但口教敕口教是杀罪。非但心生如是等名杀罪。不作是罪名为戒。若人受戒心生口言。我从今日不复杀生。若身不动口不言。而独心生自誓。我从今日不复杀生。是名不杀生戒。有人言。是不杀生戒或善或无记。问曰。如阿毗昙中说。一切戒律仪皆善。今何以言无记。答曰。如迦栴延子阿毗昙中言一切善。如余阿毗昙中言。不杀戒或善或无记。何以故。若不杀戒常善者。持此戒人应如得道人常不堕恶道。以是故或时应无记。无记无果报故。不生天上人中。问曰。不以戒无记故堕地狱。更有恶心生故堕地狱。答曰。不杀生得无量善法。作无作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。随有量而不随无量。以是故知。不杀戒中或有无记。复次有人不从师受戒。而但心生自誓。我从今日不复杀生。如是不杀或时无记。问曰。是不杀戒何界系。答曰。如迦栴延子阿毗昙中言一切受戒律仪。皆欲界系。余阿毗昙中言。或欲界系或不系。以实言之应有三种。或欲界系或色界系或无漏。杀生法虽欲界。不杀戒应随杀在欲界。但色界不杀。无漏不杀远遮故。是真不杀戒。复次有人不受戒。而从生已来不好杀生。或善或无记是名无记。是不杀生法非心非心数法亦非心相应。或共心生或不共心生。迦栴延子阿毗昙中言。不杀生是身口业。或作色或无作色。或时随心行或不随心行。(丹注云随心行定共戒不随心意五戒)非先世业报。二种修应修。二种证应证。(丹注云身证慧证)思惟断一切欲界最后得见断时断。凡夫圣人所得是色法。或可见或不可见法。或有对法或无对法。有报法有果法。有漏法有为法有上法。(丹注云非极故有上)非相应因。如是等分别是名不杀戒。问曰。八直道中戒亦不杀生。何以独言不杀生戒有报有漏。答曰。此中但说受戒律仪法。不说无漏戒律仪。复次余阿毗昙中言。不杀法常不逐心行。非身口业。不随心业行。或有报或无报非心相应法或有漏或无漏。是为异法。余者皆同。复有言。诸佛贤圣不戏论诸法。(丹注云种种异说名为戏也)现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。夺他命世世受诸苦痛。众生有无后当说。问曰。人能以力胜人并国杀怨。或田猎皮肉所济处大。令不杀生得何等利。答曰。得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人虽复位极人王。亦不自安。如持戒之人。单行独游无所畏难。复次好杀之人。有命之属皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附。复次持戒之人。命欲终时其心安乐无疑无悔。若生天上若在人中常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛住寿无量。复次杀生之人。今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是与我何异。以是之故不应杀生。复次若人杀生者。为善人所诃怨家所嫉。负他命故常有怖畏为彼所憎。死时心悔当堕地狱若畜生中。若出为人常当短命。复次假令后世无罪。不为善人所诃怨家所嫉。尚不应故夺他命。何以故。善相之人所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故人有死急不惜重宝。但以活命为先。譬如贾客入海采宝。垂出大海其船卒坏珍宝失尽。而自喜庆举手而言。几失大宝。众人怪言。汝失财物裸形得脱。云何喜言几失大宝。答言。一切宝中人命第一。人为命故求财。不为财故求命。以是故。佛说十不善道中杀罪最在初。五戒中亦最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪强。而无寿命谁受此乐。以是故知。诸余罪中杀罪最重。诸功德中不杀第一。世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受刑罚刑残考掠以护寿命。复次若有人受戒心生。从今日不杀一切众生。是于无量众生中。已以所爱重物施与。所得功德亦复无量。如佛说有五大施。何等五。一者不杀生是为最大施。不盗不邪淫不妄语不饮酒亦复如是。复次行慈三昧其福无量。水火不害刀兵不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故所得如是。复次三世十方中尊佛为第一。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命。复次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。云何以衣服饮食。自为身故而杀众生。复次行者当学大人法。一切大人中佛为最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度众生常行慈愍。持不杀戒自致得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故亦当不杀。问曰。不侵我者杀心可息。若为侵害强夺逼迫。是当云何。答曰。应当量其轻重。若人杀己先自思惟。全戒利重全身为重。破戒为失丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身身何所得。是身名为老病死薮。必当坏败。若为持戒失身其利甚重。又复思惟。我前后失身世世无数。或作恶贼禽兽之身。但为财利诸不善事。今乃得为持净戒故。不惜此身舍命持戒。胜于毁禁全身。百千万倍不可为喻。如是定心应当舍身。以护净戒。如一须陀洹人。生屠杀家年向成人。应当修其家业而不肯杀生。父母与刀并一口羊闭著屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开户见。羊在一面立儿已命绝。当自杀时即生天上。若如此者是为不惜寿命全护净戒。如是等义是名不杀生戒。不与取者。知他物生盗心。取物去离本处物属我。是名盗。若不作是名不盗。其余方便计挍。乃至手捉未离地者名助盗法。财物有二种。有属他有不属他。取属他物是为盗罪。属他物亦有二种。一者聚落中二者空地。此二处物。盗心取得盗罪若物在空地当捡挍。知是物近谁国。是物应当有属不应取。如毗尼中说种种不盗。是名不盗相。问曰。不盗有何等利。答曰。人命有二种。一者内。二者外。若夺财物是为夺外命。何以故。命依饮食衣被等故活。若劫若夺是名夺外命。如偈说。
一切诸众生衣食以自活
若夺若劫取是名劫夺命
以是事故有智之人不应劫夺。复次当自思惟。劫夺得物以自供养。虽身充足会亦当死。死入地狱。家室亲属虽共受乐。独自受罪。亦不能救。已得此观应当不盗。复次是不与取有二种。一者偷。二者劫。此二共名不与取。于不与取中盗为最重。何以故。一切人以财自活。而或穿逾盗取是最不净。何以故。无力胜人畏死。盗取故。劫夺之中盗为罪重。如偈说。
饥饿身羸瘦受罪大苦剧
他物不可触譬如大火聚
若盗取他物其主泣懊恼
假使天王等犹亦以为苦
杀生人罪虽重。然于所杀者是贼。偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒。于异国中有不以为罪者。若偷盗人。一切诸国无不治罪。问曰。劫夺之人。今世有人赞美其健。于此劫夺何以不作。答曰。不与而盗是不善相。劫盗之中虽有差降俱为不善。譬如美食杂毒恶食杂毒。美恶虽殊杂毒不异。亦如明闇蹈火昼夜虽异烧足一也。今世愚人不识罪福二世果报。无仁慈心。见人能以力相侵强夺他财。赞以为强。诸佛贤圣慈愍一切。了达三世殃祸不朽。所不称誉。以是故知劫盗之罪俱为不善。善人行者之所不为。如佛说。不与取有十罪。何等为十。一者物主常嗔。二者重疑(丹注云重罪人疑)三者非行时不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家所共若王若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王法守护。若犯者是名邪淫。若有虽不守护以法为守。云何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以财若诳诱若自有妻受戒有娠乳儿非道。如是犯者名为邪淫。如是种种乃至以华鬘与淫女为要。如是犯者名为邪淫。如是种种不作。名为不邪淫。问曰。人守人嗔法守破法应名邪淫。人自有妻何以为邪。答曰。既听受一日戒。堕于法中。本虽是妇今不自在。过受戒时则非法守。有娠妇人以其身重。厌本所习。又为伤娠。乳儿时淫其母乳则竭。又以心著淫欲不复护儿。非道之处则非女根女心不乐。强以非理故名邪淫。是事不作名为不邪淫。问曰。若夫主不知不见不恼。他有何罪。答曰。以其邪故既名为邪。是为不正。是故有罪。复次此有种种罪过。夫妻之情异身同体。夺他所爱破其本心。是名为贼。复有重罪。恶名丑声为人所憎少乐多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知多怀妄语。圣人所呵罪中之罪(丹注云淫罪邪淫破戒故名罪中之罪)复次淫侄之人当自思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意邪淫之人。破失今世后世之乐。(好名善誉身心安乐今世得也。生天得道涅槃之利后世得也)复次回己易处以自制心。若彼侵我妻我则忿恚。我若侵彼彼亦何异。恕己自制故应不作。复次如佛所说。邪淫之人后堕剑树地狱众苦备受。得出为人。家道不穆。常值淫妇邪僻残贼邪淫为患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之祸害将及。如佛所说。邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不穆常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女人多人共夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作。是名不邪淫。妄语者。不净心欲诳他。覆隐实出异语生口业。是名妄语。妄语之罪从言声相解生。若不相解虽不实语。无妄语罪。是妄语。知言不知不知言知。见言不见不见言见。闻言不闻不闻言闻。是名妄语。若不作是名不妄语。问曰。妄语有何等罪。答曰。妄语之人。先自诳身然后诳人。以实为虚以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪。是故不作。复次观知实语其利甚广。实语之利自从己出甚为易得。是为一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。复次实语之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。问曰。若妄语有如是罪。人何以故妄语。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄语求脱不知事发。今世得罪不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪。悭贪嗔恚愚痴多故而作妄语。复有人虽不贪恚。而妄证人罪心谓实尔。死堕地狱如提婆达多弟子俱伽离。常求舍利弗目揵连过失。是时二人夏安居竟。游行诸国值天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜梦失不净。晨朝趣水澡洗。是时俱伽离偶行见之。俱伽离能相知人交会情状。而不知梦与不梦。是时俱伽离顾语弟子。此女人昨夜与人情通。即问女人汝在何处卧。答言。我在陶师屋中寄宿。又问共谁。答言。二比丘。是时二人从屋中出。俱伽离见已。又以相验之。意谓二人必为不净。先怀嫉妒既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间梵天王来欲见佛。佛入静室寂然三昧。诸比丘众亦各闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故来见佛。佛入三昧且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住。到俱伽离房前。扣其户而言。俱伽离俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离问言。汝是何人。答言。我是梵天王。问言。佛说汝得阿那含道。汝何以故来。梵王心念而说偈言。
无量法欲量不应以相取
无量法欲量是野人覆没
说此偈已。到佛所具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈。
无量法欲量不应以相取
无量法欲量是野人覆没
梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱迦离到佛所。头面礼佛足却住一面。佛告俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见了了。定知二人实行不净。佛如是三呵。俱伽离亦三不受。即从坐起而去。还其房中举身生疮。始如芥子渐大如豆如枣如奈。转大如菰。翕然烂坏如大火烧。叫唤嗥哭其夜即死。入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛。俱伽离已死复有一梵天言。堕大莲华地狱。其夜过已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。有六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻。如是至尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿。为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿为一阿罗逻地狱中寿。二十阿罗逻地狱中寿。为一阿婆婆地狱中寿。二十阿婆婆地狱中寿。为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿。为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿。为一分陀梨迦地狱中寿。二十分陀梨迦地狱中寿。为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中。出其大舌以百钉钉之。五百具犁耕之。尔时世尊说此偈言。
夫士之生斧在口中所以斩身
由其恶言应呵而赞应赞而呵
口集诸恶终不见乐
心口业生恶堕尼罗浮狱
具满百千世受诸毒苦痛
若生阿浮陀具满三十六
别更有五世皆受诸苦毒
心依邪见破贤圣语如竹生实
自毁其形
如是等心生疑谤。遂至决定亦是妄语。妄语人乃至佛语而不信受。受罪如是。以是故不应妄语。复次如佛子罗睺罗。其年幼稚未知慎口。人来问之。世尊在不。诡言不在。若不在时。人问罗睺罗。世尊在不。诡言佛在。有人语佛。佛语罗睺罗。澡槃取水与吾洗足。洗足已。语罗睺罗。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已问言。水入中不。答言。不入。佛告罗睺罗。无惭愧人妄语覆心道法不入。亦复如是。如佛说。妄语有十罪。何等为十。一者口气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人语议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作。是为不妄语。名口善律仪。不饮酒者。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药草酒。果酒者。蒱桃阿梨咤树果。如是等种种名为果酒。药草酒者。种种药草。合和米麴甘蔗汁中。能变成酒。同蹄畜乳酒。一切乳热者可中作酒。略说。若干若湿若清若浊。如是等能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。酒能破冷益身令心欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少所损甚多。是故不应饮。譬如美饮其中杂毒。是何等毒。如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限。用费无度故。二者众病之门。三者斗诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人所不敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成办。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙门。十六者不敬婆罗门。十七者不敬伯叔及尊长。何以故。醉闷恍惚无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋党恶人。二十二者疏远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者人所憎恶不喜见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九者行不善法。三十者弃舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者身坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮。如偈说。
酒失觉知相身色浊而恶
智心动而乱惭愧已被劫
失念增嗔心失欢毁宗族
如是虽名饮实为饮死毒
不应嗔而嗔不应笑而笑
不应哭而哭不应打而打
不应语而语与狂人无异
夺诸善功德知愧者不饮
如是四罪不作。是身善律仪。妄语不作是口善律仪。名为优婆塞五戒律仪。问曰。若八种律仪。及净命是名为戒。何以故优婆塞。于口律仪中。无三律仪及净命。答曰。白衣居家。受世间乐兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复次四种口业中妄语最重。复次妄语心生故作。余者或故作或不故作。复次但说妄语已摄三事。复次诸善法中实为最大。若说实语四种正语皆已摄得。复次白衣处世。当官理务家业作使。是故难持不恶口法。妄语故作事重故不应作。是五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行优婆塞。二者少分行优婆塞。三者多分行优婆塞。四者满行优婆塞。五者断淫优婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。满行者。尽持五戒。断淫者。受五戒已师前更作自誓言。我于自妇不复行淫。是名五戒。如佛偈说。
不杀亦不盗亦不有邪淫
实语不饮酒正命以净心
若能行此者二世忧畏除
戒福恒随身常与天人俱
世间六时华荣曜色相发
以此一岁华天上一日具
天树自然生花鬘及璎珞
丹葩如灯照众色相间错
天衣无央数其色若干种
鲜白映天日轻密无间垄
金色映绣文斐亹如云气
如是上妙服悉从天树出
明珠天耳珰宝磲曜手足
随心所好爱亦从天树出
金华琉璃茎金刚为华须
柔软香芬熏悉从宝池出
琴瑟筝箜篌七宝为挍饰
器妙故音清皆亦从树出
波[(匕/示)*(入/米)]质妒树天上树中王
在彼欢喜园一切无有比
持戒为耕田天树从中出
天厨甘露味饮食除饥渴
天女无监碍亦无妊身难
嬉怡纵逸乐食无便利患
持戒常摄心得生自恣地
无事亦无难常得肆乐志
诸天得自在忧苦不复生
所欲应念至身光照幽冥
如是种种乐皆由施与戒
若欲得此报当勤自勉励
问曰。今说尸罗波罗蜜当以成佛。何以故乃赞天福。答曰。佛言。三事必得报果不虚。布施得大富。持戒生好处。修定得解脱。若单行尸罗得生好处。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但赞持戒。现世功德名闻安乐。后世得报。如偈所赞。譬如小儿蜜涂苦药然后能服。今先赞戒福然后人能持戒。能持戒已立大誓愿得至佛道。是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐。便能受行尸罗。后闻天上无常。厌患心生能求解脱。更闻佛无量功德。若慈悲心生。依尸罗波罗蜜。得至佛道。以是故虽说尸罗报无咎。问曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六斋日持功德无量。若十二月一日至十五日。受持此戒其福甚多。问曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法长跪合掌应如是言。我某甲今一日一夜。归依佛归依法归依僧。如是二如是三归依。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三归依竟。我某甲若身业不善。若口业不善。若意业不善。贪欲嗔恚愚痴故。若今世若过世有如是罪。今日诚心忏悔。身清净口清净心清净。受行八戒是则布萨。秦言共住。如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜。不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜。不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。如诸佛尽寿不饮酒。我某甲一日一夜不饮酒亦如是。如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐高大床上亦如是。如诸佛尽寿不著花璎珞。不香涂身不著香熏衣。我某甲一日一夜。不著花璎珞不香涂身不著香熏衣亦如是。如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听。我某甲一日一夜。不自歌舞作乐不往观听亦如是。已受八戒。如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜。不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。愿生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。愿诸烦恼尽逮得萨婆若成就佛道。问曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。长跪合掌言。我某甲归依佛归依法归依僧。如是二如是三。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三。我是释迦牟尼佛优婆塞证知我。我某甲从今日尽寿归依。戒师应言。汝优婆塞听。是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀知人见人。为优婆塞说五戒如是。是汝尽寿持。何等五。尽寿不杀生是优婆塞戒。是中尽寿不应故杀生。是事若能当言诺。尽寿不盗。是优婆塞戒。是中尽寿不应盗。是事若能当言诺。尽寿不邪淫。是优婆塞戒。是中尽寿不应邪淫。是事若能当言诺。尽寿不妄语。是优婆塞戒。是中尽寿不应妄语。是事若能当言诺。尽寿不饮酒。是优婆塞戒。是中尽寿不应饮酒。是事若能当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝佛宝法宝比丘僧宝勤修福业以求佛道。问曰。何以故。六斋日受八戒修福德。答曰。是日恶鬼逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋修善作福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日使者太子及四天王。自下观察众生布施持戒孝顺父母。少者便上忉利以启帝释。帝释诸天心皆不悦言。阿修罗种多诸天种少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增益天众减损阿修罗。是时释提婆那民见诸天欢喜。说此偈言。
六日神足月受持清净戒
是人寿终后功德必如我
佛告诸比丘。释提桓因不应说如是偈。所以者何。释提桓因三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福报必得如我。若受持此戒必应如佛。是则实说。诸大尊天欢喜因缘故。得福增多。复次此六斋日。恶鬼害人恼乱一切。若所在丘聚郡县国邑。有持斋受戒行善人者。以此因缘恶鬼远去。住处安隐。以是故六日持斋受戒得福增多。问曰。何以故诸恶鬼神辈。以此六日恼害于人。答曰。天地本起经说。劫初成时有异梵天王子。诸鬼神父。修梵志苦行。满天上十二岁。于此六日。割肉出血以著火中。以是故诸恶鬼神。于此六日辄有势力。问曰。诸鬼神父。何以于此六日割身肉血以著火中。答曰。诸神中摩醯首罗神最大第一。诸神皆有日分。摩醯首罗。一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。余神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日。其十五日三十日属一切神。摩醯首罗为诸神主。又得日多故数其四日为斋。二日是一切诸神日。亦数以为斋。是故诸鬼神。于此六日辄有力势。
复次诸鬼神父于此六日割肉出血以著火中。过十二岁已。天王来下语其子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。仙人供养法。以烧香甘果诸清净事。汝云何以肉血著火中。如罪恶法。汝破善法乐为恶事。令汝生恶子啖肉饮血。当说。是时火中有八大鬼出。身黑如墨发黄眼赤有大光明。一切鬼神皆从此八鬼生。以是故。于此六日割身肉血以著火中而得势力。如佛法中日无好恶。随世恶日因缘故。教持斋受八戒。问曰。五戒一日戒何者为胜。答曰。有因缘故二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持时多而戒少。一日戒时少而戒多。复次若无大心虽复终身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将。虽复将兵终身。智勇不足卒无功名。若如英雄奋发祸乱立定。一日之勋功盖天下。是二种戒。名居家优婆塞法。居家持戒凡有四种。有下中上。有上上。下人持戒为今世乐故。或为怖畏称誉名闻故。或为家法曲随他意故。或避苦役求离危难故。如是种种是下人持戒。中人持戒。为人中富贵欢娱适意。或期后世福乐。克己自勉为苦。日少所得甚多。如是思惟坚固持戒。譬如商人远出深入得利必多。持戒之福令人受后世福乐亦复如是。上人持戒为涅槃故。知诸法一切无常故。欲求离苦常乐无为故。复次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜乐。得喜乐故得一心。得一心故得实智。得实智故得厌心。得厌心故得离欲。得离欲故得解脱。得解脱故得涅槃。如是持戒为诸善法根本。复次持戒为八正道初门入道初门必至涅槃。
大智度论释初品中赞尸罗波罗蜜义第二十三
问曰。如八正道。正语正业在中。正见正行在初。今何以言戒为八正道初门。答曰。以数言之大者为始。正见最大。是故在初。复次行道故以见为先。诸法次第故戒在前。譬如作屋栋梁虽大以地为先。上上人持戒怜愍众生。为佛道故。以知诸法求实相故。不畏恶道不求乐故。如是种种。是上上人持戒。是四总名优婆塞戒。出家戒亦有四种。一者沙弥沙弥尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。问曰。若居家戒得生天上。得菩萨道亦得至涅槃。复何用出家戒。答曰。虽俱得度然有难易。居家生业种种事务。若欲专心道法家业则废。若欲专修家业道事则废。不取不舍乃应行法。是名为难。若出家离俗绝诸纷乱。一向专心行道为易。
复次居家愦闹多事多务。结使之根众恶之府。是为甚难。若出家者。譬如有人出在空野无人之处而一其心。无思无虑内想既除。外事亦去。如偈说。
闲坐林树间寂然灭众恶
恬澹得一心斯乐非天乐
人求富贵利名衣好床褥
斯乐非安隐求利无厌足
纳衣行乞食动止心常一
自以智慧眼观知诸法实
种种法门中皆以等观入
解慧心寂然三界无能及
以是故知出家修戒行道为易。复次出家修戒。得无量善律仪。一切具足满。以是故白衣等应当出家受具足戒。复次佛法中出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗。于佛法中何者最难。舍利弗答曰。出家为难。又问。出家有何等难。答曰。出家乐法为难。既得乐法复何者为难。修诸善法难。以是故应出家。复次若人出家时。魔王惊愁言。此人诸结使欲薄。必得涅槃堕僧宝数中。复次佛法中出家人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍常赞出家法。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美持戒为难。或当破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言。地狱受罪云何可堕。比丘尼言。我自忆念本宿命。时作戏女著种种衣服而说旧语。或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端政。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故堕地狱受种种罪。受罪毕竟值释迦牟尼佛。出家得六神通阿罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒以戒因缘故。得阿罗汉道。若但作恶无戒因缘不得道也。我乃昔时世世堕地狱。地狱出为恶人。恶人死还入地狱都无所得。今以此证知出家受戒。虽复破戒以是因缘可得道果。复次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所求作比丘。佛敕阿难与剃头著法衣。醉酒既醒惊怪己身忽为比丘即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门作比丘。佛言。此婆罗门无量劫中初无出家心。今因醉故暂发微心。以是因缘故后当出家得道。如是种种因缘。出家之利功德无量。以是故白衣虽有五戒不如出家。是出家律仪有四种。沙弥沙弥尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙弥沙弥尼。出家受戒法。白衣来欲求出家。应求二师。一和上。一阿阇梨。和上如父阿阇梨如母。以弃本生父母。当求出家父母。著袈裟剃除须发。应两手捉和上两足。何以捉足。天竺法以捉足。为第一恭敬供养。阿阇梨应教十戒。如受戒法。沙弥尼亦如是。唯以比丘尼为和上。式叉摩那受六法二岁。问曰。沙弥十戒便受具足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得受具足戒。答曰。佛在世时。有一长者妇。不觉怀妊出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘。因此制。有二岁学戒受六法。然后受具足戒。问曰。若为讥嫌。式叉摩那岂不致讥。答曰。式叉摩那未受具足戒。譬如小儿亦如给使。虽有罪秽人不讥嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉摩那有二种。一者十八岁童女受六法。二者夫家十岁得受六法。若欲受具足戒应二部僧中。用五衣钵盂。比丘尼。为和上及教师。比丘为戒师。余如受戒法。略说则五百戒。广说则八万戒。第三羯磨讫。即得无量律仪。成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂。三师十僧如受戒法。略说二百五十。广说则八万。第三羯磨讫。即得无量律仪法。是总名为戒。是为尸罗。
大智度论卷第十三
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