大乘广百论释论卷第三
圣天菩萨本 护法菩萨释
三藏法师玄奘奉 诏译
破我品第二之余
复次有作是言。若无我者。心等生已无间即灭。宿生念智忆昔某名。即是今我此不应有。所以者何。今昔异故。世间不见忆昔他身。谓为今我。是故定有常住句义。缘之生念。言彼即我。此亦不然。我先已说。因果虽殊相续假一。缘此假一言昔是今。又说颂曰。
若有宿生念 便谓我为常
既见昔时痕 身亦应常住
论曰。若宿生念依相似相。见昔似今谓今为昔。便谓有我是一是常。既见今身依相似相。疮痕似昔谓昔为今。身亦应许是常是一。此显共知有差别物。依相续假亦谓无异。故不可以谓无异相。比知有我是一是常。又忆昔身苦乐等事。谓今是昔而是无常。亦应比知。虽谓今昔我无有异。而非常住。又虽今昔其体有异。然由昔智了受所缘。有胜功能熏在宅识。随缘觉发念力相应。似昔所缘境界相现。如是名为忆宿生事。虽无有我是一是常。而有忆念宿生事智。世间现见服仙药等。服之经久。药体虽无。然有所引胜功能在。后时成熟除疾益寿。然无有我。此亦如是。若唯有念。谁为念者。亦不可言念为念者。以有二种俱无过故。设复有我谁为念者。亦不可言我为念者。以所执我非智相故。若言我体虽非智相。与思合故能有思念。是则此我与思合时。于自他相应有取舍。若有取舍便是无常。若无取舍不异前故。与思合时亦无思念。是则此我。亦非念者。又说颂曰。
若我与思合 转成思念者
思亦应非思 故我非常住
论曰。若所执我本性非思。与思合故转成思念。如颇胝迦体非青等。青等合故变成青等。是则此思与非思我。而共合故应成非思。若思虽与非思我合。不舍本性不成非思。我亦应尔。虽与思合。不舍本性不成思念。颇胝迦宝青等合时。举体别生故见异色。非即本性变成余相。以颇胝迦其体清润。余色合故举体别生。形相同前谓为本质。实非本性变成余色。又颇胝迦前后异体。相差别故。如青黄等。我亦应尔。云何是常。又应同此非实我性。由此即破彼论异说。谓有说言。颇胝迦宝。其性清净不障眼目。余色合时各别处住。不舍本相不取余相。若有作意或不作意。还见本相及近彼色。复有说言。颇胝迦宝其性明彻。犹如明镜。余色合时影现其内。见者目乱。谓成余色。而实此宝不变如前。此皆非理。违比量故。为眼所见。如电如灯。云何前后体相无变又所执我思生前后。其相有无不决定故。则应同思念念生灭。又我思合转成思者。与苦乐合应成苦乐。若不尔者。虽苦乐合不舍前位。犹如虚空雨火无变。应非受者。故说颂曰。
我与乐等合 种种如乐等
我如乐等故 非一亦非常
论曰。乐等性相更互相违。故有种种我与彼合。应如乐等成种种相。故此我性应如乐等。身身各别非一非常。亦如乐等非真我性。是故离思别有我体。与思合故同于思相。名为念者。不应道理。即念自性似所念境。相状生时虽无主宰。似有作用假名念者。记别分明。说名为念。一法义分无无二过。
复次数论外道作如是言。思即是我其性常住。如是思我离心心法。别有体相难可了知。所以者何。思我体相非现量境。以其自相非诸世间所共知故。非比量境。以其思相唯在于我不共余故。夫比量者。比知共相。以果等总相比因等总有所立思我由不共故。无同法喻。同法喻既无。异法亦非有。无待对故。由是思我理实为无。设许有我以思为性。应当征问。如是我性为由他力得成思耶。为由自力得成思耶。若由他力得成思者。应是无常如眼识等。若由自力得成思者。应不待缘如虚空等。为显此义又说颂曰。
若谓我思常 缘助成邪执
如言火常住 则不缘薪等
论曰。如法已生自相安住。终不更藉因及众缘。不可生已复更生故。我亦应尔。思体既常。自相安住。不依他立。云何复待转变众缘资助思我。令其转变受用种种所受用具。若不依他而转变者。则无缘助有所受用。若可转变。应是无常。如世间火其性无常。若以酥油灌薪草。等投其火中便增炽盛。若不尔者。火势衰微薪等若无。火则非有。既缘薪等。火岂是常。我既藉缘。宁容常住。若汝复言。我论中说。如是思我其体虽常。然藉根尘和合显了。如瓶瓫等。由光明显。所以者何。思我不能自然观察。要待转变因果相应。方得显了。故虽藉缘而我常住。如是救义其过弥增。所以者何。不见瓶等为缘所显而体是常。真如涅槃虽可显了。然依世俗。非据胜义。非胜义中有常无常了不了等分别戏论。所执思我缘所显故。应如瓶等其性非常。若汝复谓隐时思我虽无思虑而有功能。如是功能不异思虑。既无思虑。何有功能。又思功能必依思体。体既非有。能何所依。又隐时我以思为性。思既非有。我则是无。云何而言隐时思我虽无思虑而有功能。设言隐时我非思者。汝今应说。我相如何。若不说相而我成者。则应一切妄执皆成。如是推征前已具说。又汝所执。诸有功能与功能者其性为一。是则能者。非能所依。性是一故。又于此位。无能者故。不可说言能即依能。自于自用。理相违故。亦不可说能无所依。勿有最胜。亦无过失。所以者何。若思功能无所依止而自立者。转变功能亦应自立。何须最胜。又汝所执。思我功能随所受用有无量种。既许能多。如何体一。汝宗定执体能一故。世间未有一法体上不同一时能生多果。不同时者。显于一时。一法体上能生多果。时若不同。其体必异。云何汝执一我前后有多功能起多思虑。又此思我云何一时不起一切受果思虑。若言思虑必待转变方得起者。此亦不然。云何最胜具诸功能。而不顿起一切转变最胜功能无障碍故。设许最胜于一时间顿起一切转变作用。是即最胜。体应断灭。举体皆变。失本性故。如最胜体。我亦应然。其性皆常。具诸能故。如是汝执隐时思我具诸功能而无思虑。有多过失。终不能免。
复次有余方便救此义言。我是思者。思为我用。非用灭时。用者随灭现见眼等。虽无能照色等作用。而有其体。是故隐时虽无思用而有思者。我体非无。此亦不然。隐时我相应与思别。还同前过。岂不作用与作用者。体不异故无别相耶。汝言正似痴象沐浴。意避轻咎翻招重秽。思用我体既无别异。思用灭时我体应灭。是则思我皆定无常。便害自宗。何名救义。又汝所言。现见眼等虽无能照色等作用而有其体。我亦尔者。此亦不然。故次颂曰。
如至灭动物 作用彼无有
论曰。如能照了色等作用。乃至灭来恒随了别自境界识。由此作用即是识体。作用若灭识体则无。眼等诸根至相续断。常无此用。自性异故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼灭时此不随灭。眼等所造净色为性。汝我离思无别有体不可用灭而体独存。岂不说我思者为相。云何乃言离思无体。汝前虽说。然不应理。所以者何。思者。思用既不同灭。应有别体我体非思。过如前说用无别体。先难复来。又思思者相待而立。俱有方成。阙一不可。思与思者。若一若异。定触如前所说两过。如是释已。复有别释。如他眼等乃至灭来。常有作用能生别物。非汝所执我思作用。许为如此别物所依照色等用。即是眼等各于自境生识功能。眼等诸根随所生识。种种自相差别显现。虽离因识无别有体。而离果识别有自相。汝执有我能生于思。不许离思别有自相。是故不可引为同喻。故说颂曰。
故有我无思 其理不成就
论曰。有别相者。不同体故。可得说言一灭一在。思用思者既无别相。思若灭时思者亦灭。是故汝执有我无思所立道理。定不成就。复次有执离思别有实我。其体周遍一分生思。谓我一分先与智合。引起能生殊胜思行。后时一分意合生思。故无如前所说过失。此不应理。故说颂曰。
余方起思界 别处见于思
论曰。方处若异。因果不成。未见世间种与芽等。各住远处因果得成。汝执能生殊胜思行。先于远处我与智合。习诵经书工巧等事。令其善巧熏在我中。后于异方若无障碍。我与意合生起现思。是则分明因果异处。岂不行思所合我体。不别异故无此过耶。若尔一切行等因果悉与我合。处应皆同。便失汝宗我体周遍。一分智合引起思行。一分意合生起现思。若汝复谓如镕铁铤。其铤一头先与火合。余头虽复不与火合。由体一故亦渐镕销。行思亦然。生处虽别。我体一故。因果成者。此亦不然。故次颂曰。
如铁铤镕销 我体应变坏
论曰。如镕铁铤。其铤一头先与火合。当即销镕于后展转热势相及。余离火处皆复销镕。如是我体先于一分与智和合变生思果。于后展转势力相通。异处意合变生思果。是则我体应非常住。如何妄立我是常耶。又汝执我唯依少分能生于思说名思者。此亦不然。故次颂曰。
思如意量小 我似虚空大
唯应观自相 则不见于思
论曰。汝执我体一分意合能生于思。说名思者。余分我体不与意合不生思故不名思者意有质碍。细似极微。我性虚通广如空界。少分意合能发于思。余分无边皆无思虑。故应从多观是我相。不应就少见为思者。夫于自体假立名言。或依多相而表于体。或为他染以彰其相。如此二事我上皆无。故我不应说名思者。若汝复言。思非我相。思是德。我是实。此实德业三种自性不相杂乱。何为不可。以汝不能离思别显我之自相。是为不可。若不别显我之自相。终不能立我有实体。自相毕竟不可说故。汝所立我则为无我。又汝所立我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非我非思。又思为先所造诸业。应不属我则成相违。与自他思俱不合故。我无思虑与彼所求。因果事物非意相遇。应如乌鹊厄多罗果。由如是等众多过失。我便散坏终不得成。复次有余苟避如是过网。不许我体少分起用。执能依德遍所依我。此亦不然。德若遍。我根等和合便为无用。无根等处有乐等故。若言不尔。由我一分与根等合遍生乐等。如在一处炷等行力。发起灯光明遍多处。若尔颂曰。
我德若周遍 何为他不受
论曰。若我与德体俱遍者。一人乐等应遍诸我。何为余我皆不受耶。宁许一分我与意合。即于是处生苦乐等。我能领受。无此过失。若汝复言。我所有物唯属于我。我能领纳一人乐等。虽遍诸我然唯属一。不系余人。云何令他受我苦乐。世间现见所有财物。唯主能受。非他所用。若处有别是事可然。既是同居何妨共受。诸同处物若不属己。虽无取舍自在受用。见触受用谁复能遮。现见世间非属己物。若同一处见触无遮。今苦乐等无形质故。唯能见触不可取舍。是故汝言不成救义。若言余我于他苦乐。由有闇障不能领受。如世间物虽复同居。眼无障者能有所见。眼若有障即无所观。我亦如是。于自苦乐无闇障故。便能领受于他苦乐。虽复同居有闇障故。不能领受。若尔闇障少分转耶。彼言不也。周遍转故。此障彼我处不同耶。复言不也。处无别故。若尔颂曰。
能障既言通 不应唯障一
论曰。一闇障处有无量我。处既无别一我被障。余则不然。谁能信解闇相无别。我相是同能障所障。处复无别所受乐等。其义亦然。是则有障及以无障。受与不受一切应同。不见世间有诸外闇如汝所计内闇差别。前虽执德不遍所依。而我体遍与他德合。应亦能受。过同此言。我岂不说乐等与意其处要同方能领受故无受他乐等过失。汝等外道随自意言。非随意言能契正理。非可照物处灯明中。而此灯明不能照了。我亦应尔。云何不受。若汝复言。虽一切我体皆周遍。而自乐等不共于他。何以故。乐等诸德由行势力而得生故。此行势力依法非法而能受果。故此义成。如是方便于理无益。过失同前。不成救义。如是论者。依理推征。邪观为先。立我常遍能作能受。义不得成。
复次有说萨埵剌阇答摩三德非思而为作者。我思非作而能领受。为破此义故。次颂曰。
若德并非思 何能造一切
彼应与狂乱 俱痴无所成
论曰。所执三德体若非思。何能为我造化万物。若本无思而有所造。彼与狂乱何事不同。设复如狂。斯有何失。若如狂者。为我造立所受用事。应不得成。未见世间痴狂仆匠能为主等办如意物。又彼诸德于所作事。若无善巧应似愚人于雕画等不能成办于所作事。若有善巧。云何不能即自受用。为显此义故。复颂曰。
若德能善解 造舍等诸物
而不知受用 非理宁过此
论曰。若言诸德如工巧者。于难作事能善施为。内外所须无不成办。而于受用易见事中。不善了达。一何非理。除守自愚谁朋此见如是三德于受用中。亦有善巧为彼体故。如于善巧诸所作事。此显作受者俱依三德成故。不须别立我思。为受者。若言胜性虽体非思。然随缘势造化万物。为令思我自在受用。如草木等虽无所思而依业力生花果等。种种不同为人受用。若尔胜性所作无思。应同华果。受已不绝。诸有思惟而生果者。受用足已果便休废。胜性非思。如外草木。又常不坏我受用已。所作便息。其理不然。若言三德其性黠慧。凡所施为无不善巧。我为神主能善思惟。令彼造作自在领受。谓彼三德了知神我。意有所须方起觉慧。随起作用造化万物。于是思我自在受用。汝此言说。但述自宗。于诤义中都无所用。又汝所立。我有思惟。德有觉慧。如是二种俱能领纳。了别自境性相差别难可了知。是故不应虚妄分别觉慧属德思惟在我。又德应失觉慧自相。无思惟故。犹如色等。汝言三德了知神我。意有所须方起觉慧。起作用等。此则不然。自性位中无觉慧用。谁能知我意有所须。若于尔时觉慧已起。何待知我意欲方起。若于尔时觉慧未起。云何三德初起于大。若无觉慧大体自起。一切万物亦应自起。故此觉慧于变异果。自性因中都无所用。有余复立比量救言。觉慧非思。是无常故。诸无常者。皆非思虑。犹如色等。如是自言违害自意。思惟分别得觉慧名。若不思惟便非觉慧。云何而说觉慧非思。又先已说觉慧思惟。俱了自境性相无别。云何觉慧无有思惟。是故汝言有自违过。又无常因有不成过。就生灭义。自宗不许。隐显义释。他宗不成。若言因义不应分别。但就总说此亦不然。若别俱成。可就总说。如其别见。总显为因。别既不成。总依何立。又依作用说有隐显。依此立为无常因义。汝立我思亦有作用。故有因义不定过失。又汝欲立觉慧体外别有我思。或我思外别有觉慧。皆不得成。如是种类非共所许。由此汝立无得成义。是故所说我思能受三德能作。其义不成。
复次有执我体常遍无碍能造万物。名为作者。此亦不然。义相违故。若汝执我有动作用。名为作者。即有无常及有质碍。不遍过失现见无常。不遍有碍。方有动作。常遍无碍。有动作用。曾未见故。若所执我无有动作。云何得名能造作者。是故必应许有动作。若尔应许我体无常。有碍不遍。为显此义。故次颂曰。
有动作无常 虚通无动作
论曰。风界势力能生动作。谓由风界诸行流转。于异处生相续不绝。依世俗理说名动作。依此动作说为作者。此必不越有碍无常。有碍无常即非周遍。汝宗亦许极微动作。有碍不遍前已遮遣。执为常者显是无常。是故比量无不定过。若言我宗不许内我体有动作因不成者。此亦不然。必应许故。若无动作何名作者。汝虽不许业句动作而有作者。言依动作。如说火焰来去等言。又必应许我有作用。若全不许我有作用。我则为无。同兔角等。为显此义。故次颂曰。
无用同无性
论曰。若汝所执。我有作用。可为作者。名言所依。若无作用。则同非有。依何说我以为作者。既无作用应不名有。若谓有言。不依作用。但依同性。及彼相应。此亦不然。世间智者依有用体。说有名言。若无有用则无有体无用无体名。依谁立云何而言有作者我。若汝不了。有言所依但应受持。默不语法何须强说。我有作者有言依止。有用之体世智共许。汝必应随。若汝定执我无作用。应如共许毕竟无法。由此比量我即为无。何不爱乐空无我理。为显此义。故次颂曰。
何不欣无我
论曰。如过去法既无能生。诸法作用即无自体。由此同法。我亦应然。无世共许焰行等用。亦无自许往来等用。应无自体。如是我性都无所有。非唯顺理。亦称汝心。何不欣求空无我理。计不信者正为无明。所起邪执力强故耳。若汝谓我虽无别用而能为境生我见心故名作者。此亦有失。前已广破。今复重来。又我不能为我见境。无作用故。犹如兔角此我见等亦不缘我。有所缘故。如缘色心若实有我能生我见。此我云何如善幻术。随其所愿现种种相。诳惑世间令起种种我见差别。为显此义。故次颂曰。
或观我周遍 或见量同身
或执如极微
论曰。一类外道执我周遍于一切处受苦乐故。我无形质亦无动作。不可随身往来生死。故知内我遍于一切。一类外道作如是言。我若周遍如虚空者。不应随身受诸苦乐。应如空界无所往来。其性湛然非作受者。是故我性应如色等随所依身形量不定。虽无形碍而有所依。转变随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒。而我体性无生无灭。如油渧水随水广狭。虽有卷舒而无增减。一类外道复作是言。若我体性随形量者。即应如身有分有变。又汝执我随所依身。似水依堤如油逐水。是则此我如彼水油。既变既多非常非一。引此为喻而言我体为常为一。与理相违。是故我体住于身内。形量极细如一极微。不可分析体常无变。动虑动身能作能受。此亦不然。以违理故。众微聚积成极大身。我住其中形量甚小。云何小我能转大身。举体同时皆见动作。若汝意谓我量虽小。而于身中往来击发。渐次周匝如旋火轮。以速疾故谓言俱动。若尔我体巡历身中。应有生灭及成众分。但是迁流至余处者。定归生灭必有众分。既言我转。所至非恒。如彼灯光。岂有常一。常必非动。动即非常。我动而常。深违正理。又所执我有住有行。何得说为是常是一。若行时我不舍住性。应如住位则无所行。若行时我舍其住性。别体即生。常一何在。如是等类我执无边。以理推征皆不成立。为显此义。故次颂曰。
智者达非有
论曰。若有实我性相皆同等以为缘生我见者。如是我见不应得有。种种差别更互相违。以此知无常住实我。但由久习虚妄我见熏在识中功能成熟。如身逐业缘变不同。我见随因缘别亦尔。唯有心相变现众多。于中都无一我实体。故诸贤圣积无倒因。方便勤求证我非有。
复次诸有说我能证解脱。但顺愚心。终违正理。所以者何。故次颂曰。
常法非可恼 何舍恼解脱
是故计我常 证解脱非理
论曰。若计我常无有变易。虽遭众苦霜雹等灾。如太虚空都无所损。不应智者。观诸世间众苦所逼。发心厌离方便正勤以证解脱。此显我常不可恼故。虽触众苦应不觉知。若不觉知则无厌离。若无厌离则不正勤。若不正勤则无解脱。哀哉外道狂乱无知。譬如有人惧诸霜雹疾风瀑雨水火等灾损害虚空。勤加守护。既执有我无恼湛然。讵劳自苦妄求解脱。谁有心者。顾此痴狂无缘自苦不深悲愍。外道经中咸作是说。著我生死离我涅槃。既赞舍我令欣解脱。如何固执有实我耶。为显此义。故复颂曰。
我若实有性 不应赞离我
论曰。我若实有。缘生我见即是真实。不应劝舍为证实我。应更殷勤劝修我见令其坚固。云何劝舍真实我见令修虚妄无我见耶。
又诸外道。或随师教。或自寻思。起诸我见。种种诤论互相违反。云何执此为实见耶。于一我上竞执纷纭乍可生疑。如何执实。若无我见不称实我。汝不应说能证涅槃。不称实见证涅槃者。知真趣脱。此说应虚。为显斯义故次颂曰。
定知真实者 趣解脱应虚
论曰。有我若实无我我所。解脱方便见应成虚。有我我所违逆涅槃随顺生死。见应是实。若颠倒见随顺涅槃。无颠倒见随顺生死。云何汝论。作如是言。定知实者能趣解脱。以此定知空无我见。得涅槃故所证非虚。我我所见涅槃时舍。应如余见是其颠倒。又汝论说我见无倒。在闻思位至修位中。我见既舍复成颠倒。以其我相略有二种。一有。二无。有顺生死。无顺涅槃。故有我见入圣时舍。汝此狂论。为世所嗤。审察即无。如何实有。如绳在闇乍见言蛇。及至谛观乃知非实。外道亦尔。无明闇中见无常身谓有常我。若得圣智谛观此身。达空无我而证解脱。知有我见初实后虚确言称境有信无智。既许我见初实后虚。得涅槃时应许无我。后若无者。前亦应无。为显此义。故次颂曰。
解脱中若无 前亦应非有
论曰。此中意显。如解脱位我无有相。未解脱时亦应非有。性无别故。或复身等于解脱时既无有我。未解脱位。亦应无我。相无别故。诸外道等无智睡眠。眯覆慧目不了诸行。相续道中微细差别。妄执有我是一是常。不可以其无智杂见谓证真理。要依无杂清净智见方证真理。为显此义。故次颂曰。
无杂时所见 彼真性应知
论曰。以不杂火自有水相。知杂火时暖非水体。身等自相应知亦尔。得解脱时空无我故。杂我见位亦无有我。或复我体应知亦然。无杂位中既无有相。杂我见位有相亦无。是故应知无杂所见称法实性杂见不然。
复次诸外道等咸设难言。若一切法空无我者。是心根身云何不断。无常诸行空无我者。悉皆断灭如灯火声。此亦不然。故次颂曰。
若无常皆断 草等何不然
论曰。虽诸草等无我无常。然有因缘相续不断。心根身等应知亦然。故所立因有不定过。又立因喻证心根身皆有断灭。此言未了。为一念生无间即灭更不相续名为断耶。为经多时相续不绝后要当尽名为断耶。若言初者。阙于同法。灯等随因多时起故。若言第二我亦许然。无余涅槃生死断故。为破前因。复说颂曰。
此理设为真 无明亦非有
论曰。无明自性非我非常。应亦如灯自然断灭。若如是者。无明所生贪等惑障。应自然断。若尔即应生死系缚。不由功用自然解脱。此二半颂俱显前因。有不定失。内外为异。
复次诸外道等有作是说。色等诸法虽是无常。然依我故相续无断。此亦不然。违解脱故。若色等法依我生者。我既是常前后无异。即应毕竟不证解脱。若言诸法虽依我生。然由缘助。故无此失。若尔诸法唯应由彼众缘而生。我复何用能生众缘与所生果更相随顺同有同无。我既是常。一切时有。果则不尔。岂藉彼生我用难知缘力共了。如何党我不信众缘。为显此义。故次颂曰。
现见色等行 从缘生住灭
故知汝执我 虽有而无用
论曰。色等诸行生住灭时。现见从缘不依于我。汝执我体既非缘生。即无作用如前已说。又色等法生住灭相。种类及时皆不同故。何得依一常住我缘。如烧煮等依缘别故。熟德色类亦有差别。如是差别不依一缘。谓无始来色等诸法。名言熏习种类不同。及先所造诸有趣业。种种差别功能转变。随所遇缘成熟发起。变生色等生等差别。所言缘者。谓精血等是其生缘。衣食定等是其住缘。毒药灾横四大乱等。是其灭缘。诸所计我无此别用。外道愚痴强立为有。为显此义。复说颂曰。
如缘成芽等 缘成种等生
故无常诸法 皆无常所起
论曰。如外种等依自因缘功能差别而得生起。复待余缘助发功力。变生自类芽等诸果。内身心等应知亦然。诸行相续同类异类。随所遇缘生果差别。此则显示内身心法。体无常故。如外芽等。必从自类无常因生。我于身心无能生用。非缘生故。如龟毛等。复次为显诸法虽无有我而非断常二过所及。故于品后。复说颂曰。
以法从缘生 故体而无断
以法从缘灭 故体亦非常
论曰。诸法展转从无始来。依同类因生等流果。起后后果。续前前因。于中无间。所以不断。若前因灭。后果不生。于中有间。可名为断。由对治生前因力灭后果不续。所以非常。若法凝然不舍前相其体无变。可名为常。又前因灭。所以非常。后果续生所以非断。又因生故。所以非常。能生果故。所以非断。又念念别。所以非常。相似相续。所以非断。又法非有。所以非常。亦复非无。所以非断。有即为常。无便断故。如是佛子远离二边。悟入缘生处中妙理。正观一切非有非无。法尚性空。我岂为有。萨迦耶见及以随眠并此所生于斯永灭。复观诸行平等性空。彼此俱亡自他想灭。遍于一切所化有情。起无缘慈澍妙法雨。穷未来际极太虚空。利乐有情胜用无尽。此勇猛者空观所持。众苦炽然皆不能触。见大生死如空宅中。妄想所牵众多忧苦。譬如猛火腾焰震烈。焚烧无量。无智有情悲愿缠心。无所怯惮。投身没命而拔济之。此大慧者观空无倒。我想既除离我所执。二爱尽故。不复乐观贪等烦恼所依止事。为饶益他常处生死。于中不染。即大涅槃。虽处尘劳无边苦海。恒受胜乐过二涅槃。
大乘广百论释论卷第三
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