大乘阿毗达磨杂集论卷第十六
安慧菩萨糅释上集论
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
决择分中论品第四之二
实自性者。谓诸法实有性。假自性者。谓诸法假有性。世俗自性者。谓诸法世俗有性。胜义自性者。谓诸法胜义有性。生因者。谓因等四缘。成因者。谓三量。一现量二比量三声量。转因者。谓顺缘起。还因者。谓逆缘起。有相境者。谓眼等五识所缘色等五境。由缘此所生唯有无分别相故。有分别境者。谓意识所缘境。由缘此境有分别生故。对治境者。谓缘此境弃舍杂染。由能对治故。安住境者。谓缘此境能生圣天梵住。由众圣所住故。增益境者。谓缘此境能转胜进。是增胜因故。损减境者。谓缘此境能入无想定灭尽定。是损减心心法因故。自在境者。谓缘此境发神通等胜品功德。是自在因故。分析行相者。谓种种品类分析诸法。如有色无色有见无见。如是等。差别行相者。谓诸法差别义。如一信相或名心净。或名喜乐。或名忍可。如是等。正解行相者。谓以种种行相正解所缘境。如了别行相名识。取像行相名想。领纳行相名受。如是等。观察行相者。谓十六行。即无常等四因等四灭等四道等四。或世俗六行。谓粗行障行苦行静行妙行离行。作随作行相者。谓作所作已复更随作。如由此行善守护已。复更起余随守护行。自类等无间者。谓贪无间还复生贪。嗔等亦尔。各别种类等无间生故。异类等无间者。谓贪无间嗔等生。欲界无间色界生。色界无间无色界生。如是等。三摩钵底等无间者。谓三摩钵底无间相生。如欲界善无间入初静虑。初静虑无间还生欲界。如是于第二静虑等及无色定如理应知。退等无间者。谓从静虑等退时无间所生起。生等无间者。谓受生时无间所生。如从欲界无间生色界等。邻次等无间者。谓诸心心法无间次第生。于其中间心无断绝故。隔越等无间者。谓起灭定等时。前生心心法望后生心心法。中间隔越故。起等无间者。谓若此法无间彼法次第生。灭等无间者。谓此法无间彼法次第灭。如心心法无间灭已。或入灭尽定。或入无想定等。或入无余涅槃界。取增上者。谓眼等根望能取境界。有增上力故。生增上者。谓男女根望生胎孕。有增上力故。住增上者。谓命根望身等住。有增上力故。受用杂染增上者。谓五受根望所受用。有增上力故。又为贪等所随眠故。谓乐贪所随眠。苦嗔所随眠。不苦不乐痴所随眠。清净增上者。谓信等五根未知欲知等三根望世出世清净法。有增上力故。田增上者。谓共业望器世间生。有增上力故。执受增上者。谓四大种望所造色。
界所依者。谓欲界等所摄身。趣所依者。谓五趣所摄身。洲渚所依者。谓赡部洲等。村田所依者。谓若依此村田而有即用此为所依。补特伽罗所依者。谓若依此补特伽罗而有即用此为所依。无病所依者。谓若依无病而有即用此为所依。尸罗所依者。谓若依尸罗而有即用此为所依。庄严所依者。谓若依彼彼沙门庄严诸功德生。即用彼为所依。众具依者。谓四依即衣服等。善友依者。谓若依此善等生起。法依者。谓契经等十二分教。作意依者。谓七种作意即了相作意等。三摩钵底依者。谓七依定如经言。我说依初静虑能尽诸漏。乃至依无所有处亦尔。界摄者。谓诸界种子。由此能摄种所生法。相摄者。谓诸法自相还能自摄。种类摄者。谓约色种类有十色处色蕴所摄。如是等。分位摄者。谓顺乐受等分位所摄。助伴摄者。谓色五蕴所摄。彼眷属故。如是等。时摄者。谓过去等摄过去等。方摄者。谓于此方所有蕴等即此方摄。具分摄者。谓欲色无色无漏诸色摄一切色。一分摄者。谓眼根摄色蕴。如是等。更互摄者。谓蕴界处更互相摄。胜义摄者。谓诸法无常苦不净空无我真如所摄。他性相应者。谓与他性相应非己性。不相违相应者。谓虽与他性相应然不相违非相违。如贪与嗔乐与苦。如是等。遍行相应者。谓触受想思作意于一切心。无明我慢我爱萨迦耶见。此四烦恼于染污意。不遍行相应者。谓除遍行所余贪等信等。所治相应者。谓诸烦恼更互相应。能治相应者。谓对治道所摄善法更互相应。曾习相应者。谓除出世间及出世后所得法。余相应法。未曾习相应者。谓前所除诸相应法。下劣相应者。谓声闻独觉乘所摄诸相应法。广大相应者。谓诸佛菩萨所有相应法。成就杂染识等乃至七种清净。已说其相。不复重释。
八何词者。谓何谁信。何所信。用何信。为何信。由何信。何之信。于何信。几何信。八若词者。谓若能信。若所信。若用信。若为信。若由信。若彼信。若于信。若尔所信。如是等无量法门皆有八种。不毕竟出离者。谓由世间道。毕竟出离者。谓由出世间道。前四易解故不重释。相甚深者。谓三自性。杂染甚深者。谓真如云何染而不染。清净甚深者。谓即真如云何净而不净。缘起甚深者。谓无有法于所生起有实作用。然彼诸法种种生起。如是等又实无我似我显现。业甚深者。谓有业有果报而作者不可得。智甚深者。谓无分别智。云何此智无有分别。而能分明观真如性。生甚深者。谓诸菩萨不由业烦恼力而示现受生。菩提甚深者。谓于无漏界中诸佛菩提不可建立。一性无量相续所证故。不可建立种种性。所依无差别故。诸佛甚深者。谓于一大集会中。有无量无边诸佛世尊种种身种种意乐。然不谓有自他差别。又化身佛不住佛相。而能造作种种佛事。教甚深者。谓于大乘教中有种种秘密意乐差别三解脱门及一切法。欲为根本等。已说其相。不复重释。
任持方便者。谓于资粮所有方便。瑜伽方便者。谓奢摩他毗钵舍那。相方便者。谓于止举舍相中所有方便。决择方便者。谓于顺决择分中所有方便。隔越方便者。谓即任持方便。邻次方便者谓即决择方便。邻次隔越方便者。谓即瑜伽及相二种方便。于顺决择分中名邻次于任持方便中名隔越。去圣道远故。通达修圆证。余处已说故不重释。智究竟者。谓尽无生智。断究竟者。谓一切烦恼无余永断。毕竟究竟者。谓由出世间道。不毕竟究竟者。谓由世间道。下劣究竟者。谓声闻独觉。广大究竟者。谓诸佛菩萨。菩萨究竟者。谓于最后位。诸佛究竟者。谓无障智生时。犹如百千俱胝等日一时出现。二十种引发前已广说。摄决择者。谓由十处摄诸决择。何等十处。谓成所作决择。趣入决择。胜解决择。道理决择。论决择。通达决择。清净决择。引发决择。句差别决择。不由功用暂作意时一切义成决择。成所作决择者。谓能决择成办世间种种养命方便等。趣入决择者。谓能观察我于三乘当入何乘。云何令他亦得趣入。胜解决择者。谓由闻慧如所闻教起胜信解。道理决择者。谓由思慧称量前后所说意趣。论决择者。谓如所闻思建立问论道理。为令展转受用法乐。通达决择者。谓见道能通达谛理故。清净决择者。谓修道以能无余净诸烦恼故。引发决择者。谓胜进道以能引发胜功德故。句差别决择者。谓以二三四句等差别引发门。演说无边法义差别故。不由功用暂作意时一切义成决择者。谓如来智离先功用。于一切义暂作意时。无著无碍智见转故。
论轨决择者略有七种。一论体。二论处。三论依。四论庄严。五论负。六论出离。七论多所作法。于此七门方便善巧名论轨决择。
论体者复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁论。五顺论。六教论。言论者。谓一切世间语言。尚论者。谓诸世间所随闻论。世智所尚故。诤论者。谓互相违反所立言论。毁论者。谓更相愤怒发粗恶言。顺论者。谓随顺清净智见所有决择言论。教论者。谓教导有情心未定者令其心定。心已定者令得解脱。所有言论。论处者。或于王家。或于执理家。或对淳质堪为量者。或对善伴。或对善解法义沙门婆罗门等而起论端。于王家者。谓若于是处王自降临。执理家者。谓若是处处断王事。淳质堪为量者。谓商人等。善伴者。谓于伴侣中立论者。敌论者不越其言。善解法义沙门婆罗门等者。谓于彼彼论中善通达文义。论依者。谓依此立论略有二种。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差别。能成立有八种。一立宗二立因三立喻四合五结六现量七比量八圣教量所成立。自性者。谓我自性法自性。若有若无所成立。
差别者。谓我差别法差别。若一切遍若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。
立宗者。谓以所应成自所许义。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所应成者自宗已成而说示他应名立宗。若不言自所许义者。说示他宗所应成义应名立宗。若不言他者。独唱此言应名立宗。若不言宣示者。以身表示此义应名立宗。若不言令他解了者。听者未解此义应名立宗。若如所安立无一切过量故。建立我法自性若有若无。我法差别遍不遍等具足前相。是名立宗。
立因者。谓即于所成未显了义。正说现量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因义。所以者何。由正宣说现量可得不可得等相故。于所应成未显了义信解得生。是故正说彼相名立因。现量可得不可得者。谓依自体及相貌说。
立喻者。谓以所见边与未所见边和会正说。所见边者。谓已显了分。未所见边者。谓未显了分。以显了分显未了分令义平等。所有正说名立喻。
合者。为引所余此种类义。令就此法正说理趣。谓由三分成立如前所成义已。复为成立余此种类所成义故。遂引彼义令就此法。正说道理是名合。
结者。谓到究竟趣所有正说。由此道理极善成就。是故此事决定无异。结会究竟。是名结。已说立宗等相。今当就事略显。如无我论者。即于此事对我论者先说诸法无我。此言是立宗。次说若于蕴施设四过可得故。此言是立因。所以者何。若于诸蕴施设实我者。此所计我为即蕴相。为于蕴中。为于余处。为不属蕴而施设耶。若即蕴相而施设者。蕴不自在从众缘生是生灭法。若即彼相我不成就是名初过。若于蕴中而施设者所依诸蕴既是无常。能依之我亦应无常是第二过。若离蕴于余处施设者。我无所因我亦无用。是第三过。若不属蕴而施设者。我应独存自性解脱。更求解脱唐捐其功。是第四过。次说如于现在施设过去。此言是立喻所以者何。若同现在相施设实有过去者。此所计过去为即现在相。为于现在中。为于余处。为不待现在而施设耶。若即现在相而施设者。已生未灭是现在相。过去法体亦应已生未灭为相。是初过。若于现在中施设者。于未灭中施设灭体不相应故不应道理。是第二过。若离现在于余处施设者。除现在外余实有为事少分亦不可得。云何于彼施设。是第三过。若不待现在而施设者。亦应施设无为为过去世。是第四过。然过去世相灭坏故。无相义成。若同现在施设即成四过。是故过去相不成就诸法。无我亦尔。若于蕴施设即四过可得故无我义成。次说如是遮破我颠倒已。即由此道理常等亦无。此言是合。后说由此道理是故五蕴皆是无常乃至无我。此言是结。
现量者。谓自正明了无迷乱义。自正义言显自正取义。如由眼正取色等。此言为简世间现所得瓶等事共许为现量所得性。由彼是假故非现量所得。明了言为简由有障等不可得因故。不现前境。无迷乱言为简旋火为轮幻阳焰等。
比量者。谓现余信解。此云何。谓除现量所得余不现事决定俱转。先见成就今现见彼一分时。于所余分正信解生。谓彼于此决定当有由俱转故。如远见烟知彼有火。是名现量为先比量。
圣教量者。谓不违二量之教。此云何。谓所有教现量比量皆不相违决无移转定可信受。故名圣教量。
论庄严者。谓依论正理而发论端深为善美。名论庄严。此复六种。一善自他宗。二言音圆满。三无畏。四辩才。五敦肃。六应供。善自他宗者。谓于自宗他宗若文若义前后无间淳熟明解。言音圆满者。谓善解声论方起论端。离当所说言音过失。所发言音无杂乱等。无畏者。谓处大众虽为无量僻执英俊结谋围绕。所发言词坦然无畏。辩才者谓言词无滞。敦肃者。谓言无卒暴。观敌论者。言词究竟方乃发言。应供者。谓立性贤和发言温善方便随顺。敌论者心。
论负者。谓舍言言屈言过。由此三种诸立论者堕在负处受他屈伏。舍言者。谓自发言称己论失。称他论德。谓我不善汝为善等。言屈者。谓假托余事方便而退。或说外事而舍本宗。或现忿怒憍慢覆藏等。如经广说假托余事方便退者。谓托余事乱所说义。如经说。长老阐铎迦与诸外道共论。或毁已立宗。或立宗已毁。言过者略有九种。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六不应时。七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事广说异言。粗犷者。谓愤发卒暴言词躁急。不辩了者。谓所说法义众及敌论所不领悟。无限量者。谓言词重叠所说义理。或增或减。非义相应者。略有五种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难义。不可得故。义不相应故不决定故。能成道理。复须成故。一切言论非理非谛所随逐故。不应时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓越阐陀论相不领而答。或典或俗言词杂乱。不相续者谓于中间言词断绝。
论出离者。谓观察德失令论出离。或复不作。恐堕负处故不兴论。设复兴起能善究竟。又若知敌论非法器。时众无德自无善巧不应兴论。若知敌论是法器。时众有德自有善巧方可兴论。敌论非法器者。谓彼不能出不善处安置善处。时众无德者。谓不淳质乐僻执有偏党等。自无善巧者。谓于论体乃至论庄严中不善通达。与此相违名敌论者是法器等。
论多所作法者。谓略有三种。将兴论端定所须法。何等为三。一善达自他宗。由此堪能遍兴谈论遍于言事而兴论故。二无畏。由此堪能处一切众而兴论端。三辩才。由此堪能于诸问难皆善辩答。
复次若欲自求利益安乐。于诸论轨应善通达。不应与他而兴诤论。如薄伽梵于大乘阿毗达磨经中说如是言。若诸菩萨欲勤精进修诸善品。欲行贞实法随法行。欲善摄益一切有情。欲得速证阿耨多罗三藐三菩提者。当正观察十二处法。不应与他共兴诤论。何等十二。一者宣说证无上义微妙法时。其信解者甚为难得。二者作受教心而请问者甚为难得。三者时众贤善观察德失甚为难得。四者凡所兴论能离六失甚为难得。何等为六。谓执著邪宗失。矫乱语失。所作语言不应时失。言退屈失。粗恶语失。心恚怒失。五者凡兴论时不怀犷毒甚为难得。六者凡兴论时善护他心甚为难得。七者凡兴论时善护定心甚为难得。八者凡兴论时欲令己劣他得胜心甚为难得。九者己劣他胜心不烦恼甚为难得。十者心已烦恼得安隐住甚为难得。十一者既不安住常修善法甚为难得。十二者于诸善法既不恒修。心未得定能速得定。心已得定能速解脱。甚为难得。于此经中已说欲勤精进修诸善品。何故复言欲行贞实法随法行。为显意乐清净故。所以者何。不为利养恭敬等事修闻思等诸善品故。欲善摄益有情者。为别声闻等行。由诸菩萨以利他行为胜故。如是菩萨自利利他行具足已。速证无上正等菩提。又此经中诸句义意。谓兴论时大乘法性无上甚深。若无诤心解尚为难。况为诤竞。凡兴诤论虽起请问。无心求解但求过失。又傍证者心不贤直。不善宗门乐著僻执。凡所言论多具六失所以者何。凡兴论时或有私心执著邪宗。或矫方便求他误失。或不待言竟便兴乱语。或敌论者言称正理反相诽拨。或作粗言。恼敌论者及时众心。或复于彼自怀恚怒。多具如是六种过失。又兴论时身心寂静甚为难得。不寂静故二事难成。谓善护他心善护自心。由此令他心得净信。于解脱处正勤方便令自心定。又兴论时多起此心。云何令我得胜。他堕负处。若不遂心。即怀热恼。由有此故。不安乐住。由此不能无间修善。是故于彼增上证法有未得退。秘密决择者。谓说余义名句文身。隐密转变更显余义。如经言。
逆害于父母 王及二多闻
诛国及随行 是人说清净
今此颂中诠表世间共可极重罪恶文字。转变密显余清净义。何等世间共可极重罪恶。谓逆害尊人及大众。尊人有二。一别二共。共又二种。一护世间。二应供养。别亦二种。谓父及母。护世间者。谓王应供养者。谓多闻梵志世间共许最清净故。若总杀害名逆尊人。若诛国人及随行畜生名害大众。显此义者名诠表世间共可极重罪恶文字。云何转此文字密显净义。谓逆害父母等言。转变密显永断爱等余义故。所以者何。若爱若业。若有取识。戒见二取。眼等六处。及所行境。如其次第名母父等。法相似故。爱为发因。业为生因。由此能殖习气种子类世间父。由此二因令有取识流转不绝。于流转时虽求解脱。然由二种非方便法障解脱得。谓妄计度清净最胜。戒见二取犹如世间多闻梵志。恒妄计著最胜清净。此有取识所依所缘六处境界。犹如世间国及随行。若能永断如是等法。当知是人最为清净。又如经说。
不信不知恩 断密无容处
恒食人所吐 是最上丈夫
今此颂中宣说世间极下劣义。所有文字转变密显余最上义。世间下劣凡有四种。谓意业下劣身业下劣语业下劣受用下劣。意业下劣复有二种。一者不信善生相违。不信有后世等。不行施等故。二不知恩顺生不善。不顾往恩违越世理。起害母等所有恶行故。身业下劣者。谓行窃盗攻墙密处最可轻贱。活命业故。语业下劣者。谓妄语等最可轻贱。于善众中所不容故。受用下劣者。谓鬼犬鸟等好食所吐故。显此义者名说世间极下劣义文字。云何转此文字显无上义。谓不信等言转变密显余胜义故。不信者。谓解脱智见。自现证故。不知恩者。谓涅槃智。有为名恩。无为非恩。知非恩故。名不知恩。断密者。谓永断后有续因烦恼故。无容处者。谓于当来诸趣苦处不复生故。食吐者。谓于现法中虽假资具力暂持身。而于命财不生欣乐故。若能如是。是最上丈夫。又如经说。
觉不坚为坚 善住于颠倒
极烦恼所恼 得最上菩提
此如前说。然其体性。谓诸菩萨依三摩地。由见修二道证大菩提。
又余经说。菩萨摩诃萨成就五法施波罗蜜多速得圆满。何等为五。一者增益悭吝法性。二者于施有倦。三者憎恶乞求。四者无暂少施。五者远离于施。增益悭吝法性者。谓由永断悭吝随眠并彼习气。证得彼法性真如转依故。于施有倦者。谓为修施誓受长时难行苦行故。憎恶乞求者。谓欲其自取。厌彼乞求故。无暂少施者。谓一切时一切物施故。远离于施者。谓常远离期报施等故。
又余经说。菩萨摩诃萨成就五法名梵行者。成就第一清净梵行。何等为五。一者常求以欲离欲。二者舍断欲法。三者欲贪已生即便坚执。四者怖治欲法。五者二二数会。成就第一清净梵行者。谓出世间道。常求以欲离欲者。谓即以此如实遍智永断彼故。此如实遍智者。谓能通达此真如智。舍断欲法者。谓恒观察舍断非梵行方便。欲贪已生。即便坚执者。谓于内欲贪已生。即便坚执摈出于外。怖治欲法者。谓说欲过患怖诸有情。立对治道拔济一切。二二数会者。谓于染净因果差别四真谛中。以世出世二道及奢摩他毗钵舍那二道。数数证会故。
何故此论名为大乘阿毗达磨集。略有三义。谓等所集故。遍所集故。正所集故。由释词理以显得名故为此问。等所集者。谓证真现观诸大菩萨共结集故。遍所集者。谓遍摄一切大乘阿毗达磨经中诸思择处故。正所集者。谓由无倒结集方便。乃至证得佛菩提故。
大乘阿毗达磨杂集论卷第十六
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