二谛义卷下
胡吉藏撰
次明二谛相即义第三。然此义横无不多条绪。竖入极自深玄。今且略出三处经文。明二谛相即义。一者即向所引涅槃经。世谛即第一义。二者大品经。空即色色即空离空无色离色无空。三者净名经。色性自空非色灭空。然此三经文。虽异意同也。问此三经来意若为异耶。解云。此三经来意是同。言不无奢切。何者涅槃经言奢。大品净名经言切。涅槃经奢者。涅槃云世谛即第一义谛。不云第一义谛即世谛。故涅槃言奢。大品净名切者。大品色即是空空即是色。净名亦尔。所以为切也又涅槃经。但明世谛即第一义谛。不明第一义谛即世谛。通皆得。世谛既即第一义谛。第一义谛岂不即世谛。但涅槃只用故。世谛即第一义谛也。若大品经则平道双用。空即是色色即空也。问何意涅槃只说大品双明耶。解云。通皆例也问经既不例。汝何得辄例耶。今明所以不例者。涅槃正释谛义。明唯真是实故。唯真是谛。俗即虚妄非实。故俗即非谛。为此义故。但明世谛即第一义。不得言第一义即世谛也。若是大品不为释谛义。直明空即色色即空平道用也。净名亦是只用。唯得言色性自空非色灭空。不得言空性自色非空灭色。通即皆得。而今但言色性自空非色灭空者。正对二乘有所得人义。小乘人折色求空。对此故。明色性自空非灭除此色然后方空。此即开两观分二空。明小乘人折色空观。大乘人即色空观。小乘人折色空。大乘色本性空。为是故。但明色性自空非色灭空也。虽有三经文。诸师多就大品经。明色即空空即色也。然此义难解。大忍法师云。我三十年。思此义不解。值山中法师得悟。此师既悟始信三论云云。由来释相即义者。有三大法师。光宅无别释。此师法华盛行成论永绝也。今出庄严开善龙光三人释二谛相即义。庄严云。缘假无可以异空故俗即真。四忘无可以异有故真即俗。虽俗即真。终不可以名相为无名相。虽真即俗。终不可以无名相为名相故。二谛不异为相即也。次开善解云。假无自体。生而非有。故俗即真。真无体可假故真即俗。俗即真。离无无有。真即俗。离有无无故不二而二中道即二谛。二而不二。二谛即中道。问开善明中道庄严不明中道。何意尔耶。解云。庄严不以中道为二谛体故。不明中道。开善明中道为二谛体故。彼云。二谛是不二一真之极理。是故明中道也。次龙光解二谛相即义。此师是开善大学士。彼云。空色不相离。为空即色色即空。如净名经云我此土常净。此明净土即在秽土处故。言此土净。非是净秽混成一土。何者。净土是净报。秽土是秽报。净土净业感。秽土秽业感。既有净报秽报净业秽业故不得一。但不相离为即也。然此三师释。摄一切人。何者。开善与庄严明一体。龙光明异体。释虽众多。不出一异。故此三人摄一切人也。龙光明异体。此义自反经。不须更难。今且难庄严开善二家。庄严云。缘假不异真。四忘不异俗。名相终不为无名相。无名相不为名相。此言自相反。汝既真即俗俗即真。名相为无名相。无名相为名相。那得俗即真。名相不得为无名相耶。彼师云。我名相复有即无名相义也。又责。汝若名相即无名相。可得世谛无名相真谛有名相不。彼云。真谛终无名相。俗谛终有名相。若尔。终是二见。不得相即也。彼云。我体常即。但名义异耳。又责。汝俗体即真。俗名即真不。若名义即真者。真谛既常。名义即常。名义无常。真亦即无常。若名义不即真。名义出真外。出法性外。故不可也。此难如百论难。有一瓶体一名义异。论主难云。汝瓶是有。瓶家之形对及五尘等。亦是有不。若使瓶家之形对五尘等是有者。有既常五尘等即常。五尘既无常有亦无常。总别亦尔也。若言五尘等非大有者。五尘即是空出大有外。大有摄法则不尽。今难彼俗即真义亦尔。此是提婆菩萨难。岂是人之能通。若能通者。提婆难即坏。经义亦坏。提婆难既不可坏。故此难不可通也。次难开善有两关。非但难开善。遍难众师。经有二谛相即。总而难之。第一难云。色即空时。为色起之时空与色同起故。云色即空。为当色未起前已有此空故云色即空耶。若使色未起时。已有即色之空者。此则空本有。色即始生。本始为异。云何相即。本有空即常。始有色则无常。常无常异故。不得即也。若言空与色俱起者。则空与色俱是始有。皆是本无今始有。皆无常也。第二难云。汝色即空时。为空色分际。为不分际。若不分际。则混成一。若空色一。皆常皆无常。真俗一言俗无常真常者。即例难真俗一真无常俗常也。若分际。则空色异。虽即终分际终异。如沉檀虽合为案沉檀终分际终异。若异方等之经便坏。覆面之舌不成也。此即弹他竟。次明今释。要须弹他尽净乃得出今时解也。大师旧云。假名说有。假名说空。假名说有为世谛。假名说空为真谛。既名假有。即非有为有。既名假空。即非空为空。非有为有。非异空之有。非空为空。非异有之空。非异空之有。有名空有。非异有之空。空名有空。有名空有故。空有即有空。空名有空故。有空即空有也。师释相即义。方言如此。今作若为解耶。亦得用前难难之。汝因缘空色即不因缘色即空。色坏空坏不。又如长短因缘。有长即有短。无长即无短。若尔。空色因缘。有色即有空。色坏空即坏云云。然此义。应须得其根本识其大意。只为不得意故。所以成失。故中论云。像法中人根转钝。虽寻经文。但著文字。此即失因缘有。又云。闻大乘法说毕竟空。不知何因缘故空。此即失空意也。又涅槃经明诸诤论。一一诤论云。是诸弟子不解我意。为不解教意故。所以成失。是故须知其大意识其根本。故法华云。知佛所说经因缘及次第。随义而解说。然原由来人不解二谛相即者。凡有两失故不解。一者不识四悉坛故。不解二谛相即。言二谛相即。是何物悉坛耶。四悉坛是通经之要术。解四悉坛。则一切经可通。若不解四悉坛。一切经即不可通。大师约四悉坛明四假义。四假者。因缘假．对缘假．就缘假．随缘假。彼尚不识四悉坛。岂解四假。以彼不识四悉坛故。不解二谛相即义也。二者谓有真俗色空道理。道理有色。道理有空。若无空色。则无六道众生三乘贤圣。由有色空二谛。迷之则有六道。悟之则有三乘。为是故。道理有空。道理有空。道理有色。既道理有空色。则是有所得。有所得。岂能通他难。岂能难他通。故中论五阴品末云。不依空问答。问不成问。答不成答。空者只是无得异名。以不依无得故。不能难。不能通也。又只为有空色道理故。得作前诸难。汝既有色即空。为当有色之时空色俱时起言色即空。为当色未起之时已有空言色即空耶。若色起时。空与色俱起为色即空者。此则皆无常失真谛。若色未起时。已有空为色即空者。即空本有色始生。空色两异不得相即。俱起真堕无常。不俱起则成异体。次难。汝色即空。为分际为不分际。不分际。则混成一体。即皆常皆无常。例难云云。若分际。则异体不得相即。不分际得即失二谛。分际得二谛失相即。进退不可。作若为解耶。此难若可通。提婆龙树则成漫语。此二人若是漫语。佛则漫语。佛亲记二论主。二论主岂当漫语。既非漫语。作若为解耶。龙光难开善。开善云。待我面黄只得解耳。实理如此。若非三论意。终不得解。故睿师云。中百二论文。未及此土。又无通鉴。谁与正之。前匠所以辍章遐慨思。请决于弥勒者。良在此也。中百二论。既至赤县叹云。此区之赤县匆得移灵鹫以作镇。险陂之边情。乃蒙流光之余惠。而今后谈道之贤。始可与论实矣。故除三论之外有所得心。终不解此义也。问他解既非。今若为释耶。师云。只洗净如此二谛一体异体。毕竟无遗。即是二谛相即义。所以山中师云。今时若更有解。乃是足载耳云云。有开善解庄严解龙光解已竟。今摄山复解。即成足载浓。今何处有别解。但须尽净从来一异等见即是二谛相即也。师云。二谛一体异体。只是百论中两品。二谛一体。即是僧佉义。二谛异体。即是卫世义也。彼云。汝安处如此耳。我义何时如此耶。今明。此义与外道一种。汝真谛。是常是遍是总。瓶衣世谛法等。是无常是不遍是别。彼亦尔。大有是常是遍是总。瓶衣等无常不遍是别。一类如此。又类。彼常无常总别一体。而义常异。义常异。而总别常无常一体。汝义亦尔。真俗一体。而义常异。俗浮虚义。真贞实义。义常异而体常一。此义一种。但大有与真谛为异耳。虽大有与真谛名异。而常无常义无异。论直破常无常一体。然有预常无常一体者。皆堕此破。言虽属在外道。意实遍洗众师。为是故。百论有傍正。言属外道故为正。意遍破众师故为傍也。次龙光如卫世。卫世本是僧佉学士。晚椎僧佉一义。明大有常瓶等无常。大有遍瓶等不遍。大有总瓶等别。大有了因瓶等生因。大有不可坏瓶等可坏。若言一者。瓶破大有即破。而有常无常异乃至坏不坏异。那得一体。是故明有与瓶异体。龙光亦尔。本开善学士。广难开善二谛一体义。二谛若一体。烧俗即烧真。俗生灭真即生灭。既有可烧不可烧异。生灭无生灭常无常异故。二谛不可一体。故彼明异义也。二谛虽异而不相离。卫世亦尔。大有虽与瓶异。而不相离故。彼云。瓶有合故。瓶不离有。而瓶与有常异。龙光亦尔。虽异终不离。不离而异。与卫世义一种也。义既是同。破僧佉卫世。即是破开善龙光。又论主直破一异。即一切一异皆破。一异既破。则横洗万法。竖穷五句。以洗净如此等见。所以最后。始得示如来因缘假名二谛。此二谛无得无碍也。百论既然。中论亦尔。前发趾即洗生灭一异故。云不生不灭不常不断不一不异。既不一不异。则不一切一异。发初弹于八谬。然中论有两种八谬。如韦纽天生微尘世性等。此是一种八谬。生灭等复是一种八谬。微尘世性等八谬。佛未出世时起。生灭等八谬。佛灭后起。以龙树知有如此八谬故。所以出世破之。发初即破一异。破一异者。不但破一种一异。乃遍破一切一异。一异既无。乃至五句毕竟无遗也。故云从因缘品来。有亦无无亦无亦有亦无亦无。如此洗净。然后明如来无得无碍二谛。故三相品末云。如梦亦如幻。如乾闼婆城。所说生住灭。其相亦如是。三相既然。二谛亦尔。如梦亦如幻。如乾闼婆城。所说真俗谛。其相亦如是也。此略明二谛相即之大意如此。玄悟之宾已足解了。次时更简二谛相即义。然他家明二谛是两理两境。今明约何物义明二谛耶。解云。今明。二谛有二种。一于二谛。二教二谛。道理未曾二不二。于二缘故有二谛。又随顺众生故说有二谛。既于众生有二谛。随顺众生有二谛。道理实无二谛。既无二谛。论何物即与不即。教化众生故有二谛。亦为教化众生故。有即不即也。总判如此。别明即。于谛亦有即义。教谛亦有即义。于谛即者。论云。世俗谛者。一切法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。诸贤圣。真知诸法性空。于圣人为实。发初开二谛。明唯真是实是谛。俗虚妄颠倒不实非谛。正欲令众生改凡成圣。舍有入空得一重悟也。次舍有入空。知有是颠倒空是真实。便谓舍有入空拆色入空。是故为说色本性即空。非是破拆方空。此即于谛中第二重明色即空。前发趾开色空二。令舍色入空。便言。色与空异拆色入空。是故为说色即空。色性自空非拆色空。故论云。诸贤圣真知颠倒性空。只颠倒性本空也。问色即空如此。空即色云何耶。解云。圣人知颠倒性空。则于凡夫宛然常有。圣人知颠倒性空色即空。于凡夫宛然有空即色。此即约迷悟凡圣。判色即空空即色。圣悟故色即空。凡迷故空即色。问经中何意多前明色即空。后明空即色耶。解云。如向圣人了色即空。但于凡空即色耳。何以知然。如中论。一切法性空。世间颠倒谓有。此即于凡空即色也。次举譬显之。如空华为眼病故见空华。说华空。无华可即空。但眼病故空。空即华。空即华。华不动空。差故华即空。空不动华。色空亦尔。悟故色即空。迷故空即色。悟故如是有无所有。迷故无所有如是有。迷故如是有。不动无所有。悟故无所有。不动如是有。迷故空即色。色不动空。悟故色即空。空不动色。迷故谓空为色。何曾有色可动空。悟故色即空。何曾有色可异空。色空既如此。论何物即与不即。四句皆净也。如此排。前难迥去。难不能著。他所以著难者。彼有色有空。以色即空故著前难。今明色毕竟空。将何物即空耶。为众生见色故。言色即空也。问前云。迷见有色悟即色空。如空华病故见华。差故华空。此乃是梦虚空华义。何得用耶。解云。为彼有故。以空华破彼有。若无彼有。岂复有空。故论云。若使无有有云何当有无。故无有即无空。五句皆净。故什师云。十喻以悟空。空必待此喻。借言以会意。意尽无会处。既得出长罗。住此无所住也。又有于凡有。空于圣空。非有于凡有。有为有华。非空于圣空。空为空华。有为华无有有。空为华无有空。如是三节二谛。皆是空华。皆无所有也。次依经释。大品云。色即是空。空不名色。从来不解此言。今明者。此则双搏一异两见。何者。色即空。此破凡夫二乘等见。彼谓。色异空拆色方得空。是故破云色即是空也。空不名色者。破即见。向明色即空。便作即解。是故破云空不名色。若有色可言色即空。既无有色。何得言色即空耶。此即借一以出异。借异以出一。借有以破无。借无以破有。此言即不即。并为众生。四悉坛中。对治悉坛用也。如此等意。并是随顺众生。作如此说耳。若是般若。色即无碍。色即空空即色。常即无常无常即常。空为有用有为空用。常为无常用无常为常用。一念无量劫无量劫一念。三世为一世一世为三世等用。无来无积聚。而现诸劫事。为是故即色即空也。
次明二谛体第四。然二谛体亦为难解。爰古至今凡有十四家解释。若一一详其得失。约经论简其邪正者。则大经时序。今略出当路三家解。试而论之。大师常出三家明二谛体义。第一家明二谛一体。第二家明二谛异体。第三家明二谛以中道为体。就明二谛一体家复有三说。一云真谛为体。二云俗谛为体。三云二谛互指为体。第一真谛为体者。有二义。一者明空为理本。明一切法皆以空为本。有非是本。为是故。以真谛为体也。二者有为俗谛。折俗本为悟真故。真为体也。言俗为体者。要由折俗故得真。若不拆俗则不得真。良由前拆俗故得真。所以俗为体也。第三家说互指为体云。前两家并僻今明具二义。明空为有本故。真为俗体。俗为真用。拆俗得真故。俗为真体。真为俗用。二谛互为体。真俗互为用也。此即是开善门宗有此三释。开善本以真为体。余两释支流也。第二家明二谛异体。三假为俗谛体。四忘为真谛体。名相为俗谛体。无名相为真谛体故。二谛体异也。第三明中道为二谛体者。还是开善法师。用中道为二谛体。彼明二即于不二故。彼序云。二而不二。二谛即中道。不二而二。中道即二谛。故以中道为二谛体。此即总论有三家。别开则有五释也。然虽有三家解释。二谛一体二谛异体。此不足可简。今略论中道为二谛体义。何者。摄岭兴皇。皆以中道为二谛体。彼亦明中道为二谛体。故须简之。然彼有三种中道。今用何物中道为体耶。三种中道者。一世谛中。二真谛中。三二谛合明中。世谛中道者有三种。一因中有果理故非无。即无果事故非有。非有非无因果中道也。二者实法灭故不常。相续故不断。不常不断相续中道也。三者相待中道。后当辨之云云。真谛中道者。非有非无为真谛中道也。二谛合明中道者。非真非俗为二谛合明中道。此异真谛中道。真谛中非有非无。不非真非俗。二谛合明中道。即非真非俗也。次彼明三种中。用何中道为二谛体耶。解云。彼不用俗谛中道为二谛体。亦不用非真非俗中道为二谛体。何者。彼无别非真非俗法。庄严明佛果涅槃出二谛外。开善明二谛摄法尽。今言非真非俗者。互望为非。核论唯是真俗。俗非真真非俗。为非真非俗。非俗只是真。非真只是俗。无别非真非俗。故不用为二谛体也。言中道为体者。真谛中道为体。真谛中道还是真谛。故彼序云。二谛者一真不二之极理从来言彼相违。彼定不相违。中道还是真谛。真谛还是中道故也。问开善何因缘以中道为二谛体耶。解云。此有原由。何者。山中法师之师。本辽东人。从北地学三论。远习什师之义。来入南吴。住钟山草堂寺。值隐士周颙。周颙因就受学。周颙晚作三宗论。明二谛以中道为体。晚有智琳法师。请周颙出三宗论。周颙云。弟子若出此论。恐于众人。琳曰。贫道昔年少时。曾闻此义。玄音中绝四十余载。檀越若出此论。胜国城妻子头目布施。于是始出此论也。次梁武大敬信佛法。本学成论。闻法师在山。仍遗僧正智寂等十人往山学。虽得语言。不精究其意。所以梁武晚义。异诸法师。称为制旨义也。开善尔时虽不入山。亦闻此义故。用中道为二谛体。既不亲承音旨故。作义乖僻还以真谛为体也。今明。即以非真非俗为二谛体。真俗为用。亦名理教。亦名中假。中假重名中假。理教重为理教。亦体用重为体用故。不二为体二为用。略标章门如此。若了前二谛大意。则二谛体义。已应可见也。问今明中道为二谛体。有何所以。释何物经。解何物论。对何物病耶。解云。所以明中道为二谛体者。二谛为表不二之理。如指指月。意不在指。意令得月。二谛教亦尔。二谛为表不二。意不在二。为令得于不二。是故以不二为二谛体。又今明二谛是教门。为通于不二。故山中师云。开真俗门说二谛教故。二谛是教门。教门为通不二之理。故以中道不二为体也。此则明教谛不二为体如此。次辨于谛不二为体者。道无有二。于二缘故二。既知于二。即显乎不二。故不二为体也。此即于教二谛。皆有所为故。以不二中道为体也。又所以中道为二谛体者。正为对由来埋二见根深。何者。如上所辨。别开即有五家。总论但有三释。一云真为体。二云俗为体。三云真俗各体。虽有三释。终不出二谛。真谛为体。则道理有此无为体。俗谛为体。则道理有此有为体。二谛异体者。有为俗体。空为真体。道理有二。则是二见众生。今对此故。明不二中道为体。对此病即是释经论。故中论云。浅智见诸法若有若无相。是即不能见灭见安稳法。汝今各见有见无。即是浅智。不能见安稳之法。安稳法者。即是不二之道。安稳法非是有无。汝见有无故不见也。又诸佛唯有一道。故华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无畏人。一道出生死。既唯有一道。无有二道。唯有一理。无有二理也。又若二谛。有二理即成有所得。大品云。有所得见名曰二见。云何二见。谓眼色二。乃至一切皆尔。又云。诸有二者。无道无果。众生既本有二见之病。诸佛若更说道理有二。便是故病不除。更增新惑。为是故。诸佛随顺众生。说有二谛。道理无二也。故涅槃经云。无有二谛。善巧方便。随顺众生。说有二谛也。又说有三谛。作若为解耶。仁王经明三谛义。彼便曲解。如此等经。皆是他妨碍之处。今明无碍。或时为三谛。有谛无谛中道第一义谛。或时非真非俗为理。真俗为教。理教合论故有三谛也。问何处有经文。的明中道为二谛体耶。解云。中论偈即是。彼云。因缘所生法我说即是空。亦是为假名。亦是中道义。此偈是经是论。何者。此是华首经中偈。龙树引来即是论。既云假名即中道。故中道二谛体也。又华严云。一切有无法。了达非有无。达有不有。达无不无。达有无不有无。故不有无为有无体也。又仁王经云。三谛。亦是不二为体。有谛无谛即是教。非有非无中道第一义谛。即是理也。彼云。我亦明非真非俗中道者不然。且问。汝非真非俗是何物耶。非真还是俗。非俗还是真。非有还是无。非无还是有。还是有无二见故。无中道第一义谛也。又中论云。是故知。虚空非有亦非无。非相非可相。余五同虚空。只六种非有非无非真非俗。何者六种是俗。无六种是真。既非有非无。即非真非俗也。又涅槃云。明与无明。愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。黑法白法漏无漏真俗二。皆例尔。又云。前于摩诃般若中。说我无我不二。我即俗。无我即真。我无我不二。即真俗不二也。又法华云。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。若见有见无。即具六十二见。若能舍有无二见。即悟中道也。如此处经文无量。故知。无有二理。唯有一理也。问汝既有三谛。应有三体。我有二谛有二体。解云。若得一家意致。不应作此难。前云。假有为世谛。假无为真谛。假有不有有。假无不无无。不有有。有无所有。不无无。无无所无。那忽有三体耶。又问。有无终是二谛。非有非无是中道谛。终是三谛终有三体。既有假三谛有假三体。解云不得。假有假无是教。非有非无是理。中道第一义谛是理谛。真俗是教谛。开理教为三谛则得也。次泯之。一往开理教二不二。再往皆泯。何者。二不二不二二。二不二非不二。不二二非二。斯即非二非不二。乃至五句皆流。一无依倚毕竟清净。理教亦然。故华严云。一切有无法。了达非有无。不著不二法。以无一二故。达有无二不二。既无二即无不二。故云不著不二法以无一二故也。然此语是两处说。师合为一偈说之耳。前说二为表不二。悟二不二。无二更住不二。则还为缚。故大经云。如擒捕猕猴随触随著。为是故今明。既识二不二。无二即无不二。如是清玄转悟。一切皆离也。然二谛体义。大格如此。犹有并观义。两句难解。今且论一句义。一句付后释也。言一句者。他明二谛是有二理。三假为世谛理。四忘为真谛理。以有二理故。有出入观。有二谛并观。汝今明。唯有中道不二一理。云何得有出入观。有两物可有出有入。既无有二。若为明出入耶。又无有二理。若为明并观耶。有二可论并。既无二。何得有并耶。今且论出入观并观位处。何位出入观。何位并观耶。古有三释。一者灵味法师明。初地菩萨。二谛并观。初地得真无生故。得并观也。二者什肇等诸师明。七地菩萨得并观故。肇师云。施极于施。而未尝施。戒极于戒。而未尝戒。此即施无施并故也。三者即是三大法师于世盛行者。八地并观。初地至七地出入观。八地始得并观。八地菩萨道观双行。真俗并照也。然此之三释。皆出经论。若偏执是则为非。第一家。以初地为是。余二为非第三家。八地为是。余二为非。所以成失。今山门释者。即四节明并观义。然此之四节。非但是菩萨之要行。亦是二谛之大纲也。四节者。一者山中师云。从初发心已来即并观。问若为初发心即并观耶。解云。初发心即学二谛。无有菩萨不学二谛者。凡是菩萨。即学二谛观。为是故。初发心即学二谛并观。乃至后心亦学二谛并观。而不无明晦为异。晦故为初心。明故为后心。此明晦判前后。非是并不并而判前后也。问何处作此说耶。解云。大经云。发心毕竟二不别。问若为不别耶。解云。今明。初心亦二谛并观。后心亦是并观。以皆并故。所以云二心不别也。问若为初心即学并观耶。解云。有所得无所得。声闻行菩萨行异。若是声闻行。即拆有入空。从空出有。是生灭观。若菩萨即异声闻。发初即作不生不灭不二之观。对声闻故。明是菩萨者从初发心即作不生不灭无所得观。故大品须菩提问云。菩萨何时学无所得。佛答云。从初发心即学无所得。故初发心即学并观也。此即有二意。一者释经初后心不二。二者为对声闻。明发心即作不二之观。为此二义故。明初发心即作并观也。第二节明并观者。明地前三十心。未得并观。初地菩萨。始得并观。地前非不并。将初地格之。明地前浅故云未并。初地深故并。地前是凡夫位。初地是圣位。地前伏道。初地断道。就此等义判并不并也。然前节。对声闻明菩萨并观。今就菩萨中。自论并不并也。然此义。具出经论。大论云。初地得真无生。七地得无生。七地定慧等。初地得无生。初地定慧等也。仁王经璎珞经。皆明初地二谛并观。故仁王经云。善觉菩萨四天王。双照二谛平等道也。第三节明。七地菩萨并观。大论云。七地菩萨。得无生忍。大品云等定慧地也。所以七地并观者。摄前六地。并为顺忍故未并。七地得无生忍故并也。十地皆无生。前无生浅故为顺忍。七地无生深故。为无生忍也。又约行论。初地檀波罗蜜。六地般若波罗蜜。未得方便。七地得方便。慧无方便缚。方便无慧缚。七地得方便。慧有方便解。方便有慧解。具二慧故并观。前六地非不并观。但二慧一慧[苟*苟]。如两轮一轮[苟*苟]故。未得好并。若七地二慧皆胜。二轮并强故并也。第四节者。从初心讫至七地。未得并观。至八地始并观。此就功用无功用判之。初心至七地。未得无功用道。八地得无功用道故。七地已前。未得无功用道。未并观。八地得无功用道故。得并观。此约功用无功用道。判并观不并观也。今明并观。有此四节。并出经论。若偏执者。则成失也。前问未释。何者。汝虽明并观有此四节。若为得并观耶。汝无有二理。唯有一理。云何得出入观。复若为得并观耶。今反难。汝二谛二体二谛一体。亦无并观。何遑问我耶。汝明有二谛理。理何时有二。一切经论。何处道有二理。诸大乘经。明无有二理。皆云空即色色即空世谛即第一义谛。若言有二理。即乖经。故龙树呵迦旃延子不读不诵摩诃衍经。迦旃延子自说耳。今亦尔也。设使得明并观者。师詺为箫管并伏鳖出鼻并有两境。在中而双照为并观。是事不然。经明。照有即是空。照空即是有。何时有两境。凝然在中双照为并观耶。又二谛一体。亦不得并观。汝难我云。一体不得并观。汝家一体。云何得并观及出入观耶。出入观从此入。彼既无二。云何得并耶。彼云。我有即不即义。常即常不即。不即故有并及出入观也。难。俗不即真者。为当在真外在真内耶。若在真内。则与真一。还著前难。若不在真内则出真。出真则出法性外。佛说法性外无复有法。故不得出真外也。彼又解云。体即义异。还责。义为即真不即真。即真即一。不即真则出真外。难二谛一体异体。既不成则无二谛。既无二谛。论何物即不即。故彼二谛一体无并观。汝今明不二中道一体。云何得并及出入耶。今明。有三种并。如涅槃经文殊问无二谛。佛答有十种二谛。今亦尔。汝言无并。我有三种并。且明出入观。出入观者。大师云。心常在正观中行名为入。才生心动念即名为出。起断常心为出。在正观为入也。次明三种并。然此三并。即三出入。言三并者。一者即横论二谛教并。如前所说。假说有非有为有。假说无非无为无。非有为有。指无为有。非无为无。指有为无。指无为有。照有即照无。指有为无。照无即照有。詺此为并观也。问他二谛一体不得并。汝今照有即照无。亦是一体。云何得并耶。解云。他义有碍。有即空即失有。空即有即失空。故不得并。今只有即是空。空即是有。有即空。空不坏有。空即有。有不动空。故得并也。二者二不二横竖并。二不二不二二。只二即不二。只不二即二。无二异不二。无不二异二。故不坏假名。说诸法实相。不动等觉。建立诸法。若二异不二。则坏假名说实相。不坏假名说实相故。二即不二。所以二不二横竖并也。问此出何处。解云。中论偈即是。因缘所生法。我说即是空。此是空有横并也。亦为是假名亦是中道义。即二不二竖并也。此之二种并。是诸佛菩萨假名方便并也。第三明得失并。何者。有所得断常众生。行有所得法。无所得诸佛菩萨。常行无所得法。此即得无得各路。凡圣两隔。感应不交。理外云何得成理内。理内云何得化理外耶。今明不然。菩萨常照无得照有得。道未曾得无得。于众生有得。于诸佛菩萨无得。今还照众生有所得。照菩萨无得。此二观常照。无有一念不照时。若使一念不照有得众生。诸佛即有漏机之失。众生机发。即便不觉。为是故。所以常照有得众生。故法华云。我以佛眼观见六道众生也。此即常照得无得名并观也。此义最要。应须知之。略明三种并观也。次一句难解。何者。前云。有于凡实为谛。空于圣实为谛。发始开凡圣得失二谛。明有于凡实为失。空于圣实为得。从来云。两于谛皆失。今明。若皆失无有能化。所化众生。无由得悟改凡成圣舍失从得。今明。发初二于谛。有得有失。有迷有悟。明此是凡谛此是圣谛。此是俗谛此是真谛。俗谛所化。真谛能化。故云一切世谛。若于如来是第一义谛。此是能化于。今随此于而说。亦是能化。此即能化。随所化有而说有。能化随能化所悟空而说空。故此二于谛。是得失迷悟也。问用此语何为。解云。欲判凡圣得失迷悟。何者。众生迷故见有。圣人悟故不见有。若尔同梦虎空华义。迷故见有。悟故不见有也。又今悟不见众生。则唯真无俗。感应不交。凡圣两隔。斯即孤真独存。迥圣单立也。解云。圣人知于圣空。知于凡有。以知于凡有故得化也。难。今不问汝知。但问汝为见为不见耶。若不见化道即隔。若见即还是迷。汝亲判迷故见有悟不见有。今既见有。即还是迷也。何者。中论偈云。若谓以现见而有生灭者。是则为痴妄而见有生灭。长行释云。从颠倒无明故有眼。眼故见。今若见还是痴妄也。次解云。迷故见有故有。见柱故柱。今悟则知有是不有有。柱是不柱柱。然此虽能解。而大有失。一者同成论。二同地论。三复著难。言同成论者。成论明有假实两惑有假实二境。迷假实境故。名假实二惑。如柱是假。四微是实。迷即见有故有柱故柱。悟假实二境即知是假柱。不柱柱不有有。他亦明。迷见有悟知不有有。今亦尔。则与他无异也。同地论者。彼云。只一树。若作相心取。则有漏树。若作无相心取。则无漏法林树。是还是迷悟。迷故有相。悟故无相。迷故树故树。悟则不树树也。若悟时见不有有。则同成论及地论。若悟不见者。同梦虎空华义。梦故有虎。觉则不见有虎。诸法亦尔。迷故见有。悟故不见也。梁武何故作梦虎空华义。为此故作此义。若悟犹见犹迷。迷故见悟故不见也。又同大顿悟义。此是竺道生所辨。彼云。果报是变谢之场。生死是大梦之境。从生死至至金刚心。皆是梦。金刚后心豁然大悟。无复所见也。又有小顿悟义。明七地悟生死无所有。此出大论。大论云。譬如人梦中度河。作诸[(篠-〡)-木 用]筏。运手动足。而去此觉都无所有。七地菩萨亦尔。生死已来。至六地已还。如梦所见。七地菩萨。豁然而悟也。师为此义故。云迷故有悟则不有有。作此语。正为对梦虎空华义。彼悟时都无所见。今对彼故。云见不有有也。第三难且并。汝前云迷故有悟故空。则迷故见。悟故不见。今遂不有有。则不见见。不迷迷也。然见有不见有。此未悟耳。且问。那得此有。只瓶柱三界果报。那得此果耶。为倒业所起。不倒业所起耶。倒业起。唯迷见悟不见。若言不倒业起则不然。诸佛菩萨。三界之业已尽。岂更得三界之果。故不可也。若言三界众生倒业所起。诸佛菩萨入三界化众生者。是亦不然。诸佛入三界化众生。为见三界故化。为不见故化耶。见则同迷。不见何所化。此义进退不可云云。难今家如此。亦得难他人。汝言三界。何业所起。十二因缘。过去无明与行。感得五果。无明即烦恼。行即业。业烦恼所感。诸佛断五住惑尽。无复烦恼业。则不应见三界。见则同迷。不迷则不见。彼云。诸佛断假实上惑。不无假实二境。故虽无烦恼故见也。责只问。所见境何业所起。悟业起迷业起。若迷业起者。悟则不见。悟业起则无此理也。次难。地论相心见树有漏。无相心取则无漏法林树。只问。此树何业所起。为妄业起为真业起。若妄业起者。悟真则不见。若真业起者。何有真业起于妄树耶。故此义难解也。
次明二谛绝名第五。然此义三大法师无别释。并云。世谛有名真谛绝名。世谛有名者。世谛诸法。有名有物名。有召物之功。物有应名之实。如唤火名。即得火来。不得水来。故名召得物。物应名也。真谛绝名者。真谛无名。真谛四忘之绝。绝名故彼云。以名詺真。去真逾远。所以真谛绝名也。问若真谛绝名者。经中何故说有二谛耶。彼解云。经中说有二谛名者。借世谛名詺真。故有二谛也。次难彼义。汝真谛无名。借世谛名詺真谛者。世谛中何处有此名。真只是真如法性。世谛中何处有此名耶。世谛中若有真如法性之名。则可借此名来詺真谛。如詺苟为乌龙白虎。世谛中有乌龙白虎。可借此名詺苟为乌龙白虎。世谛中何处有真如法性名。而云借此名詺真谛耶。此难意。出大论第一卷。人等世界故有。第一义则无。如法性第一义故有。世界故则无。世界既无。何所借耶。而彼通云。圣人为作真谛名故名真谛。脱尔者。借名义坏。圣人为作真谛名。则非借世谛名詺真谛也。又难云。真谛无名。借世谛名詺真。此名为得真为不得真名。若得真则真有名。若名不得真借名何益。然此难可通。何者。彼云。真谛无名。为人不知真无名。借名詺真。令人知真谛无名。故借名詺真也。此难他不著。今更难之。汝云俗谛有名真谛无名。名无名待。不若名待无名。则名无名待。若名无名待。则真俗待。那得从来云三假是世谛。故不可也。若名不待无名。名则无所因。名无所因。自然名也。彼云。名体待。何意无因耶。难。汝世谛名体待。世谛待何物。此已如前难云云。更难云。三有为三无为待不。开善云。三有为三无为。皆世谛故。有为无为相待也。问有为待无为。无为有体。无为有名。无为之名。为是有为为是无为耶。解云。无为之名。是无常是有为。无为常法无名也。难。无为之名。是无常是有为。无为常法无名也。难。无为无名。无为既待。真谛无名。真谛亦待。真谛无名。真谛不待。无为无名。无为不待。此正就俱无名为难也。次明今释二谛绝名。师从来有四句。俱绝俱不绝。真绝世不绝。世绝真不绝。绝不绝既有四句。说不说亦有四句。世谛不绝真谛绝。此义可知。言二谛俱绝者。真谛绝四句。离百非。世谛亦绝四句离百非。然此义从来所无。唯今家有也。言二谛皆绝四句离百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗则百是不能是。百非不能非。假真亦尔。何者。假俗则是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆离四句。绝百非也。虽二谛皆离四句绝百非。然二谛俱绝而大异。何者。俗谛绝则绝实。真谛绝则绝假。俗谛绝实者。是是则是实是。非非则是性非。以俗谛绝实故。是是不能是。百是所不是。非非不能非。百非所不非也。真谛绝假者。非是是假是。是。非是假非。真谛绝假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是与非是。一切不能是。非非与是非。一切不能非。真谛双绝世谛假实。此即渐舍。明二谛皆绝义。俗谛绝实。真谛绝假实。此开八不义。至八不中。当广解释也。第二次就平道明二谛俱绝义。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗。由俗故真。真是假真。既云假俗。即四句皆绝。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦尔。兴皇长干。皆叹此语。直唱假俗。则四弹。假俗那是俗。若是俗则非假俗。既云假俗。故非俗也。假俗既非俗。可是非俗不。亲言假俗。那是非俗。若道假非俗。可是非俗。既云假俗。那是非俗耶。问若尔应是亦俗亦非俗。既云假俗。那是亦俗亦非俗。既非亦俗亦非俗。应是非俗非非俗。既云假俗。那是非俗非非俗。假俗既然。假真亦尔。故二谛皆离四句。既竖离四句。则横绝百非也。此则平道用。二谛无异。俗谛绝俗谛四句。真谛绝真谛四句。俗谛绝俗。谛性实四句。真谛绝真谛性实四句故。二谛是齐。平道用也。第三明二谛绝者。二谛绝即绝二谛。明二谛是教门。为表不二之道。诸法非是有非是无。非是有为众生故强说有。为表不有。非是无为众生故强说无。为表不无。此即有无表不有不无。故有无绝也。正意者不绝为表绝故。不绝即绝也。第四明二谛绝者。只二谛即绝与前异。前二谛望表道故二谛绝。今明。只二谛即绝。只言说即绝。如净名经天女与身子论解脱相。关中云。身子虽知解脱无言。不知言即解脱。只言说文字即解脱。解脱不内不外不两中间。文字亦尔。不内不外不两中间。故文字即解脱。只文字即绝。略明四种绝义如此。此四种绝。摄一切绝也。涅槃经明绝待乐。对苦明乐。非是好乐。无苦无乐。乃是大乐。大亦有二种。相待大绝待大。此是何物绝耶。解云。此是渐舍绝。前明。相待乐非好乐。非苦非乐乐。乃是好乐。故是渐舍绝也。二谛俱不绝者。然绝有此四种。不绝亦有四种。翻此四种。即是四不绝。第一不绝者。俗谛绝实是非。不绝俗谛。真谛绝假不绝真谛。真谛绝假生灭。不绝真不生灭。故二谛皆不绝也。第二不绝者。既云假俗。何时绝俗假真。何时绝真。假俗名真俗。假真名俗真。真俗俗真。故二谛不绝也。第三不绝。二谛为表绝。何时绝二谛。二谛有二义。为表绝故言绝。而有二谛故不绝也。第四不绝。二谛言说即绝。只绝即不绝。师从来举。佛影譬。遥望相好宛然。至边都无所有。二谛亦尔。言说宛然而绝。绝而言说宛然。此亦是世谛绝。世谛不绝。从来所无。从来云。绝即真谛。不绝即世谛。难。若尔遥望。佛相好是世谛。近之无相好。应是真谛。今明。只相好宛然。而无所有。无所有而相好宛然。诸法亦尔。只不绝而绝。绝而不绝也。
次明二谛摄法义第六。然此义。开善庄严两家释不同。开善云。二谛摄法尽。下至生死上极涅槃。预名相所及者。故皆世谛。只此名相即体不可得为真谛。为是义故。二谛摄法尽也。又彼明。生死涅槃。皆是虚假故是世谛。既是虚假故。可即空为真谛。所以一切法无出二谛也。彼引大品云。佛与弟子。知法性外无更有法。法性还是真谛。法性既摄法尽故。真谛摄法尽也。又引大品幻听品。须菩提问。生死如幻如梦。涅槃亦如幻如梦耶。佛答云。生死如幻如梦。涅槃亦如幻如梦。设有一法出涅槃者。亦说如幻如梦。涅槃既是幻梦。故涅槃虚假。以虚假故。是世谛。虚假即空故为真谛也。问彼何故明涅槃是世谛耶。解云。彼明。涅槃三假中。是相待相续二假所摄。若是生死则具三假。何者。为异具所成故。是因成假。异具所成者。四微成柱。五阴成人也。前念灭后念续前念。名相续假。长短方圆。名相待假。具三假故为世谛。三假举体不可得为真谛。生死为二谛摄也。涅槃为续待二假摄者。佛果续金刚心。金刚心灭佛果起。续故是相续假。涅槃复待生死。故涅槃是相待假。佛果不为异具所成故。非因成假也。问万德成涅槃。何故非因成假耶。解云。万德无别体。非别法成此人。人即是法。但义论人法。可轨义为法。统御义为人。无别异法成人故。云佛果不为异具所成非因成假也。以涅槃具二假故是世谛。即以此二假空为真谛。故涅槃具二谛摄。彼云。大品权教。双林实说。二谛往收悉无不尽。故明二谛摄法尽也。庄严明二谛摄法不尽。二谛故自不摄涅槃。摄生死中法。亦复不尽。何者。生死中有有法有空法。虚空不为二谛所摄。虚空不为异具所成故。非因成假。无前灭后生。非相续假。亦非相待假。开善明虚空非因成假非相续假是相待假。何者。虚空有名相故。是相待假。庄严明。虚空故非因成相续。亦非相待假。何者。虚空是常。无有名相。名相是无常。以虚空常故无名相。无名相故非相待假。故虚空非三假。非三假非世谛。非三假故不可即空。故非真谛。问虚空既然。数灭非数灭云何。解云。小乘数灭非数灭。还是无常。还是世谛。但昔方便说为常。望今大涅槃。皆无常也。若今日数灭。还是大涅槃。复不得为二谛摄。非数灭同虚空。然三无为法。虚空无为常通今昔。余二无为。昔无常今常。以今常故。皆不为二谛摄。成论明三无为一体。开善庄严。皆明三无为一体。此则开善。明三无为皆为二谛摄。庄严明三无为不为二谛摄也。然彼明涅槃非续待二假。难解。佛果续金刚心。何故非相续假。涅槃待生死。何故非相待假耶。彼解云。涅槃是续而非假。涅槃是待而非假。三假中因成假。涅槃非因成亦非假。若是相续。则是续非假。若是相待。是待非假。假是虚妄涅槃是实。故涅槃非假。而有相待。虚实待假非假待。佛果实续金刚心。佛果是实。故续而非假。非假故非世谛。既非假不可即空。故非真谛。引涅槃经云。若言解脱譬如幻化。凡夫祸得解脱者即是磨灭。有智之人。应当分别。人中师子。虽有去来。常住无变。故知。涅槃非虚假也。开善将前文难。大品云。涅槃如幻如梦。设有一法出涅槃者。亦如幻梦。云何言非假耶。庄严解此悬去。彼云。大品明空荡相。第二时教。犹带昔教意故。云如幻化。涅槃极说。明涅槃是妙有。亦名善有。不可空故。经云。空者二十五有。不空者大般涅槃。若尔。庄严涅槃亦为二谛摄。亦不为二谛摄。大品至法华。明涅槃为二谛摄。常住教。明涅槃不为二谛摄也。开善更将一经文难悬屈。经云迦毗罗城空大涅槃空。既云大涅槃空。云何非二谛摄耶。彼即曲解言。涅槃空者。涅槃空无诸相故。云涅槃空。难役置不令得去。经亲云大涅槃空。何时道。空无诸相。空无诸相。别复是一种语。涅槃空无十相。十相者。三界男女相及五尘相。涅槃无此十相故。云涅槃空无诸相。何时明涅槃空耶。庄严终明涅槃不可空。明涅槃非磨灭法常住妙有故非假也。然仁王经。的有此文。仁王云。常住萨云若觉。超出世谛第一义谛外。此的是一文。而诸法师。不引为证。不引亦有意。言此经预疑故。不足为证也。两家互相破如此。今时若为耶。解云。此两家明涅槃未足。今更将大论及中论足之。中论偈云。一切实非实。亦实亦非实非实非非实。是名诸佛法。是四句束为三句。一切实非实为第一句。亦实亦非实为第二句。非实非非实为第三句。一切者。即是有为无为生死涅槃。故云一切。非实者。明有为无为生死涅槃皆是虚假。故云不实。一切实者。亦为无为一切法。皆入真如法性故。云一切实。如众川入于大海同一醎味。此即开善义也。亦实亦非实者。即是庄严义。庄严明生死非实涅槃是实。故云亦实亦非实也。非实非非实者。非一切实。非一切不实。双弹两家故。明非实非非实也。是名诸佛法者。论释云。若于此三种。并皆得悟。则名佛法。若于此三种各执。则成戏论。不名佛法也。所以明此三种者。欲弹从来定执。论明此三种皆是如来方便。为众生作如此说。若是实相非三非不三。此三句并是方便。开善庄严。不知是方便。于方便中复不尽。何者。两家所计。方便中一枝义耳。得方便一枝亦好。而复于一枝中各相破射。各执是非。谓是道理实说。开善云二谛道理摄法尽。庄严云道理不尽。为是义所以成失也。问今时所明二谛。摄法尽不尽耶。解云。大乘经具有二文。此并是如来方便为缘之说。有时为缘说二谛摄法尽。有时为缘说摄法不尽。具有尽不尽二种法门也。又欲令摄尽则尽。欲令摄不尽则不尽。无所妨碍。何者。一家有单复六种二谛。前后明三种二谛。有时开则有三谛。有谛无谛非有非无中道第一义谛。有时摄三谛为二谛。有无并世谛。非有非无为第一义谛。乃至二不二为世谛。非二非不二为第一义谛。就此而论。则无出二谛。就前节复出义。有如此经文。则作前释。有如此经文。则作后释。无相违也。
次明二谛同异义第七。然此义。前诸章中已明。今更略辨。何者。第一约涅槃大品二经。明二谛同异。第二明众家释二谛同异。言二经明二谛同异者。大师旧云。大品以空有为世谛。有空为真谛。涅槃明有空为世谛。空有为真谛。何故尔。大品是摩诃衍之初。涅槃是摩诃衍之后。说此二经。各治病不同。大品摩诃衍之初。正对三藏。明诸法是有。多明有所得义故。经云有所得者。声闻缘觉。以小乘是有所得故。欲净此有病。明说诸法有者。乃是世谛。诸法毕竟空。为第一义谛。所以尔者。睿师大论序云。见邪思之自起故。阿含为之作。知滞有之为惑故。般若为之照。若涅槃空为世谛有为真谛者。正对破三修断无涅槃。小乘明灰身灭智得无余涅槃。以为妙极。故肇师云。智为杂毒。形为桎梏。智以形惓。形以智劳。故灭身以归无。绝智以沦虚。涅槃对此断无之病。故明断无乃是世谛耳。若常住涅槃三点具足。四德圆满妙有涅槃。是为第一义谛。师云。若约此义而论。得作斯判。若约余义。则不得也。此是二谛一枝之别义耳。今次通明之。大品涅槃一切摩诃衍经。皆以空有为世谛。有空为第一义谛。此义大品。故自有文。涅槃亦有此释。故涅槃答文殊问中。开十种二谛。皆以有为世谛。空为第一义谛。又经论中。并明诸佛常依二谛说法。明所依二谛有为世谛。空为第一义谛。今依大品。有为世谛。空为第一义谛。涅槃反此者。唯大品依二谛。涅槃应不依二谛。既云诸佛常依二谛说法。岂释迦一佛说两经。便尔相背耶。以此而椎故。知有为世谛。空为第一义谛。此义则通也。又大品云。诸法如幻如化。涅槃如幻如化。涅槃经亦如此。故文云迦毗罗城空大般涅槃亦空。是故空有二谛。通二经也。又大论明四悉坛通十二部经八万法藏。四悉坛中。前三是有。后一是无。故四悉坛即是二谛。四悉坛既通。二谛即通也。又二谛空有二境。生权实二智。照有是权智照空是实智。然从来人空有二智。是般若二智。动静二智。是维摩二智。今明不尔。空有权实二智。十方三世诸佛法身父母。故维摩云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。既是一切导师。皆由二智而生。岂止在大品。而不通涅槃耶。以二智通故。二谛亦通也。又大论云。若如法观佛般若及涅槃。是三无异相也。又动静二智。亦不的在维摩第三时教。何者。内静照为实。外变动为权。此则自行为实。化他为权。始自发心终于穷觉。皆有此之二智。岂止局在维摩耶。为是义故。空有二谛。通一切经。空有二谛既然。三节二谛亦尔。又约睿师喻疑论意释之。何故大品明空。涅槃辨有。彼云。大品为除虚妄。涅槃为显妙有故也。然此两语相成。要除虚妄妙有得显。亦妙有得显虚妄即除。虽复两经相成。要前洗于虚妄。妙有方显也。然此即是。今家涅槃有所无无所有义。洗妄即涅槃有所无义。显有即是涅槃无所有义。故经云。空者二十五有。不空者大般涅槃也。一往如此。再往皆无。故经云。智者见空及与不空。智者既了生死空不空。即知涅槃有不有。斯则显诸法非空非有非生死非涅槃也。此即有三节义。如前可知。次明二谛同异者。古来有鼠娄栗二谛案菰二谛。娄栗二谛。即空性不空。假假为世谛。性空为真谛也。案菰二谛。假为世谛。假体即空为真谛。广如常解云云。次周颙明三宗二谛。三宗者。一不空假。二空假。三假空。野城寺光大法师。用假空义。开善亦用。用中最不得意者。如丑人学西施颦转益丑拙。彼知美颦。不知颦之所以美。开善用三宗不得意。犹是学颦之类也。然三宗义。不空假还是鼠娄栗。空假是案菰。今家所辨初节二谛。是假空义。假故空。虽空而假宛然空故假。虽假而空宛然。空有无碍。略明二谛义竟。有常别当广述云云。
二谛义下卷
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