止观辅行传弘决卷第五之五
唐毗陵沙门湛然述
大经下以涅槃释义。然无生义散在诸教。名相委悉不过大经。故引四句六句释无生义。不出自他智断能所事理思议不思议。悉无生也。即是因果光扬能显义也。并在第十九经也。初释四句言不闻闻一句。有种种义者。经初列不闻闻等四句。次以不生生等四句。释不闻闻等。复以不至至等四句。释不生生等。故云不闻闻等有种种义。今处中说又顺无生。故用不生生等释无生义。然古人以不闻闻不生生等四句在前。下一一但是转释而已。故多释不闻闻等四句。余句但例。有云。闻不闻即俗而真。不闻闻是即真而俗。闻闻但俗。不闻不闻但真。又云。不闻闻从真起应。闻不闻摄应还本。不闻不闻法身凝然。闻闻是应迹不已。不生生等古亦多解。兴皇以雪山偈销。不生生是诸行无常。生不生是是生灭法。生生是生灭灭已。不生不生是寂灭为乐。又将四出偈销。言四出者此偈四处出之。古人名为涅槃四柱。谓九十五二十五二十六。不生生本无今有。生不生本有今无。生生三世有法不生不生无有是处。又云。如来证涅槃等四句对之。章安云。准下文云我因是事即得解于一句半句。得见佛性入于涅槃。当知并是见佛性句。不闻闻了因性。闻不闻缘因性。不闻不闻正因性。闻闻境界性。例此以释不生生等。亦应可见。虽古多释未会经旨。依章安解复是一途章安云。并不如此智断因果俱无生也。但为销经别作一途。彼经佛欲说此不闻闻等。放光照于十方世界。时东方有琉璃光菩萨。初来之时。一切大众非青见青。乃至非白见白等。诸菩萨等见此光明。皆相问言。此是何光。皆默不答。次问文殊。文殊答言。光明者即是智慧。智慧者即是常住。乃至即是如来即是大慈。佛言。汝今莫入甚深第一义定。应以世俗而为解释。文殊言。东方去此二十恒沙有世界名满月。彼有菩萨名琉璃光。于彼见光而问彼佛。彼佛答言。西方去此二十恒沙有世界名娑婆。佛名释迦。为诸菩萨说不闻闻等。彼菩萨而白彼佛。欲来此听不闻闻等。从彼发来先现此相。如古诸释各自一途。将何以表光召之旨。将何以生十方大疑。将无枉辱彼佛遣命。何足以补远来之情。偈虽广摄诸师意略。故知不可聊尔而释。欲了此文须晓大师用经文意。若释余文及下为他。则以生生居初用对四教。以随生等义便故也。此中销经释无生义。是故具依经文次第。初列四句。次案此下略举摄相。不生生者自行因也。即初住位。不生不生自行果也。位在妙觉。生不生者即化他能。生生者即化他所。若不尔者。何名为遍。故破遍门义同一部。一部秖是自他因果能所故也。不生生者下次释四句。自为四文。然诸句中凡云经释。并是大经佛自释也。凡云今解。即是大师释佛所解。皆引佛藏吹唾结之。初句阙结义亦应有。初不生生者。牒经初句。安住下经解也。今解下大师释也。欲明所安故先释世谛。次明能安故后释安住。理本不二非共非离。约事且云无明共等。能生所生能安所安亦复如是。以止观安故世谛方成不思议境。安即观也。此观初成名观行位。以圆观解托于世谛。观是圣孕。圣托胎故名托圣胎。又圣种中生名托圣胎。若入初住名出圣胎。圣出胎故名出圣胎。从圣生故名出圣胎。契一分理故言不见。不见即不生智德成也。此释不生。获佛知见下次释生字。论云下引论证者。诸法即是无明世谛。般若生是佛知见开。此说下结示。经释不生不生下牒第二句也。次不生不生下经解也。名大涅槃总标也。生相下释两不生。生相尽故即智断德满。修道得故明果由因契。今解下大师释。二德已圆释生相尽。即指妙觉为寂灭果。因果下以佛藏结。结谓结同。经释下列第三句。世谛下经解也。今解下大师释也。由无明故与法性合出生诸法。故名无明以为根本。但破根本诸法不生。死是不生之异名耳。此释下重明此句所用义旨。以此断德释初智德。若无断德智不成就。是故须以断德释智。若初句中智德成即初句中下生字也。若此句中断德成。即此句中下不生字。不生名同等者。简两句中不生字也。初句上不生字。此句下不生字。两处不生其名虽同事理则异。初句智德缘理名为不生。此句破事惑尽得不生名。以理望事事则为下。故云下破。以事望理理则是上。故云上缘。次初句下简两句中生字也。初句下生字属智。此句上生字属惑。两处生字其名虽同。初句生字属智智即是脱。此句生字属惑惑即是缚。故云大异。两处俱有生与不生。是故须简名同义异。智断二德既无前后。若以第三释于第一。亦可第一以释第三。以智断同时故也。体虽不二必先运智以断于惑。岂惑自断而方智生。是故且以第三释初。又假使第三列在于初。亦可第一以释第三。言不累书且依文次。又从义便是故尔耳。初句下佛藏结。此既释初。是故结中亦望初句相即而结。文似前后用必同时。故云一时不可前后经重释下述经重释第三句也。此初牒经重释也。今解下大师释经重释义也。经文但云一生不生。经前后释自分两义。故今大师判出两文不同之相。先谓前解。既云断德知是自行之惑灭也。此中重释既云四住菩萨。即是菩萨断四住已能自在生。先断四住即如通教菩萨。尚能自在利益众生。况入初住真因分开。以通教人断四住劣。显于圆人断五住胜。惑灭下亦以佛藏重结两解。惑灭显唾以结初释化兴显吹以结重释。经释下牒第四句经也。一切下经解也。今解下大师释。菩萨何意下牒向重释。以为能化。有漏是生。相续不断故名生生。生生即是所化之境。是故下重牒能化示生之意。意在所化。是为下结成无生功能故也。前之三句并是化他之能。因果智断。此句即是化他所也。四住下大师重以地持六住中之四住。释佛重释四住菩萨也。地持六住即当别义。向佛尚以通劣而显圆胜。岂无以别显于圆耶。况复幸有地持别文。是故引之以显圆妙论六住者从十住去方受住名。若人无有种性等者。指十信菩萨故云虽生善道等。不在六人数中者。即六住所不摄故也。以此六人皆不退故。故名为住。复言究竟者乃是菩萨地穷。非永究竟。种性成就即十住满。已断见思故云无退。得在一人者六中初人也。乃至行向并由住中。断见思已方能进行。故云数数增进。即第二住亲为初地方便故也。前种性中已入空观。非不亦为别地方便。去地遥故。至回向中亲修中观。故云方便。净心是初地者。破同体见故云离我地前凡夫并未断故。即是别教见道位也。行道迹者。别修道位破同体思。决定究竟并破思也。经称下以论判经。至行道迹名真出假。带教道说故立见思。次第至此尚能大益。况复圆教五住尽耶。况复一体智断成耶。经又下次释六句。经中所以重明六句者。前之四句直明因果能所无生。无生之名虽即是破。未破无生。是故今明皆不可说。又前四句虽云无生。未知为是何等无生。故六句中思议不思议。生与无生一切俱破。是故六句皆不可说。乃显今文破遍正意。先正释六句皆不可说以明自行。于中初列经句。案此下略明句意。若破下大师先且销经本句。一一句下皆云不可说者。即是破义。初文是略判也。言思议不思议惑者。应云思议不思议解惑。文中存略但云惑耳。次第解惑即是思议。不次第解惑是不思议。解是能破。惑是所破。故解惑相从。同名思议不思议也。惑之与解俱须遍破。尚不可作不思议说。况思议耶。故一一句下皆云不可说。问。思议须破不可思议何用破耶。答。理非遍圆故皆须破。若破圆者破圆异偏。不破圆理故云不破圣人心中所得涅槃。为未得者执成戏论。是故破耳。何者下释。先释四句思议解惑。于中先破惑。次破解。初惑中两句。初释成可思议。次释成不可说。初句云界外惑者。理体不生而惑是生。故云不生生。界内之惑言枝末者。界外之惑已是于生。从生惑上复生于惑。故云生生。界外即是无明惑也。界内即是见思惑也。有粗细故有内外故。是故判为可思议惑。此惑下示相待相。初明生生是所化境。所言并者。凡是生生皆所化故。因所有能故成相待。所化既不可得下释不可说。明能化所化皆不可说。犹如幻人为幻人说法。问。能化既是别惑。何故乃云自在。答。已断通惑。即于通惑名为自在。若于别惑仍是系缚。枝之与本并是法性。即观法性而亡于惑。名不可说。次若破下破思议解者。亦初释两句成可思议。次总释成不可说也。界外之解言双遣者。从前得名。亦是异时相望名双。应言破惑。今言破分段变易者。因中说果。以惑破故生死必破。破界内惑令生不生。故云生不生。问。界外之惑既是能化。与界内解有何差别。答。界内之解破界内惑。而得解名。生界外已于彼具缚。名界外惑。虽当分名惑而能化于界内之惑。体虽不别得名处殊。此解下示相待相。十六门异故云种种。从浅至深皆属自行。前后次第及化他位。望四教说。乃成多种因果不同。如第一卷四弘中说。理尚下释不可说。四种道谛是能趣行。灭理法性是所趣理。理体尚无何得种种能趣所趣。故皆不可说。次破不思议中亦先惑次解。此之解惑但点无明对于圆理。不分内外枝本之殊。是故名为不思议也。初破惑中先且释成不可思议。故云秖是无明。无明不可得下明不可说。不可得者秖是不可说耳。次破不可思议解者。亦先示于不思议相。故云秖是圆解。于此判出圆因圆果。理不偏圆下明不可说。理非偏故不可偏说。理亦非圆何可圆说耶。将彼下明用句意。佛自下次明大师释佛所释。故句句中皆先举佛自释。次今解下明大师所释。意扶佛释但小广耳。一一句中皆云依佛此旨者。大师自云。已申佛意。重述佛旨以符己见。生即颠倒下明不可说也。次释第二句亦先举经释。今解下明大师释又二。先释生生。八相所迁全是有漏。八相所迁具如前释。问。八相中云小生生大。此中何以大生生小。答。由有大生引起小生。故令小生能生于大。生生故不生等者明不可说。有漏之生即是空中。空中不可言思所得。故不可说。但云空中者。且以法性空中对幻假说。其实须云幻假即是不思议假。何者。今但以此假即是空中。此假任运成不思议。故不别说。前第一卷四弘文中意亦如之。次释第三句者亦先牒经释。次今解下明大师释亦二。先释生不生。生即名为生者释上生字。般若生时由诸法不生。生不自生下释不生字。即以四句推破诸法。诸法破已尚无无句。何有四句。是故般若非四句生名为不生。又般若生时下重释也。反以不生生而释生不生。生即无生者。良由般若生时世谛已死。故得虽生而生自在。即是生不生也。若般若生下释成不可说也。若般若生牒上初解中第二解。又次解中初解。云般若生时。若自在生牒上第二释中后解也。言而生三界也。此之两生皆不可作生而说者。体非次第故也。次释第四句。亦先牒佛解。今解下大师释亦二。先释不生不生。尚非下明不可说。据此下判句也。既云极果知是界外解也。次释第五句。亦先举经。今解下大师释。亦先释于生。界内外生秖是无明者。览前两句思议之惑。秖是一念从缘生惑。此惑秖是障中无明。缘生即空即中下明不可说。界内外生生义虽殊。今观同是一念缘生。即空即中。何者。以见一念即毕竟空。即法性中。前对生生是可思议。见此思议是空是中。今见一念即具三惑。名不思议惑。道理即是即空即中。大意同前。次释第六句。亦先牒经今解下大师释也。亦二。先释不生者。亦览前两思议之解。即是此中不思议解。故云及界内外解并皆是得。得即诣理。理绝心口下明不可说。不可复作圆理而说。理无说故名不可说。佛以下随结破遍也。偏圆解惑悉皆不生。皆不可说故名为遍。依佛藏下总以佛藏。通结前来四句六句。言前四句亦吹亦唾者。结初四句。初四句中初句即吹而唾。次第三句即唾而吹。次第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。当知前三句中。句句之中有吹有唾。第四句者。若单约所化则义属于吹。吹不独用义须即唾。若以所显能。全是吹唾之功用也。后两句者。谓六句中后两句也。以此两句两向用之。在六句末同名为唾。唾秖是破。破者秖是不可说耳。故六句中句句皆云不可说也。若将结前四句文者。二句既是不思议之解惑。解惑相即智断不二。与吹唾义同。故用结前四句智断。此乃但用上生不生。不论二句下不可说也。故用生字以结前吹。用不生字以结前唾。若兼后二句下不可说亦结前者。结前吹唾皆悉相即。亦不可作相即而说。又楞伽云下复以楞伽释成六句。先释楞伽。次结大经与楞伽同。初释楞伽义者。彼经第四无常品云。大慧白佛。如佛所言。我于某夜成最正觉某夜入般涅槃。中间不说一字。不已说。不当说。不今说。是佛说。世尊。依何密语。作如是说。佛言。依二密语谓自证法及本住法。然一代施化岂无权智被物之教。但约此二未曾有说。故云不说耳。今云自法但约自证耳。自法者下释向经中所列二法。亦先列经释也。初释自法中。云彼如来者。谓过去诸佛及以现在十方诸佛。与彼佛证一体无殊。不多不少名不增减。离言说等者。重释自证所离之法。释曰下今释经意。离言说等者。彼经第七云离言说者。不可议也。离妄想者。不可思也。离文字者。离假名文字也。凡能诠教无非假名。约自证法有何文字。言二趣者。复疏释前言说假名。恐情妄计但离能说能思能名。即以所说所思所名。谓为真体。故复疏云二趣俱离。何者。于自证中不见能所名离二趣。本住下次释本住法也。谓佛自行所行之道。及佛本若实相之理。并非修成非作法故遍一切处。不可改易故名为住。理是所至道是所行。故举譬云并非行者至者所作。故本有道为人所行。岂行者作。本有理城由本道至。亦由行人而能至理。故并不由至者能作。经初又云。本住法者。如金在矿及所至城。矿似兼别城必从圆。经曰下引彼经助释也。彼经次文即以古城为喻。佛问大慧。彼城及道并城中物。是彼入者之所作耶。答曰。不也。士夫行人但随本有常住之道。至实相城得于万德秘藏之物。以受如意涅槃之乐。本期涅槃故云如意。当知下总结前意。非口言者。不可议也。非分别者。不可思也。称本法故不可变异。此义下会同中。乃以生生为本法者。前释生生指有漏法。今指有漏体全是理。问。前释何故云是所化。今何故云是本法耶。答。一切所化无非本法。故晓法师云。水穷波末波彻水源。生随顺缘生不可说者。结前生生不可说。故前文释云。生即空中故不可说。今亦如是。随顺缘生不可说生即空中故。第二三句准前可知。不生不生即究竟者。智断究竟也。余并同前。大经云十因缘下次明可说。凡诸文中不可说后。必明可说者。先自证已必化他故。十二因缘中不云生死者。此属未来。今明从过至现。以成机根故不取也。故大经中续前不可说文后。即云十因缘法为生作因。所言十因为生作因者。以宿种子在无明行中。来至今世。复依本习起爱取有。复由现在闻法发习。此中因缘且语众生十因缘边。亦应义兼感应因缘。谓感佛四说即因缘义。彼地持文立四种性。于中声闻种性谓永入灭者。非今所用。然瑜伽论解深密经等。并方等部摄。挫云永入策发令起。如净名中迦叶自叙云。于此大乘已如败种。败种岂有更生之理。至法华会中根获记。是故今文且附方等。但以四性对于四教义味泯合。问下料简中初文令立第四句也。赴机是立六句是破。前四句中有智有断。即是义当亦破亦立。答中亦以大经文答。彼文释五行竟。次明十功德云。十事功德不可思议。非难非易等。当知十德皆证中道。此五行十德自古多释。瑶亮云。五行是略十德是广。各以二德对于一行。宗师破云。初六对三相貌可尔。后四对行全不相应。光宅云。行与功德一体异名。并从因以至果。开善云。五行浅十德深。五行者。始从初心终至地前。十德者。始从初地至金刚心。若作别义开善最亲。若依圆义光宅似当。具如玄文明圆五行。然亦不是全用彼经。但彼经文兼圆带别。十地证道虽与圆同。地前教道未曾闻故。故云不可思议闻者惊怪。河西云。若准梵本应云希有奇特。钝根小智闻则惊怪。译者略之。但云不可思议等。章安释云。深无底故惊。广无边故怪非分别智能知故非难。泥洹智不洎故非易。非真故非内。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。无去来今故非是世法。无中边故无有相貌。绝四离百故世间所无。疏中不释非方圆尖邪。今助释曰。非别故非方。非通故非圆。非空故非尖。非有故非邪。若作非破非立为言者。非破故非难。非立故非易。非破故非内。非立故非外。非立故非相。非破故非非相。非破故非圆。非立故非方。非立故非尖。非破故非邪。次问者。圆有四门若无生摄尽。何用诸门。答意者。今说无生则云无生摄尽。若说余门则应一一各云摄尽今从行便且云无生。乃至开为三十二门。何但四耶。既云从于智断二德以立门名。三十二门未尝别异。随举一门摄三十一。月无增减等者。譬不异而异。约惑智边说有增减。见有增减月体常圆。诸门依于智断二德。但从能入差别不同。而其理体未尝生灭。大经云。因须弥山故有亏盈。俱舍复云。近日自影覆。诸小乘经多云白银琉璃渐渐互现。故有增减。今取此意譬无增减。意甚便也若无生下以门结遍。问无生门门称无生等者。门称无生则应一切悉称无生。前诸句中何故复云无生生等。无生生是初四句中第一句。生生是第四句。生自在故是第三句。引三生句以难无生。答意者。三句明生。并是无生功能故也。次正明破法遍中初列三章。一一章门皆云从始至终尽其源底者标中探说章中之意。尽源故横周。尽底故竖穷。竖破灼然有始有终。于一一见一一品思无非法界故也。横门一一亦各复有从始至终。不二门中不无横竖。如是皆悉横竖不二。若欲且从三章各说者。三惑各遍名为横周。通至实相名为深穷。一一惑智理非横竖。横中一一亦复如是。又横摄一切名为横周。一一至极名为竖深。不二门中具摄诸横名为横周。无不圆极故云竖深。虽有三文但成二义。谓次不次。横竖但成次第故也。虽有二义共成一心。当知竖中具足有横及以不二。余二类之。故云竖则论高。乃至无竖而不广也。法华大车意亦如是。当知秖是高广大车。故知横竖但论相入不得不二未免纵横。虽横竖皆遍须识不二。故次释云非横非竖。随文见者奈何迷深。故一家释义前总次别。后还结撮归于元意。意虽若是为显不二。还依章门横竖解释。则于一中。横竖甄分浅深不乱。一无生门下先列竖章。亦先列竟。次如此下述竖章意。此文分明寄三显一。如何弃此漫指偏文。大论下引论证于寄三显一意也。是故此中文三义三。意在度入归于不二一心中破。故知下文句句之中。皆有一文一义一意。不烦文故且立六处。华严下重引华严意。以显今文。彼经二根而分两意者。此亦先次后论不次。故似于彼。彼说次者。意亦为成圆顿不次。与今似同。若论今文约观但是借别显总。全非别教意复成异法华唯一则开钝成利。人无不开法亦无二。正当今意。今欲下显文元意。诸教既尔。今亦依之。故示读者。预于文前遥点六处结撮要意。一破见位后二破思位后。三四门料简中。四出假利益位五结破法遍文后。六修中观文初。频此六文殷勤指的。显露彰灼读者尚昏。傥沉密隐映如何取解。故逆提纲领至文重示。此仍不论标章指意等直指文内有此六重初释从见假入空中。先明从解得名。次释当体受称。初文中且通释云见惑等者。明见所从而生及以能障功能。如焰下举譬。焰梦者见惑也。空觉者真体也。此惑下合。然见则见理下释从解得名。见惑下列释。单四见中亦先列四见。于一下先明有见中利钝十使。初利中。谓有于我者。外人计我。或如麻豆及母指等。或计遍身神身四句及一异等。计我不忘名为我见。计我断常名为边见。由计断常不信因果。复计此我以为自然冥初世性世性即是二十五谛及六谛等。或计从于父母微尘梵天等生。皆名邪见。执邪为道名非因计因。名戒取见。谓因此见通至非想。信此非余名为见取。是己法者爱下。明因见惑起于钝使。如是下历三界四谛结八十八使。如文可见。三界合有五十二钝三十六利钝五十二者。谓欲界二十。四谛各五。上界无嗔但一十六。上二界合成三十二。并欲二十合五十二。利三十六者。三界各十二故也。如欲界中苦下具五。道下有三除身边。集灭各二除身边戒取。合十二也。上二界亦然。三十六及五十二。合八十八。问。四谛下惑依何理教。减不同耶。答。依阿毗昙上界不行恚。问。何故身边唯在苦耶。答。此见依身故名身见。依于身见而起边见。余三非身故无此见。又见苦断故故在苦下。问。戒取何故唯在苦道。答。唯彼所起。问。戒取计因苦谛是果。何故在苦。答。计多苦行望为实因。故在苦下。非出道故妄谓出道。是故复于道处能起。集灭异此故无身见。无身见故亦无边见。集灭非道不生戒取。又复戒取在于苦道二谛下者。本是内道见苦能断。本外道者见道能断。故唯在二。问。八十八中初果所断。既唯见惑。何故中有五十二思。答。此思依见见为根本。但断于见根坏条枯。若迷事思此中不摄。故文云是己法者爱。即指五见为己法也。问。修所断中何故无疑。答。见道已断理合无疑。余三见下但例于有则三见可解。但以无等而为根本。如计我是无乃至非有非无也。若历下明历六十二各生八十八。澜(力旦反又力丹反)澜漫游波也。漫亦散漫。纵逸也。言此倒惑如波之逸。五十校计下明生百八也。此经是后汉安世高译。所立法相稍异诸经。经云。佛在王舍。十方菩萨问佛。何故诸行因缘不同。佛言。校计五根及以意识。为一切法本得十方佛智。问。云何具足行道。谓常守根识修校计者。为黠菩萨。若不修校计者为痴菩萨。问。云何不修校计为痴修校计为黠。佛以五十法答。一一法中皆云校计。故云五十校计。一一法中皆有百八。初尽百八痴次尽百八欲。乃至得百八真证百八尽力。诸菩萨问。云何百八。佛言。有所念不自知心生心灭中。有阴有集。不知为痴。转入意地亦如是。识亦如是。是为意三。见好色中色恶色。不自知著不自知灭。有阴有集。乃至触亦如是。彼经但列六根各六。虽无三世之语。而结云百八。故知是约刹那而为三世也。既以心意识三为意地三。故通三世。如云集起名心。筹量名意。别知名识。意三既尔。故使所依五根亦尔。三世三个三十六故。故有百八经又问云。我设知百八痴灭为痴为黠。佛言。未黠。诸菩萨言。何故尔耶。佛言。犹有百八痴乃至未得百八尽力。以念念中不离六根刹那三世。故一一见皆一百八。乃至五十个百八烦恼。故彼经云。举心动念生死无尽。若准大论六根各三受。三受对三尘。三世为百八。此则约果报以论三世。若诸论中。复以十缠加八十八为九十八。加十思惟合一百八。言十缠者。论云。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举昏沉。或十加忿覆。故知念念有多百八。理含义别。大论又总以十四难而摄六十二见。谓三世各四句。并根本二句。有此难者不应为答。当知下结也。心昏眼盲。盲故不见。昏故不觉。即是无明心昏。智慧眼盲。故不见不觉真谛之理。世讲者下斥谬也。以彼不知俱是见故。谬生去取。讲者私解也。此语下明其谬见违经负心。世人但云初三是见。二四非见。则六十二中但有其半。故云欠少。是故违经。言负心者。若实作此见。但有违经之失。若隐知虚说则有负心之过。中论下且证有无俱是性计。计即是见也。无既成见。当知第四句悉亦是见。又此下验无非证。故知属见。诸外道下是邪人所得。验知是见初文通举外道所计。以辨人非。言本劫本见等者。长阿含十三云。佛告善念梵志。此本末见不出六十二也。本劫本见一十八。末劫末见四十四。合六十二。言十八者。有四四句及根本二。初四句者。一见二十劫成败。二见四十劫。三见八十劫。四以捷疾智说(一一句皆云神及世间常)第二四句者。一我及世间。半常半无常。二计由戏笑。三计失意生。四以捷疾智说(广如初句)第三四句者。一神及世间有边。二无边。三上下方有边。四方无边。四以捷疾智说(广如初句。此三四句初皆云。或有沙门婆罗门。以种种方便定意。观见二十劫等)第四四句者。一我不知不见善恶有报无报耶。二我不知不见有他世无他世耶。三我不知不见何者善何者恶耶。四愚痴暗钝随他问答(此四句头皆说异问异答)根本二句者。一定意知众生未来无因缘而有。二者捷疾智说。次末劫末见四十四句者。初四四句中第一有想四句。一我此终后生有色有想。二生无色有想。三生有色无色有想。四非有色非无色有想(广如初句)第二四句者。以有边无边对有想作四句。第三四句者。以有乐无乐对有想作四句。第四四句者。一有想。二若干想。三少想。四无量想。第二有二四句。初四句者。以有色无色对无想作四句。如初四句。唯以无想替有想。次四句者。以有边无边对无想为四句。如初文中次四句说。但改无想以替有想。第三有二四句。初四句者有色无色对非有想非无想为四。次四句者。有边无边对非有想非无想为四句。此两二四并前四四。合三十二句。复有断见七句。一若沙门婆罗门作是论。我身从父母乳哺衣食长养而生。终归磨灭。二者欲界诸天生。具足断灭。三者色界诸天生。具足断灭。四者空处。五者识处。六者不用处。七者非想非非想处(广如欲界句说)次常见有五句。计一切众生现在涅槃。一计现在五欲自恣得涅槃。二初禅。三二禅。四三禅五四禅(并计得涅槃)合十二句。并前三十二句。合四十四句。经释甚广。数虽六十二不出单四句见也。捉头拔发者。即六十二见中有无等见互相是非。如大经十八。耆婆为阇王作外道譬中云。见二小儿相牵斗诤捉头拔发。章安释云。二小儿者断常有无。互相是非如捉头拔发。因既不善果苦无边。故生死浩然。如长爪等者。次举长爪亦不出四句。大论第一云。有外道梵志名长爪。亦名先尼。亦名婆蹉。亦名萨遮迦。亦名摩楗提。是大论师计一切论可破。一切语可坏。一切执可转。故无实法可信可敬。如舍利弗本末经中说。舍利弗母即是其姊。姊梦见一人。具如法华疏舍利弗缘中(云云)。学讫还国。觅甥不见。往难世尊云。一切论可破等。佛以一句责云。汝见是忍不。思惟于久不得一法入心。乃云沙门瞿昙著我置二负门中。若我答忍是负门粗。众人皆知。云何自言不忍而今言忍。现见妄语。若答言我见不忍是负门细。无人知者。即便答言。是见亦不忍。佛言。不忍是见将何破他。众人无异。何用自高而生慢为。长爪于是不能答佛。自知堕负。世尊不彰我过不言是非。心调柔软得法眼净。即属单四句中非有非无见摄。若准下文并此中意。长爪义当单四见中。后之三见及无言见。若言一切不受即似无见。高著下举况释也。即指长爪为外道中高流上辈。所学已著尚未出单。况余暗钝随时问答者耶。今判下今家判前本末见等。并不出单。次明复见。句别具二故名为复。一一并缘法尘而起(云云)。于一一下明复见生惑。具足下明具足句。句法至四。今一中具四故名具足。虽复单复不同。并以四为句法。故并云四。但三四中单复具异。得三四句名耳。单则四人。复则八人。具十六人复中一往列句。虽似单四句上各加有无。然有有同单有无无同单无。但于有上加无无上加有。第三第四各加两句。句法应云亦有亦无有。亦有亦无无。非有非无有。非有非无无。今文开于两亦双非。合有无也。此开合者或写误。或别有意。第二本中都不列句。但直标云复具而已。此乃修补时添。应是元听具闻列释。今加不云私谓故也。是则四单之上。更加六句以为复句。具足四句一往亦似于单四上。各加四句。然亦有有同单有无无同单无。两亦之上虽加两亦。同单两亦。双非之上虽加双非。同单双非。是则于前单上。成加一十二句。于前复上但更加六。并前单复则成十六。是则于一四句之上。离之乃为二十八人。计但成于十六句耳。故六十二中并无复具。次一句下具所生惑。次明绝言见。一一下诸四句后。各有绝言各生若干。诸惑不已故云一一。又约下次明依于佛法生见。亦有绝言并所生惑。余并如文。复次下当体名见见秖是假。假者秖是不实为义。得名虽殊见体不别。所以重于当体立假名者。欲于一一立三假义。知见体是假。是故先云见体是假。假谓三假。又前文云。从解得名见理方断。云何见理必推三假。是故复云当体名假。应以四句破假。假破故见理。亦应合云假所生惑。此释三假为破惑故不应生惑。若无四句及性相空还生于惑。故此未明出在后文。法尘下释三假相中。先约心释。因内因外和合方成。故所生法名因成假。念不实故。故前念灭。灭已复生。生者必灭。计能相续。名相续假。他待于己故立他名。己待于他假立于己。相待不实名相待假。若竖待者意亦如是。言三无为者。一虚空。二择灭。三非择灭。旧名数缘非数缘也。俱舍颂云。此中空无碍。谓太虚空无碍为性。非谓所见空一显色及窍隙等。颂云。择灭谓离系随系事各别。随三界系见见品品皆名为系。所系不同名为随事。离一系故得一择灭。择力所得灭名为择灭。择谓断智。推度令灭故名择灭。非择灭者。颂云。毕竟碍当生别得非择灭。此非择灭。二类不同。谓根尘阙缘及所证位。诸无知惑不得续起。名碍当生。如缘一色时。于余诸色及余四尘得非择灭。为正缘色碍余色等。当不生故名碍当生。三皆无心待我为有。故有是假。开善下此明他解。后文当破。次约色者。四大色身体全不实。是三假故。前念灭时假后念续。故名为假。待中亦应具有横竖。待往灭身名为不身。竖待也。他非我身名为不身。横待也。夫相待文皆有二义。并须思知。次约依报者。正报既假依报亦然。依必随正如影随形。委释如论师者。如成论师委明三假。今文虽释义犹似略。已明色心依正三假。足晓破见故无旁及。但此下明随理三假。言大乘者。即衍门三教。无明幻化其名并通。外四大柱既从四微和合所成。外四大柱复现镜中。镜中岂有能成四微。能成尚无岂有所成镜中幻柱。镜柱如幻故云幻柱。以幻喻像故复云幻。镜柱无者本是外柱。由镜明故像现其中。镜是外柱现像之缘。若尔。外柱亦尔。柱体则由外四大种而令木现复由工匠假立柱名。当知外柱亦复如是(云云)。言四微者色香味触。由四大和合造此色柱。于外即是所造之柱。于像即是能成之柱。由有四微所造柱故。而令镜中所成柱现。故于镜中推能造微及所成柱。永不可得。因成既无安有续待。故但况云况历时节者。即以相续况也。以幻化长短者。即以相待况也。故总结云宁复可得。以一况字冠下二句。大论四十六。广明衍门三假之相虽云随理理有权实。通教随权理。别圆随实理。今云三假附无明起。故知无明亦通深浅。今既破见且从竖义。且通教三假也。别圆三假在第六卷修中观中三番是也。故有次第三不次第三等(云云)。又通论虽尔。若别论者。如章安云。声闻观因成。缘觉观相续。菩萨观相待。虽此为首后必具三。举易况难者。如向镜柱以例外柱。即其相也。言不实者。但以诸法从因缘故。念念不住故待他假设故。当知镜柱与外柱等。无非三假不实义同。虽同不实像等易解外柱难解。故大乘经共立十喻。言十喻者。大论第七云。如幻者。譬如幻师幻作种种。虽无有实然是色法而可见闻。诸法亦尔。无明幻化而可见闻。二如焰者。以日光风动尘。故旷野中犹如野马。无智谓水。诸法亦尔。结使光诸行尘忆想风。生死旷野中转。无智之人谓之为实。三水月者。月在空影在水。实相之月在实际空。于凡夫人心水之中。我所相现。四虚空者。空但有名而无真实空不可见。远视光转令见缥色。诸法本无远无漏智。故见诸相。五如响者。深山中语及打木声从声有声。无智谓有。一切语言亦复如是。但是口中优陀那风触于七处。和合有声。六如城者。日初出时见城楼橹行人去来。日高则灭。无智谓实。诸法亦尔。妄计吾我。七如梦者。梦中无实谓之为实。觉已知无而还自笑。诸结眠中无而生著。得道觉已乃知无实。八如影者。见不可捉。诸法亦尔。虽情谓实求不可得。九如镜像者。非镜非面四句叵得。但有名字。诸法亦尔。非自等四但有名字。十如化者。诸天圣人能有所化所化无实。诸法亦尔。皆无生灭。犹如化人本自无生。何有老死。又释论下会异也。谓会三有及三聂提与三假同。大论四十六。广释三有三聂提义。并在三假品中明之。故得会同。然论文三有与三假名义有同有异。则相待名同。余二名异。二异名中法同因成。假名但览法假而立。故不同相续。文中但释而不见会。今文列释意者。本在会同故须会之。假名即当相续假也。何者。以于法上假立名故。则谓诸法相续名住。今文初释相待有中。全用彼文。如五寸之物待一尺为短待三寸为长。彼此亦尔者。在此则以彼为彼。在彼则以此为彼。物东等者。如彼人在物东则以此物为西。故云则以此为西。在西则东者我在物西则以此物为东。一物未尝异。由人在于物之东西。却谓物之在我东西。当知物上假名东西。次释假名有中。云虽有不同因缘等者。和合法上立一假名。此之假名是有是无。能诠故有。不实故无。是故不同因缘实有及兔角无。何者。如酪四微非酥四微。方有酪名。故知酪名不同兔角。如瓶等名下。则有实瓶。兔角名下。无实兔角。龟毛亦尔虽有复不同于实法之体体则有实名则假立。是故假有不同实有。言色等四事因缘和合者。此非和合造酪因缘造酪。应以乳因人缘方名为酪。因缘所成必具四事。故名四事为和合法。和合具四假立酪名。又如下重约端[疊*毛]立重重实法重重假名。释假名有。论中广破端[疊*毛]无常无我。如坐禅人观于端[疊*毛]。作地水火风青黄赤白等。或复都空。是故端[疊*毛]但有名字。今文略撮论文甚广。从一极微色香味触以为实法。假名毛分。毛分者。毛中小分名为毛分。故极微微等皆名毛分。合聚故名为毳。毳即细毛。尚书云。皆生濡毳细毛以自温也。故知七水为一兔。兔亦细毛之类也。乃至成衣。衣是假名。[疊*毛]是实法。如是展转迭为假实。假名有无例如前说。论又云下次会三聂提。聂提西音翻假施设。欲会令同故先问起。答下先会名。次释义。法中既云五众和合。故与因成义同。次受假中受谓领纳。由根茎枝叶故树可领纳。领纳树故有树始终。即名相续是故与前假名有同。用是名字下会相待假。用于树名及枝叶名。取二名下二种之法。树名之下枝叶为法。枝叶名下四大为法。二名二法若待非树有树名生。一切诸法乃至心所亦复如是。论云。行者先坏名至受。次坏受至法。以坏法故得诸法实相。依论次第。即先破相待以至相续。后破因成。若论三假起之次第。则必先因成乃至相待。展转生计展转破之。故破相待以至因成。得实相空次第稍异。文意各别善须思择。璎珞下引证三假。初引璎珞者。彼经具有。故总证也。彼本业下卷云。诸法缘成假法无我。有法相待一切相虚。相续名一空不可得。皆上句明其假相。次句明其总破。以破因成故求我叵得。破相待故一切相虚。破相续故空不可得。次第复不与大论文同。佛旨深远我别有意。大品下别引三经各证一假。此即衍门三假义也。大品者。有外缘故令内思生。思生即是所生之法。大经文者。第十二释外道计常中云。如读诵法。从一阿含至一阿含者。如人欲诵四阿含经。能从一部以至一部者。由相续故。阿含此云无比法也。食法亦尔。相续故饱。外计实故。谓相续常。故今破之。相续是假具如后破。净名等者。从破边说云不相待。四句破已。待不可得无一念住。引此衍文者。为欲显于小衍同有故也。所谓下具列小衍各具三假。前文虽明小门三假。未云四门各具三假及所生惑。今对衍门故重列之。如来下明生惑之由。由生著故。佛教本意示人无诤。诤者人过何关法非。但三藏门拙易生诤耳。然大论文本斥三藏以为诤法。即以衍门为无诤法。故论云。佛法有二。一者诤处。二无诤处。余经已说诤处。今欲示人无诤法。故说摩诃般若波罗蜜经。乃至有相无相有依无依有对无对有上无上。以分二门亦复如是。今则通以佛法大小。皆本示人无诤之法。故云生语见故。于十六门而起假也。如天甘露本令长生。愚食不消反令寿促。佛教亦尔。本令通至常住涅槃。以生诤故反入三途。言语见者。语谓言教。依门各计随生一见。既不能达语下之旨。名为语见。
止观辅行传弘决卷第五之五
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