开始一个主题，在一般讨论《楞严经》的习惯，叫做“七处征心”，就是我们的心在哪里？关于这个“七处征心”这个问题：心在哪里？这就是学佛基本的道理。

学佛基本有两个偈语我们需要知道的，一个是出在《华严经》上，那么一般佛教同我们大家学佛都在念的：“三界唯心，万法唯识。”这是大家都知道的。《华严经》上说：“若人欲了知”，一般人想了解“三世一切佛”，过去、现在、未来一切佛之所以成佛是什么成佛？“应观法界性”，法界就是佛学的名称，包括了所谓宇宙的观念，宇宙万有都在法界以内；“一切唯心造”。这是一个偈子，我们需要知道的。所以，学佛、修行、成佛，一切唯心。

第二，是中国佛法禅宗祖师们所说的话：“佛说一切法”，佛讲的一切法；“为度一切心”，指一切众生有各种不同的心性；“我无一切心”，假使真达到无心之位；“何用一切法？”那么一切法也皆空。所以，“佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法？”这都说明“三界唯心、万法唯识”。

但是，有两本经典比较明显的，一本就是我们现在研究的《楞严经》；一本也是大乘经论，各个宗派都很注重它，尤其是学净土宗的更注重它，就是《大乘起信论》。《大乘起信论》把心的解释分成两部分：真心、妄心。所谓修行成佛，就证到了自己的真心，就成就了。一切凡夫众生没有成佛，因为都在妄心，没有证到真心。这是《大乘起信论》大要的说法。所谓把心分成了真妄两个路线，而说明去掉妄心、真心现前，这是真正的净土。

第二是《楞严经》，我们上次提到“常住真心，性净明体。”上一次就是我们讲过的，佛告诉阿难，一切凡夫众生不能成佛，因为都把妄想当成自心——错了！要证到了“常住真心、性净明体”，就对了。

因为这两本经明显地提出来有真心、妄心的差别，所以在一般研究真正佛学的提出来反对，说这两本经也是假的，《楞严经》是假的，《大乘起信论》也是假的。因为根据佛法的道理，没有说另外有个真心永恒地存在。如果说认为有个真心永恒存在的话，（是）外道之见；印度婆罗门教、其它很多的教义教理认为另有身心的存在。真正的佛法只有“缘起性空”，一切万法因缘所生起，所以叫做缘起，因缘生起；缘尽、缘散则空。空并不是有个东西，“空”没有什么真、妄。所以这个心没有什么叫常住；非断、非常；缘起性空、性空缘起。那么，一切法非断、非常，没有什么断了；所以我们没有了，没有并不是真的没有；再说，又有了；再想，又有了。

但是说有一个永恒的存在吗？也没有个永恒。假使有个永恒存在，应该不变去。可是一切都要变去、无常，所以它是无常，没有永恒。因为没有永恒，就同唯物思想一样就断灭了、没有吗？也不对！起用就有。所以说缘起性空，因缘生起万法，自性本空。因为性空缘起。所以此心非断、非常；既不是断，也不是常在。

那么《楞严经》提出有个“常住真心，性净明体”；像《大乘起信论》提出来有真妄二门，去了妄心，真心现前。他说这个是唯心，假的！靠不住！违反佛法。

研究学理，我们晓得，都在一个字一个字上抠，一句文章、一个经典、每一句话、每一个字都要分析。但是，就拿这两个名词断定《楞严经》或者《大乘起信论》是假的，不尽然！这不成其理由。

不过，《楞严经》当时是房融先生翻译、笔受（这位房先生在唐代所谓叫“相”，并不是首相；等于现在的官位部长之流，做过这么一个官职；也做过皇帝的秘书。不过他做过女皇帝武则天的秘书，那么，居相位；古代的官职同现在两样，稍有不同）。他并不通梵文，中文非常好，所以用字稍有问题。如果他小心一点，不用“常住真心”，（用）“缘起真如、性自空净”，那不就是很妙了？！很圆满了！这八个字就很圆满！我们现在过后想，过后想都是诸葛亮的兄弟诸葛暗，事后方知。那么，房融先生当时下笔的时候（如果这样用），就把这个道理说得很清楚了。所以这一点我们特别今天补充上一次，提起注意！

第二点要注意，我们《楞严经》现在开始千古有名的一个论辩，也是我们学佛的最重要的一步，七处征心，七次佛给阿难（阿难代表我们大家）辩论“心在哪里”，七次研究心在哪里；所谓“八还辨见”，八次再来讨论什么能够看见这个“见性”。所以呀，后世就变成“明心见性”。但是《楞严经》讲明心见性，我们现在一听明心见性，有一个观念千万要弄清楚，不过很难！这个话很容易懂，非常难懂！我们现在认为明心见性就得道了、成佛了，不错。认为明心，只要明白了我的心、真心，就见道了；见性，只要见到了我的本性，就成佛了，这个观念解释错了的。

《楞严经》所讲“七处征心”是明心，就是研究明白心究竟在哪里，是存在永恒的不变吗？还是变去？明白这个理，才了解自己的心。见性，并不是眼睛看到一个东西，有些人打坐看到一个亮光、看到光：“我见性了。”那是相。光也好，这些都是相、心性所发生的现象；不是性。把心性的现象认为是见性，全错了！你看见了光、看见了各种境界，能够看见那个是什么？那个能见之性要去找清楚。所以“明心”，（是）找明白自己现在能想、能用这个心在哪里；“见性”，研究自己眼睛能够看见、能够理解，这是什么东西看见？并不是说你看见了自性。关键就在这里。

我也讲得不对，不是讲的不对，我觉得蛮对了，就是我表达得不好，不晓得诸位了解了没有？因为这个话非常难了解！所以佛说到后来，只好说：“不可说！不可说！不可思议！”越说越胡涂！要自己去理解它。因为我们现在就碰到了这个开始。

现在我们开始，就是以《楞严大义》这一本书来讲是第十一页，这个大字就是《楞严经》的本文。上一次讲到我们一切世间造业，四个字（第十一页里头），佛告诉我们，所谓“使汝流转，心目为咎。”使我们流转，就是在生死轮回中、不能跳出生死轮回，什么东西使我们生死？是我们自己。并不是上帝做主，也不是阎王做主，也不是佛菩萨在做主；是我们自己心、眼，“心目为咎”，出了毛病。

所以他说，“我今问汝，唯心与目，今何所在？”他问阿难，他说我们的心，你不是说看到我，（是）眼睛看见、心知道吗？佛说，我现在要问你，“唯心与目”，你的心、你的眼睛；“今何所在？”“今”就是“现在”；“何所在”就是倒过来，“何”就是“哪里”——你现在的心同眼睛在哪里？

首先，佛提出来第一个问题。

那么，现在十一页的佛经的原文：【阿难白佛言】，阿难就答复佛的话；【世尊！】这一句话是称呼，等于我们说：“佛啊！”

【一切世间十种异生，同将识心居在身内。】这是第一个问题的答复。他说佛啊！一切世间上十种异生，什么叫“异生”？各种不同的生命，佛的归类。这里我们要停下来讨论，佛学归类一切众生，众生不只是畜生，畜生是众生之一；我们人也在众生以内；天人、菩萨也在众生以内。所谓“众生”，很多很多的生命；那么，笼总归起来叫做众生。佛学上众生的分类，在《金刚经》上分四类：胎生、卵生、湿生、化生，这四种。譬如像我们人、马这些生出来有胞衣的——胎生。鸡、有些鸟，没有胞衣的，蛋里头孵出来的——卵生。湿生：鱼、很多细菌，就是湿生。化生，有许多生物是变化来的，综合变化，各种很多了。现在像我们人的试管婴儿，人的出生几乎也相同于化生了，快要同于化生了。这是四类生。

四种以外，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，若有色、非无色等等十种，实际上有十二种。有些生命有思想，有些生命我们看不见，譬如说我们普通讲鬼，鬼是六道里一道，是鬼道。人刚刚死了以后那个是中阴身，不是鬼；这个人刚刚死，这个灵魂是中阴身，不叫做鬼。那么这个中阴身如果生在非人（同人两样）这一道，那就是鬼道去了。鬼道看不见、摸不着，他同中阴身不同，与我们也不同。像这一类呢，其中有分别，有些“有想”、有思想；甚至于没有思想；“有色”，看得见，有物质；没有物质。这十种众生是异生。所谓异生，众生里头不同的分类。这一句话我们大概解决了，现在又回到原文，佛的答话。

他说，“世尊”，佛啊！“一切世间十种异生。”这个世界上一切的众生，十二种类的这些众生都一样，“同将识心，居在身内。”这个“同”就是“同样的”，同样的都把这个识心、我们能够意识、思想，我们这个心在哪里啊？他说就在我们这个身体里头。阿难当时同我们一样，大概这样拍拍胸脯：“心就在这儿！”他说大家都一样，心就在这个里头。这是第一句话，佛问他心在哪里。

第二句，【纵观如来青莲华眼，亦在佛面。】这两句话，我们又要解决一个佛学问题。所谓“青莲华眼”，这只有佛的眼睛叫做“青莲华眼”，就是两个眼睛漂亮得很，黑白分明，白的是白的，黑的是黑的。当然我们也差不多啦，不过昏（浑）一点而已。佛眼睛又大、又细长、又漂亮，一张开是黑白分清。等于中国人讲得道的神仙，所谓“碧眼方瞳”，眼睛是碧绿的，碧绿不是讲眼白都发绿了，那变成什么蛇呀？不是这个意思；指两个眼神放出来都有电光的，“碧眼”。“方瞳”，我们这个瞳孔、瞳仁都是圆的，得了道的人看看他那个瞳孔形变成四方了。这个可不要乱看哦！有些人说有没有功夫啊？你扒开眼睛看：哎呀，你瞳孔还圆的，没有道！那你就糟了！真正神仙能够到达了这个方瞳，他也不会让你看。他也故意变成圆瞳了，给你看你也看不清楚。都给你认得了，那怎么办？！所以中国道家所讲的“碧眼方瞳”这个道理，也就是佛经形容佛的眼睛“青莲华眼”，那么漂亮！这个解决了。好！再回转来原文。

第二个问题阿难答复：“纵观如来青莲华眼”，我们又研究一下古文的写法。“纵”，白话“纵”字是什么意思？“假使”，古文就是“纵”。假使大家来看佛，你的那么漂亮、那么庄严的这个眼睛，“亦在佛面”，他说也在脸上啊！同我们一样。就是佛问他心跟眼睛在哪里，换句话，阿难比我们规矩了，（如果）叫我们现在的年轻学生：这个老师！这个问题多余嘛！心在这里嘛，眼睛在这里嘛，大家一样嘛！就是这个话。可是给佛经一写啊，很优美。他说，“十种异生，同将识心，居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。”他说也在你的脸上啊！反面地答，阿难并没有说“我的眼睛在我脸上”，讲得很高明。他说：“你老人家那么成佛了，你那个眼睛也在你的脸上啊！”这个证据确实啊！好，他说：你的眼睛也在脸上啊！

【我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。】好！现在我们又要解决佛学问题了。什么叫“浮根”呢？佛学把我们身体整个的结构大略粗的分析，叫做六根（生理六种根根），就是六种机器：眼、耳（耳朵）、鼻、舌（嘴巴）、身（身体）、意（意识，也可以现在讲“脑”、脑里头思想、意识），这是六根，六个根本。它同外面一接触，发生“六尘”，六种影子就过来了：眼睛能够见色、耳朵能够听声、鼻子知道香臭、舌头分别味道、身体发生感受、脑子意识有思想，所以叫做眼、耳、鼻、舌、身、意。这六根都在身体外面浮着的，都看得见，所以叫浮在外面的“浮根”。那么浮根的“四尘”，四种——眼睛能够看、耳朵能够听、鼻子能够闻香臭、嘴巴能够讲话，这四样东西（眼、耳、鼻、舌）对色、声、香、味；“只在我面”，大家一样都在脸上；眼睛摆在这儿，耳朵在这儿，鼻子在这儿，嘴巴在这里。他说这个眼睛能够看的、鼻子能够呼吸的、能够说话的、能够吃东西的、能够听的，这四种都在脸上。同样的道理，“如是识心”，“如是”就是白话文“这样”，由于这个道理，“识心”，我们意识能够思想的心；“实居身内”，实实在在在身体里头。这是阿难第一次答复佛的话。

“佛问阿难”，要学佛的第一步，他说你为什么会动念？为什么会思想？为什么会去做好事、做坏事？像你这一次碰到摩登伽女，就伽掉了，这个是什么理由啊？就是你心目出了毛病，你要把心目找到。眼睛在哪里？心在哪里？

他（阿难）告诉他：心在里头，眼睛在脸上。并没有错。

那么，这是第一问、第一次答。记住啊！心在内，同我们思想一样的。现在人不同喽，过去人像我们小的时候很少讲“脑”，因为我们读老式的书出身的，心在哪里？心在这里，一定摸着这里讲话。后来接触了（新知识），哦，心不是在这里，中国人讲错了，（应该是）在脑；西方人、西洋人你问他：心在哪里？在这里——脑。

其实这个脑啊，我们现在附带地讨论，佛学讲眼、耳、鼻、舌、身，脑是身根；不过脑神经可以归到意根去，意识的根。现在我们所了解的。（哦，唯识也是那么讲，那个不讨论它。）

【佛告阿难】，佛现在开始答话了、论辩了，告诉他，【汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？】佛就讲了，他说：好！你讲眼睛在脸上，心在里头，我现在问你，你现在坐在这个讲堂里面，你回头看窗子外面祇陀林（他在给孤独园），外面的树林，我们眼睛向窗子外面一看，他说“今何所在”，你看那个树林在哪里？现场表演，他就拿手一指，叫阿难：你看！他说你现在坐在房间里头，你看外面那个树林在哪里？

【世尊！】就是阿难答话，“佛啊！”【此大重阁清净讲堂，在给孤园；今祇陀林实在堂外。】阿难答话，他说佛啊！他说你这个问题问得我，他不好意思跟佛两个幽默一下，实在有点不服气啊！他说你把我当孩子看，这也不懂啊？！“此大重阁”，他说这个“重阁”（重阁就是很伟大的建筑，重楼迭阁），里头有这么一个很清静庄严的讲堂，等于我们现在。“在给孤园”，它这个所在地就在给孤园这个地方，等于我们说这栋房子在信义路二段。“今祇陀林”，他说，你问外面这个公园、这个花园、这个树林它在给孤独园（这个问题我们已经讲过了，不反复讨论。）他说，外面的树林，“实在堂外”，在这个房子的外面嘛！他说本来就是这样嘛！好，他的答话没有错。

【阿难，汝今堂中，先何所见？】一句一句来哟！在法庭上问案一样。他答了佛的话，佛就问他：阿难，好了，你讲你现在坐在房间里，抬头向外面一看，看到树林，树林在房间的外面，对不对？他说我现在问你，你现在要看外面的时候，“汝今堂中，先何所见？”你坐在讲堂里，讲堂里头的你先看到了什么？

【世尊！】阿难就说了，“佛啊！”【我在堂中，先见如来，次观大众。】第一点，“我在堂中，先见如来”；第二点，“次观大众”；第三点，【如是外望，方瞩林园。】三个步骤。他说这个很明显的嘛！我现在坐在讲堂里，抬头一看，先看到你老人家——佛；再向旁边一看呢，大家有那么多人，都看到了；再眼睛向窗子外面、门外一看呢，就看到树林。就是这样。他说这个很明显啊！他不好意思讲你怎么那么啰嗦啊！这个还要这样问法？！可是佛呢，这就是逻辑观念了，科学道理，非常仔细，不能马虎。

【阿难！】佛就说了，【汝瞩林园，因何有见？】这个话问得更奇怪！他说：阿难，那么你看到房子外面的树林，凭什么、因为什么才看得见？这一句话我们看原文，那么翻译的文章是好；如果拿科学书来讲啊，那翻译得还是不够好。这是对不起了！文学是真好。我们现在青年同学们留意一下自己的中国文化、中国的古文，他这个中国的古文太美了！文学化很高。“汝瞩林园，因何有见？”这八个字。“瞩”，我们眼睛专门看外面叫“瞩”。我们中国字有很多的字，譬如说，所谓“美目盼兮”，眄、盼、望、瞩，都是眼睛看，为什么那么多不同的中国字？它不同。这个“眄”就是我们现在讲“瞄一下”，那是“眄”；那个眼睛那么瞄一下。“盼”不是了，这个头这样子远远地那么看、看不见了……那么看。“望”就更厉害了，瞪着眼睛看。所以你看到中国字很多字都是目字旁，都可以代用——不能代用。“瞩”就是坐在这里，头一转，眼睛看到那边去，就是“瞩”。

他说，你看这个房子外面的林园，“因何有见？”因为什么有看得见？这个话听了很矛盾，因为我有眼睛就看见嘛！这不是很简单？你说“因为什么看得见？”这四个字用得呢，如果拿科学来讲、拿逻辑来讲的话，这个文字用得不对了；“因何有见？”因为什么看得见？因为我有眼睛看得见。这个问题前面讲过了。

这个道理呢，佛问的是什么道理？“因为什么条件，你才看得见外面的园林？”上面讲过，你有眼睛、一切都有，但是，你看外面是什么条件之下你看见了？拿现在白话来讲就是：“什么条件之下你看见了？”才有下面的文字。

阿难怎么答？【世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。】

什么条件看见啊？阿难答复：佛啊！因为这个大讲堂有户，户就是门。门是门哦！房子外面那个大门叫“门”，中国文字要搞清楚。户，房子里头的门叫“户”，等于我们这个，是户。牖是窗子。这是中国文字的不同。现在马马虎虎了，门就是门，户就是户。所以中国人说作诗，我们小的时候说我也会做，你怎么做啊？“关门闭户掩柴扉”，听起来很好，都是关门，呵！关门是关门，闭户也是去关门，掩柴扉也是关门，哈！这个好像是一句诗，实际上一句话都没有说，只说了一句话，“关门”就是了！听起来很妙，“关门闭户掩柴扉”，仄仄平平仄仄平，都对了，都没有对！就是这个话。

他说，我们在这个大讲堂，因为门开着、房间开着，“开豁”，房门都打开、豁大，豁就是大，大大地打开了。“故我在堂”，因此我们坐在讲堂里头，“得远瞻见”，“瞻”就是眼睛盯起远远地看，所以很远的树林，我们这样在窗子外面一望，统统看见了。条件就是这样。窗子门如果关到了，看不见了。等于我们眼睛闭起来，看不见了。他说条件，佛问他你为什么看见呢？他说因为门窗打开了嘛。所以我们远望外面的树林，看见了。

【佛告阿难】，佛说了，总结论，【如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。】现在佛在抓他的把柄哦！好，现在都是你讲的话，根据你所讲的话，“如汝所言”；“身在讲堂”，我们这个身体坐在这个讲堂里头；“户牖开豁”，因为门窗大大地打开了；“远瞩林园”，因此我们坐在房子里头，眼睛远远地看到窗子外面的树林，都看见了，是不是这样？阿难一定说：是啦！当然是这样讲，我承认！是这样讲嘛！好了，佛问他：对了吧？没有错吧？你刚才是那么讲吧？——是那么讲。

佛又问了，【亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？】这个地方在白话文打一个问号。佛就问他了，说：那么，好！我问你；“亦有众生”，假定也有一个人，同我们一样坐在一起，“在此堂中”；“不见如来”，眼睛抬起来，没有看到我，也没有看到人，也没有看到大家，直接看外面；外面东西看得很清楚，里面看不见，有没有这回事呢？就问这个话。这个文字翻译得很好，把我们搞胡涂了。

拿白话来讲，如果推开经文都不管了，佛就问他：你讲的，人坐在房子里面，窗子开了，因此我们透过窗子看外面看得很清楚，对吧？——“对！”

好，佛说我问你，有没有一个人，坐在房间里头，房间里头包括我在内他都看不见，看外面看得很清楚，有没有这个可能？就问到这里。

【阿难答言，】阿难就说了，【世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。】阿难很肯定地否认。对呀！我们也一样。他说佛啊！假定有一个人同我们一样坐在房间里，“在堂不见如来”，先没有看到我们里面环境，也没有看到你，里面什么也看不见；只能够看到外面的树林，“能见林泉”；“无有是处”，绝没有这个道理。人有眼睛嘛，抬起来一定先看里面；里面东西看不见，外面也看不见；说里面东西看不见，外面的东西看见，没有这个眼睛吧？不可能的嘛！眼睛在里头，就是这样子嘛！我们眼睛要看都看见了，不过注意不注意那个不是眼睛的事；眼睛拿起来当然看见啦！然后看到外面。那么，所以阿难说，没有这个理由的呀！人坐在房间里，先看不到房间里头的东西，只能够看外面，没有这个理由。

佛听了，再说：【阿难！汝亦如是。】好，你这样讲的哦！同样道理，你也是这个样子；【汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？】他说，阿难，好了，你刚才这样答复我；“汝亦如是”，同样道理。这个“汝亦如是”也不对，文字翻得也不够高明；文学很美，讲逻辑交代不清楚了。不是说“你也是这样”；就是说，佛说：好，你讲的这个话对；同样道理，你的心也是这个道理一样。是讲“你的心”，不是说“你”也是这样——“你的心”也是这样。他说为什么呢？

“汝之心灵，一切明了”，你认为心在身体内部嘛！你看，我们现在心啊，人坐在这里，自己的心在里面的思想，自己很清楚啊！想些什么，自己这个心灵明明了了。

那么，第二句话，“若汝现前所明了心”，假定你现在开着眼睛也好、闭着眼睛也好，这个里面明明白白这个心；“实在身内”，照你讲的，在我们身体以内。那么好了，“尔时”，当我们心同外界起了作用的时候；“先合了知内身”，应该同我们眼睛坐在这里一样，先了解了自己的内部，才了解到外部、外面哦！他说我们的心你说在里面，自己哪里痛、肚子哪里难过还靠X光去照，自己在里头都看不清楚嘛！你说心在里头啊？我们这个心很灵光耶！外面看得清清楚楚，对自己内部糊里胡涂！他说心在里头应该像我们坐在房间里一样，先应该看自己内部清清楚楚，然后看外界也是明明了了。事实上我们不是这样啊！

“颇有众生，先见身中，后观外物？”他说我问你，世界上有没有一个众生，说这个心在里面先能够看见了自己五脏六腑、身体哪一部分，比X光还要清楚、比胃镜还要清楚、比切片还要老实，都看得清楚，那我们不会生病啦！就晓得哪里不对，有一点什么、长一个东西，指甲进去就把它抓掉就是了嘛！何必还要开刀呢？！

他说你说心在哪里？“颇有众生”，哪里有一个众生；“先见身中”，自己在内部先看到自己内部的身体；“后观外物”，像我们坐在讲堂里一样，先看到内部的情形，都了解了，（再）看外面；他说有没有这个可能啊？当然不可能。

【纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇。】先停到这里。这几句话本来是个生理解剖的科学，给他的文学一描写，几个字。他说你讲心不是在我们身体内部吗？心假使在里面，即使说不能够看到我们自己心脏、不能看到我们的肝脏、也不能看到脾脏、胃都看不到；“爪生发长”，他说我们指甲怎么长出来的、头发怎么样长出来，心在里头应该都看得清楚啊！而自己不知道。“筋转脉摇”，半夜抽筋了，“哎哟我的妈呀！抽筋了！”他说心在里头应该看到怎么抽啊？！结果还叫人：哎哟帮忙啊，拉一拉啊！按摩一下啊！自己都不知道。说筋在转动、这个气脉在摇动、我们这个血液在里头循环都看不见啊！事实上看不见。

不过我告诉你啊，这里我们先讲，真有定力，譬如说修白骨观的，或者修内明、修观的修好了，看得见哦！真看见哦！后面《楞严经》上有五十种阴魔入了魔境的时候（也是魔境、也是佛境哦），自己定中看自己的内部，清清楚楚！哪个地方不对了，所以会晓得自己哪一天要走路，我的这个机器只用到那一天了，很清楚。当然要有本事，也可以治理得好。这是做过功夫以后的事。现在讲的是不做功夫的事，普通人，他说怎么样内部看不见呢？

【诚合明了，】“诚合明了”中文讲也是假设的话；诚然说、假使说有一个人（假定哦！不可能的）内部所有这些心肝脾肺肾都看得见；【如何不知】啊？他说为什么我们没有一个人知道啊？生病了自己不知道。我们说你感冒了，别人或者一个高明的医生一看，就晓得你感冒了，看出来了，自己还不承认：“没有没有没有！我刚刚只脱了一点衣服，没有！没有！”风进去了他也不知道；因为风是什么他也不知道，他以为电风扇一样的。所以伤风感冒并不是有个冷气像空气一样进去呀！——内有风者，里头的四大不调，外面空气一反应、一摩擦，发电了、发炎了，就是这个道理，就叫做风进去了。并不是真有个风、电风扇向你里头吹啊！那样吹你的话，吹得你人都跑掉了。不是这个道理。

他说假使我们晓得心在里头，为什么一切病痛进来，如何不知啊？我们心在里头，心都不知道。

【必不内知，云何知外？】这是他的中文文学的笔调倒转来写。“必不内知”，必然的，我们可以断定自己，你说心在里面，自己心对于内部一点都看不清楚。它既然在身体里面，身体内部的东西看不清楚，“云何知外？”“云何”是古文，就是“怎么样”，你怎么样说他能够晓得外面呢？所以你不通嘛！这一段话我们先停留。

那么佛的对阿难的论辩，就问他，第一次问他：你说心在哪里？阿难给佛的答复说心都在里头啊！眼睛在外面啊！佛的论辩：你认为心在里面啊？他说假设在里面的东西，譬如我们在房间、在里面要到外面去，必须经过门口啊！如果我们心到了、眼睛看东西，一定这个心先看到自己的眼睛；还检查检查今天眼睛有没有发炎哪？好不好看、外面对不对呀？是不是近视眼又多了一度啊？或者进步一点？他说没有看见啊！你说在里面，跑出外面一定看得见嘛！既然在里面，怎么样跑进跑出心都看不见；怎么样晓得它能够看外面的作用是里面跑出来的呢？换句话说，你心在里面、在身体以内，错了，不对的！

【是故应知，】“是故”就是“所以”，所以你应该知道；【汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。】第一次批驳了阿难。据你所讲，“觉了”，这个有感觉、有思想、有知觉这个心，能够知道一切这个心；“住在身内”，在身体的内部，你这样认为；“无有是处。”不对！完全不准确！心不在内。

里头没有心啊！现在来讲，你说把我们身体内部，你说心在里头啊，他说这个里头是心脏，心脏等于人体的一个总开关，同发电厂一个泵一样，在这个运输血液，就是“咕咚咕咚”就是固定在跳，把血液运输送到脑里，它就是这么一个东西啊！这个不是思想的心啊！所以现在把心脏割掉一半，另外装一个假心脏，也活到啊！这个思想不在这里哦！你说在这个身体的脑里头，过去认为在脑，现在的科学进步了，脑也可以开刀有一部分把它去掉了，脑还是会思想啊！可见身体内部你找一个能够思想这个心，不对啊！他说心不在内。

这一下我们注意了啊！所以大家念佛、打坐，闭着眼睛“阿弥陀佛、阿弥陀佛。”你干什么？我入定啊！入定干什么？我在里面入定——你在活见鬼呢！佛告诉我们心不在内啊！对不对？我们现在呢，心没有在内啊！里头没有一个心啊！心在哪里？这是问题了。当然，心不会在菜场卖猪肉那里呦！心究竟在哪里？

这是“七处征心”的第一次：心在内。佛说：“无有是处。”不对！你错了！心不在内。

好！第一次阿难吃瘪了。现在我们翻过来。

【阿难稽首，而白佛言。】这是一句描写的话、记录的话。阿难听了，第一次认为百稳千当、稳当得很，心在里头嘛！我们也是那么答法，眼睛在脸上嘛！结果给佛那么东一说、西一说，又作比方；如果在里面，应该自己看到门，再出去，结果他讲心不在里面。这是古代的答法，没有经过生理解剖；现在加上医学生理解剖，还加上很多（论据），心在里面不成立。人体内在有心脏，思想的心不算是在里面。所以阿难第一次吃瘪了，本来以为这个没有错，又错了！

只好“稽首而白佛言。”“稽首”，就是我们见到佛，五体投地顶礼；只好磕头：对不起！对不起！磕三个头，“而白佛言”，起来跟佛讲。

【我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。】他又来了，他说我懂了，佛啊！我现在听到你老人家（如来）“如是法音”，这样的说法（法音是形容词，佛说法的声音），听到你老人家这样一讲，“悟知我心，实居身外”，他说我悟了，悟到我的心啊，不在身体以内，在身体的外面。你看他同我们一样很冒失，随便就讲话，他说在身体外面。

【所以者何？】他当然脑子也转得很快，有理由啊！他说为什么呢？“所以者何？”阿难自己提出，为什么呢？【譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内；从其室门，后及庭际。】他说为什么理由啊？他说刚才你老人家讲过，心假使在身体内部，譬如我们房间里点一个灯，譬如点一盏灯光；“然于室中”，把这个灯光在房间里头点燃了，蜡烛点燃；“是灯必能先照室内”，这个灯光在房子里一点燃了，当然这个光明先看到房间里头的东西。“从其室门，后及庭际。”先看到房间东西，都看到了，这个光透过窗子、门外面，再看外面的东西。

【一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。】他说现在我了解了，“一切众生，不见身中”，你看我们自己身体内部东西看不清楚；“独见身外”，我们的眼睛看外面东西看得很清楚，我们了解外面的情形也很明白。他说这个心啊，等于一片光明，像灯光一样。“居在室外”，都在我们身体外面，四周都是心。“不能照室”，所以对外界的东西搞得很清楚，反是对身体内部、房子里头的东西看不清楚。

下面他讲两句，很妙！阿难跟佛耍赖、跟哥哥俩耍赖：【是义必明，将无所惑！】他说，这个道理总归对了吧？！这一下总不会错了吧？！用台语讲啊，我讲不好；你们用台语那个耍赖的两句话（跟哥哥两个讲话）很有意思：这一下就是“阿那谁”啦？总归是对了嘛！总不错了吧？就是这样问。“将无所惑”，这总没有讲错吧？

【同佛了义，得无妄耶！】他说我这个就是悟了！我悟了！心在外面啊！同你讲的透透彻彻的了义经典，“得无妄耶！”这总不能说我讲错了吧？！所以阿难对佛是有点耍赖，你晓得吧？所以一切众生好度，度自己亲人就难度了。所以古人“易子而教”，我们中国的古礼，自己的孩子自己不教育，托给朋友教；宁肯把朋友的孩子接到家里教。因为自己孩子要打要骂也下不了手，因为那个……不行啊！所以古人我们中国古礼是“易子而教”，亲人没有办法；等于我们那个第五代达赖活佛讲：“自叹神通空具足，不能调伏枕边人。”自己旁边的人度不了的！你的太太、你的先生，你不要想度她（他）啦！她（他）不度你已经很乖了，你还想度她（他）？！永远度不了！连我们这个活佛都那么讲，“自叹神通空具足”，神通具足有什么用啊？“不能调伏枕边人”。都是没有办法！阿难你看跟佛俩讲话就有点这个味道，兄弟嘛！

好了！这是第二次了。阿难现在提出来说，我懂了！心不在内。——在外。

【佛告阿难，】第二次开始辩论了，佛又要抓证据了，问阿难，【是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋，汝观比丘，一人食时，诸人饱不？】

我们注意啊，佛给阿难这些论辩、答话，快到三千年的时代了，我们不要忘记！佛讲这些经典的时候，距离我们倒退回去三千年，而且在印度那个社会讲的，不是在中国的社会。这两点（时间、空间）观念必须要把握。所以有许多比方，不要离开那个历史的时代，为什么呢？假定拿我们今天在台湾、或者在美国，这个科学的时代，要论辩心在内、心在外，这个论辩的方法与证据不会照这样讲的，还有很多方法可以批驳的。所以我们千万不要拿现在的观念读佛经、读古人的书籍，要抓住他的重点。第一，他批驳心不在内；第二批驳心不在外。

他的批驳怎么说呢？佛同阿难讲：“是诸比丘”，他说你看这些出家的同学们（比丘我们不要解释，解释过了）；“是诸比丘”，“是诸”就是“这些”。“适来从我室罗筏城”，“适来”就是“刚刚”，跟到我从城里头化缘、去应供，到皇宫去被请，跟皇帝去、皇帝请他去吃饭。他说，有些呢在化缘，“循乞抟食”。“抟食”就是我们吃饭叫抟食，尤其是印度人拿三个指头吃饭的，不用筷子，就是新疆人一样吃抓饭。三个指头吃饭很不容易呦！要抓得很好，还不掉饭下来、很干净。照我们两个指头，连脸上、嘴上都是油了。这还是童子功，婴儿从小练出来，等于我们拿筷子一样。所以佛的戒律，认为这一种吃法不威仪、不礼貌，所以比丘吃饭三千年前佛就改了，用钵（就是他的碗）、用调羹（汤匙）舀。这是佛的教义。为什么用调羹（汤匙）舀？到了中国来可以用筷子，可是一般守成规还是用调羹舀。你看西方人吃饭，多半是调羹、叉子。筷子只有中国人用，这个技术是很高明！用筷子也叫做“抟食”，需要两个筷子这么夹来的，也是抟食。

“循乞抟食”，他们大家跟着我，进城去应供。那么，有些去化缘，化来吃了；“归祇陀林，”大家一支队伍一样，跟着我回到这个讲堂。“我已宿斋”，我已经吃过饭了，中午佛吃饭了，他说现在大家都吃过饭了；“汝观比丘，一人食时，诸人饱不？”他说我问你，你看看，中午大家吃过饭，阿难这时候肚子还饿的呦！这个时候蛮惨哦！不能再吃了。他正好去化缘，给摩登伽女看上了，饭也没有填给他吃，就把他请进去了；跟着文殊菩萨提将他回来。所以佛经上没有记载，据我们了解，他现在饿饭的。而且佛规定的吃饭时间已经超过了，一来了以后佛还不大让他吃饭，跟着就在讲话，一路讲下来，今天他总算惨了，这一下……但是佛偏偏拿吃饭来逗他。他说你看看——“一人食时，诸人饱不？”他说现在吃饭的时候那么多人，找一个人代表我们大家吃饭，他这个人饭吃饱了，大家肚子会不会饱啊？

这个事情真的看起来在逗阿难，阿难不好意思讲肚子里正在饿的呢！佛又偏逗他这个。

【阿难答言，不也，世尊。】这个阿难答得很清楚，这个不可能的呀！他不好意思讲我还在饿呢！说这个不可能。他说一个人吃饭、大家饱了，不可能！【何以故？】他说什么理由呢？【是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人，能令众饱？】他说我们在座很多师兄弟，虽然有些得道了，得了道成为大阿罗汉了，尽管他得了道，身体各人不同啊！每个人父母所生的肉体不同啊！各有一个房子啊！“躯命不同”，这个身躯、性命不同；“云何一人，能令众饱？”怎么样做得到一个人吃饭、大家不要吃饭就饱了？这个不可能的呀！他说这是不可能。

【佛告阿难。】佛就同阿难讲，【若汝觉了知见之心，实在身外。身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。】他说好了！佛这个问话开始是问吃饭，说一个人吃饭大家饱；然后转到这里来。所以过去在一个大学研究所有一位同学问我：他说老师啊！我们现在不讲宗教。我说这里是学术团体，不谈佛教，没有关系；我晓得他有……他说我看那个佛经啊，佛说的话不高明耶！我说怎么呢？他说譬如《楞严经》，那个“心在外”，拿一个人吃饭大家饱（来说明），这个不合逻辑嘛！这个是吃饭的问题，同“心在外”的问题两回事。我说你讲的对！我说但是你要注意，那是三千年前，不是现在；你现在学过逻辑，也是佛学的几千年训练出来，你才有这个头脑。当时佛的论辩这些话，你不要认为他引用转弯抺角转得并不高明——非常高明！这个就是我们看出来佛的教育法，他统统是诱导法；就是现在教育所讲“诱导法”，都是启发性的。（我们只要手招一下，这个“诱导法”，他就会写黑板呵！启发性的，这叫诱导法。）他说你看佛的讲法都是这样……你看他的比方好像同“心在外”不伦不类，我们仔细……等一下再讨论啊！就是过去在研究所有一个同学提出过这个问题。

佛答复阿难说，好了，他说你现在懂了，“若汝觉了知见之心”，他说那么我现在问你，你说“觉了”能够感觉的、明了的、知道的、能够看东西这个心；“实在身外”，你刚才认为在身体外面。那么“身心相外”，身体跟心是两个东西哟！两个分开了，“自不相干”，两个没有关系；“则心所知，身不能觉。”那么心在外面所了解的，身体就没有反应喽？就没有感觉喽？

【觉在身际，心不能知。】假使你的感觉在身体上，你说心在外面，外面的心就不会知道哦！

【我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？】注意啊！佛讲到这里在表演。这里要了解一下，佛手软、细、漂亮，太漂亮了！好处太多了！所以叫“兜罗绵手”，兜罗绵是印度一种植物，就是软绵的一种东西，漂亮极了。就是佛手，“兜罗绵手”所谓讲佛手。他说你自己讲心在外面，佛就把手一举，他说现在你看我的手，“汝眼见时”，你眼睛看到我的手；“心分别不？”你的心知道这是手吗？

【阿难答言：如是！世尊！】阿难说当然啊，我眼睛一看到，心里就晓得这是手啊！当然这样啊！佛啊！他说我眼睛看到你，心里知道是手啊！

【佛告阿难：若相知者，云何在外？】好了，你看，我手在你的外面一举，说：这是什么？你看到了：这是手啊！你心里就知道。可见你心不在外面喽！你看，我这个手外面一比，你的里面心就知道哦！他说你的心并不是在外面哦。

这个讲法，佛说得还勉强一点。假使说我们做佛跟阿难论辨就不那么讲了。你说心在外面？也把兜罗绵手拿出来：阿难注意！现在我把你心挤掉！痛不痛啊？他说不痛，可见心不在外面了。这不是很简单！可是佛当时又那么柔和的比法。同样的道理，不同的比法，就是这个道理。也可以这样讲，他说你讲心在外面？阿难说对，心在外面。我现在打你一拳，我打你的心，阿难你痛不痛？他说不痛。可见你心不在外面。心怎么在外面呢？

但是不然哦！你现在假使作科学研究，到外国去讲佛学，有人会提出来，不然哦！譬如现在医学、现在心理学有人研究心的问题，有人锯掉了一只腿，生病、把这个腿锯掉，也晓得锯掉了；锯掉了以后，还感觉到这个腿痛。没有腿哦！还感觉到痛哦！医生还来在这个空的地方给他治疗，譬如按摩啊、打针啊，他觉得摸了、治疗一下，舒服得多了。没有东西的地方还有心哦！这个问题现在科学上这些资料很多。所以“七处征心、八还辨见”的研究，这个问题不简单哦！因此我们今天研究佛学，佛经固然很重要，还要加许多的理由。所以我刚才讲，佛当时说的，是那个时代。佛法告诉我们大道理、原则。所以往往讨论到“七处征心、八还辨见”的时候，有些新时代知识的同学并不同意呦！不能说他提的“哎呀！狂妄！佛的话都不相信！”——不对的哟！佛就要你研究，要求证，“有疑不决直须争”。这个地方讲心在外这一段，我们岔进来讨论这一点。

那么现在佛的结论：【是故应知，汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。】佛的结论，他说你说心在外面，没有道理、不成立。心在内，不对；心在外，也不对。

第三次了，【阿难白佛言，】阿难就说了，【世尊！】他说：佛啊！【如佛所言，不见内故，不居身内。】他说，照你老人家刚才所讲的，心因为看不到身体的内部，所以心不在内，“不居身内。”【身心相知，不相离故，不在身外。】心跟身体两个彼此关系连带那么密切，这个感觉跟知觉关联那么密切；“不相离故”，身心是分不开的。因此断定心不在外面。【我今思惟，知在一处。】叫我现在仔细想一想。阿难第三次的答案在哪里？不是在中间，在一个地方。阿难讲得蛮滑头的，“在一处”，在一个地方。阿难两次吃了瘪啊，第三次有点滑头了：“在一个地方。”

【佛言】佛就说了，【处今何在？】你讲在一处，处在哪里？你讲出来啊！在哪个地方？“

【阿难言】阿难讲，【此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。】阿难说（可见阿难有点试探这个话，他不敢……在内也不对，在外也不对）这次是“在一个地方”。佛说在哪里？也许在电影上来表示，他在想：“在……在……在……在眼根里头！”就是这个话，这一下就答出来了。那么，他说，“此了知心”这个明明了了能够知觉、感觉、能够思想的心啊；“既不知内”，既然里头看不到自己里头；“而能见外”，能够看到外面，他说刚才我想一想（“思”就是想，“忖”猜猜看、忖忖看。我们南方话江浙一带有讲“忖”、“忖忖看”，台语里头有没有？也许有吧？恐怕要问年纪大一点会台语；你们年轻人台语都讲不好的，我常常听的是歪台语）。“思忖”，他说叫我现在想想，这个心啊，潜伏在眼睛的根根里头、眼根。眼根这个根的意思，拿现在话等于说眼神经里头、眼神经的根根里头，它并不是指脑；在根根里头。

【犹如有人】，阿难又讲理由了，比方有个人；【取琉璃碗】，古代没有近视眼镜、也没有老花眼镜。玻璃是有了，可惜没有发明戴在眼睛上。他说譬如有人拿一个玻璃碗；【合其两眼】，盖到两个眼睛上；【虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。】虽然有个玻璃碗合在眼睛上面，并没有妨碍了眼睛的视力；“彼根随见”，当眼睛神经、视神经要看外面的时候；“随即分别”，这个眼睛照样看得见。拿现在讲很简单了，譬如我们戴眼镜，现在加上科学的帮忙，眼镜戴上，眼睛看外面还更清楚。

【然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。】因此啊，我认为我能“觉了”感觉、明了，能够知道、能够思想这个心；“不见内者”，看不到里面；“为在根故”，因为正好在眼睛根根这个地方，所以它看里面看不进去。【分明瞩外】，在外面看得很清楚；【无障碍者】， 潜根内，因为它刚好在眼睛的后面、眼球的后面。这是阿难当时的研究，在当时看起来也蛮科学的了。

我们要晓得，几千年哦！你翻开中国几千年所有的书还没有这样的，还没有《楞严经》那么科学哦！就是到唐代为止还没有讲到这个啊！所以就在这一本经，在武则天这个时候翻译过来，很科学哦！当时的科学。不能认为是不科学。不要拿现在的科学看哦！在当时所有世界上的这些文化辩论，这个根尘问题、心的问题、唯物唯心的问题，辩论到这样细的记录的书籍还没有哦！所以我们退回去看古人，就了解了。

那么我们进一步看佛答复这个问题。【佛告阿难，如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。】佛说，“如汝所言”，照你所讲的，白话文翻过来就是这个话，照你所讲的；“潜根内者”，你认为这个心潜伏在眼神经、眼睛根根的里面；“犹如琉璃”，比方像那个玻璃碗放在眼睛上，你刚才作这个比方，对不对？阿难说：对，我是那么讲。这个经典上文字里头没有交代，古文用不着交代那么清楚，现在我们再提出来给大家讲。

【彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？】他说我问你，阿难，当这个人拿玻璃碗放在眼睛上的时候，等于说我现在问大家戴眼镜的朋友，当我们戴上眼镜看外面的东西的时候，你是不是同时看到自己的眼镜呢？就是这个话。他说当你玻璃碗遮在眼睛上，你看到外面的山河大地，这个人会不会同时看到了自己眼睛上这个玻璃碗呢？

【如是世尊。】阿难说：对的！佛啊，是这样！这个人一个玻璃碗放在眼睛上，他能够看外面的东西，同时也看到自己眼睛上面有个玻璃碗。他说是这样子，“如是世尊。”

【是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。】他说这个人像我们戴着眼镜一样，戴着眼镜看外面东西很清楚，同时也看到自己的眼镜，那是没有错。

【佛告阿难】，佛就说了，【汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？】好了！那你刚才说心在眼睛的根根里头，同玻璃罩在眼睛上面一样。他说，那当你的眼睛、心里头想看外面的山哪、水呀，当你心里想看，眼睛看外面看到山水的时候，你怎么没有同时看到自己的眼睛呢？我们眼睛看外面东西看得见，能不能看到自己的眼睛啊？你眼睛都看不见，你能不能同时看到我的心跑出来看，你看见没有？也没有嘛！

【若见眼者，眼即同境。】佛还说，假定我们眼睛看外面的东西，同时看到眼睛，他说那个不是我的眼睛了，你这个眼睛变成外面的照相机了，那一定这个眼睛掉在外面去了。现在科学进步，医生把你麻醉药一上、眼睛一挖出来，医生拿在手里，把你眼睛一条丝丝一样吊着半天，还在那里打结子、还在搞了半天，然后把你一放放进去，还是一样哦！他说这个心，“眼即同境”。假使看得到眼睛，眼睛就同外面东西一样了，就不是我们脸上的眼睛了；【不得成随。】那就不能说这个心在眼睛的根上哦！（“随”就是两个跟随在一起。）就不能讲喽！就不能成立了。

【若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】假使我们这个心想看外面、眼睛抬头看外面的时候，同时看不到自己的眼睛，那么你刚才讲心在眼睛根根上，用玻璃碗放眼睛上、用戴眼镜这个比喻，都不成立啦！都不对啦！反正你中间也看不到一个东西嘛。

【是故应知】，所以你应该了解；【汝言觉了能知之心】，注意啊！三次答话，有一句话，“觉了能知之心”在哪里？就是我们能够感觉、知觉、思想、能够知道的这个心，究竟在哪里？学佛参禅、明心见性就是找这个心，心在哪里？

所以你说觉了能知之心，【潜伏根里，如琉璃合】，像戴眼镜一个玻璃碗障在眼睛上面，【无有是处！】不对！第三次了。

心在内。不对！心在外。不是！心在一个地方，在哪里？在眼睛根上。佛说统统不是，三处了！统统不是了。

【阿难白佛言】，阿难又来了；【世尊！】他说，“佛啊！”【我今又作如是思惟，是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？】

阿难这一次更厉害了！呵，更学乖了！他三次跟佛辩论了。他说现在，佛啊！“我今又作如是思惟”，他说我现在又在想，我想了半天了；“是众生身”，我们这一切众生的身体；“腑脏在中”，身体内部有心肝脾肺肾、大肠小肠，都装在里头；“窍穴居外”，在里头叫做“脏”，藏在里面；眼睛有洞、耳朵有洞、鼻子有洞，这些漏气的都在面孔上、都在外，窍穴都在外面。他说叫我想想，“有脏则暗”，在里面有腑脏，在里头的、一塌糊涂藏在里头，就看不见了；“有窍则明”，凡是开了洞的地方就通气的，虽然说漏气还不错啦，总算通气的，“今我对佛”，他说我现在跟你面对面相对，“开眼见明”，眼睛一张开看的明明白白，“闭眼见暗”，眼睛一闭起来，什么也看不见，就是黑暗的。他说：“开眼见明，名为见外”，眼睛张开看得明明白白，叫做看见外面。“闭眼见暗”，眼睛闭拢来看见没有？看到里面黑洞洞的，“名为见内”，一个见外，一个见内，“是义云何”？阿难这一下子滑头了，他说你老人家看这个意思怎么样？他自己不作答案了，不敢作答案，在内也不对，在外也不对，在一处也不对，他现在说依我看来啊，心啊，里头看不见，外面看得见，开眼见明叫做看到外面，闭眼见暗叫做看到里面，怎么样？这个意思怎么样？就问佛了，他没有说开眼见明，闭眼见内，开眼见外闭眼见内。

“佛告阿难”，佛的答话，这是第四次啊，见内见外，明暗内外，有光明叫外面，黑暗的叫里面，闭眼看到黑暗的，看到里面，开眼就看到光明的外面，这是第四次答案。

【佛告阿难，汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼】，这个很厉害了，佛问的逻辑，我们大家要注意哦，尤其那个学佛打坐的人。佛说当你闭眼，眼睛闭拢来，看到什么？看到黑暗，这个黑暗的境界，「此暗境界」，这个黑暗的境界，“为与眼对，为不对眼”？是不是在你的眼睛前面啊？还是说不在你的眼睛前面，你眼睛闭拢来，开眼看到光明，看到人，闭眼看不到人，看不到光明，看到黑洞洞的，这个黑洞洞的境界，在你眼睛前面？还是不在你眼睛前面呢？

【若与眼对，暗在眼前，云何成内】？假定你说这个黑暗就在我的眼睛前面，好！你这个话注意哟！那么前面跟我俩就相对叫前面，这个黑暗的境界就跟我相对、在我的前面；就不能叫做在你的里面了。

【若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦府。】假定你认为这个黑暗不是同我眼睛两个相对，统统在我的内部。你把黑暗看不见的就认为是内部，那么我问你，当你晚上在一个房间，一点灯光、什么亮光都没有，没有太阳、没月亮、没有星星、没有灯光、什么都没有，统统黑的，这个房间里头，黑的就是黑的，全体是黑的；那么，这个黑暗也是你的内脏吗？假使一个境界不在你的前面，我们人类不在前面、眼睛看不见，如不是相对，【云何成见？】怎么样叫做看得见呢？所谓我们看见什么？后面有个什么？我不知道。现在有个什么我看见了：帕子、毛巾，因为这个毛巾跟我两个眼睛相对嘛！所以一定是境界相对（才）看见啊！

【若离外见，内对所成。】假使离开了外面，没有东西，我也能够反过来看到内在，那才能够成立，叫做看到内在。所以你讲的“合眼见暗，名为身中。”你说闭起眼睛来，黑洞洞的什么都看不见，这就叫身体的内部。“开眼见明，何不见面？”那你张开来眼睛的时候，怎么先不看到自己的面孔呢？你的本来面孔是什么样子呢？

所以禅宗祖师经常问、叫你参一个话头：“如何是我的本来面目？”世界上没有一个人看过自己的面孔。不晓得诸位如何？我这一辈子是没有看到过我长成什么样。镜子里照的不对呦！镜子里是对面这样的，我们照过去光是两个焦点相反的，所以不是我啊！已经变了样子。百分百地准确的镜子也只有九十五分是我、九十九分是我，——还不是我。究竟我是一个什么死相？我自己也不知道！再说自己那个睡相是什么样？所以人生没有一个看见过自己的面孔是什么样子的，没有看见过哦！佛在这里也等于提到这个问题。

他说，【合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？】怎么看不到面孔呢？【若不见面，内对不成。】所以内外之间这个相对，我们开眼看外面看得见，自己看不见面孔；这个中间的所谓内外中间的界限，他说你根据什么成立这个界限呢？

【见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空。】假使我们开眼看外面的时候，先看到自己的脸，那么这个心就在外面哟！等于在虚空中一样。虚空看到我们的脸，我们也看见了虚空。“何成在内？”那就不能叫做在里面了。

【若在虚空，自非汝体；即应如来今见汝面，亦是汝身。】假使说你心在虚空，虚空不是我们心之体；那么再说，现在我坐在你的前面；“即应如来”，佛说我看到你的脸；“亦是汝身”，那么外面的我也是你的身体吗？我是我，不是你的身体。

【汝眼已知，身合非觉。】你的眼睛看见了我，我也看见了你，身体感受同眼睛所见的这两个作用是一个、两个呢？当然你眼睛一看我、我一看你，你身体内部就有感觉，这个身所合、眼所合“非觉”，这个不是感觉的状态哦！这是知觉的状态哦！眼睛一看，心里感到：嗯！蛮好！“身合非觉”。

【必汝执言，身眼两觉】，如果你一定认为说身体是感觉，眼睛看、思想是知觉，他说：好！那身体的感觉同眼睛所看思想的知觉有两个觉性喽？【应有二知】哦！那我们心就有两个心喽！再不然就念成“多心经”喽！【即汝一身，应成两佛。】他说如果心有两个心的话，将来我们开悟了成佛，一下就成两个佛，行吗？【是故应知】，他说所以你要知道，【汝言见暗名见内者，无有是处。】所以你认为“开眼见明，叫做见外；闭着眼睛见暗，叫做心见内”，不对！

四次了，给佛说：没有对！阿难同我们一样在找心，心在哪里？所以我们大家打起坐来闭着眼睛：“哎哟我在入定哦！这样入定哦！好啊！好啊！”我说你在休息、睡觉！是真的！

你认为这是道啊，你开开眼睛你道到哪里去了？你说那我上了“一号”，道给尿道流走了，那还叫做道啊？！一个道，修得成功、证得到，就不会变动了。你说我打坐就有、不打坐没有，用功就有、不用功没有，那叫道啊？！这个佛你不要学哦！那是生灭法。真的道是不生不灭法。哦，我修定就有定，不修定就没有定，何必修这个定呢？！那你拿个钉子钉在这个头顶下去，那不是定得很，自己动都不动了，气都断了！呵，那有用吗？

修得来的定，不修就不定了，那还叫定啊？那是小乘定，不错；那是玩弄心法。所以王阳明乃至一般禅宗祖师，认为一般道家、佛家这一种做功夫叫做“玩弄精神”，玩弄自己的精神，欺骗了自己。真正道是不生不灭。佛现在要阿难找这个心，就是找我们父母未生以前本来不生不灭的那个本心。

四次了，还欠三次，七处征心、八还辨见现在辩论了四次。这个里头佛给阿难（讲）就是因为摩登伽女引起的。好！休息。