今天我们这个《楞严经》是九十页，接着上一次讨论的这个见性、能见之性，就是我们这个生命的本体这个问题。那么上一次七处征心、八还辨见所讲的，就是一个现象界同本体关系的论辨。一般人错认了，把所有的现象、作用当成了本体了。甚至于说有一点清净，清净也是一个现象。那么，佛所讨论的就在这个地方。这个重点现在再继续下去。

【阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？】 

这是阿难提出来的一段要问的问题，三个问题，中间有许多是申述理由的。阿难对佛讲，他说：“世尊。”这是尊称。“诚如法王所说”，诚然，照你（佛）前面所讲的话，“觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。”他说照你这样讲，我们这个本觉、自己的觉性，能够一切见闻觉知，眼睛看得见、耳朵听得见，身体有感觉、能够知道思想的，这一切根本的作用，本来无所不在，遍满十方，本来是不变的。虽然有万象的变化，它本体是不变的。“湛然常住。”“湛然”是形容，清清净净的，随时都在那里。现象尽管有变化，它不动。那么，所谓见性，这个觉性是不生不灭的。他说刚才你所讲的是这个意思。先把佛上面讲的，我们上礼拜一所讨论的到这里为止，他把它归纳起来，这几句话。

他说根据你所讲的这个道理，那么同印度过去所有的外道。印度很多宗教，婆罗门教，现在所谓印度教，（是）婆罗门教的演变起来。这各种的哲学的学派，所谓“先梵志”，是婆罗门教的一派；裟毗迦罗这一派（这是他们一个祖师爷的名字）所谈冥谛，宇宙生命同我们生命最后那一个是什么都没有，空空的，什么都看不见，那一个所谓“冥谛”，静默的。这是婆罗门教一派所讲的。这是一个，所谓叫做总名（中国翻译）叫冥谛。就是说什么都没有，一切都空完了，那个默然不动的，那个就是，就是道。他说，你所讲的同他讲的，一样嘛。

还有，“及投灰等诸外道种”，印度还有些外道，修苦行的，所谓“投灰”，不洗澡，不洗脸，而且把人搞得很脏。中国道家也有这一派，一辈子不洗澡，说洗了澡啊，是伤了元气了，把元气就弄掉了。那么印度也有这一派，“投灰外道”。那么我当年在大陆，还真实看到一个修道家的，每一天还要跳到厕所里洗澡，他说“道在屎溺”，这句话是庄子说的，道在大便、尿里头，所以每天跳进去洗一趟澡，一天两次。所以这个世界上的人类很有趣，各种各样修道的法门。目的都追求一个道，所谓真谛，可是方法就产生了千差万别。所以这些，所谓“心外求法”，佛法讲外道，指他们都在心外求法。他说你所讲的那一个不生不灭的体性，同一般投灰外道他们所说的，他们怎么讲？他们的理论，说有一个真我。我们这个身体我是假我，所以脏一点干净一点都不相干，这是外相。那个真我啊，是不垢不净的。他说同那个真我，遍满十方，那个真我也叫做“大梵”，遍满十方。现在譬如说瑜珈，修yoga 的，它的基本理论也如此：有一个真我，这个身体是假我，那个真我也是遍满十方，无所不在。

他说佛啊，你所讲的同他们这些所讲的，“有何差别？”这样看起来是一样啊。你说这个东西也无所不在的啊，他说没有什么两样啊。这是第一点，第一个问题，他提出来，你所讲的我们这个自性湛然常住，遍满十方，同他们讲的这个最高的哲学，他说没有什么两样。

第二点，他说你老人家（讲佛自己），也曾在楞伽山（楞伽山就是现在在锡兰，在锡兰岛山顶上，讲过一次说法，那么记载下来，现在我们就叫做《楞伽经》，佛教里有一本《楞伽经》，是唯识宗、法相宗、禅宗最重要的。）他说你曾经也在楞伽山顶为大慧菩萨们敷演斯义，也讲过这个道理，这个本心本性无所不在，常住不变的。他说你当时在楞伽山上说《楞伽经》的时候，也讲过这个道理。而且你讲的，一切心外求法的外道们常常说这个生命是自然来的，由一个自然的体来的。那么佛说非自然，不是自然的，一切万有现象变化是因缘所生。他说你也常说，批驳外道们说自然，不是自然来的，一切万有是因缘所生。“非彼境界”，你讲一切万有的构成是因缘所生，不是外道们所讲的那个自然来的那个境界。那么，这几句话，是阿难引用佛在楞伽山上说《楞伽经》这个阶段，要点。

“我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示？”他说照刚才你讲的话，讲到这个本体问题，据我的了解，我们一切生命一切众生，本觉自性觉性自然，也是很自然的啊，无所不在啊，因此它是不生不灭的啊。只要不作颠倒妄想，所谓常住真心，现在就在这里啊，“常住真心”。只要不作颠倒妄想啊，那么此心本来如此嘛，常住真心。

那么这样一来啊，好像同你老人家自己在楞伽山顶讲的话又不同喽？又不是因缘，又不是自然的，他说我越搞越胡涂了！“云何开示？”请你怎么样开解明白地告诉我们，使我们不走岔路，不要走到邪道上去。真正能够明心见性，获得自己的生命真实真心，得到“妙觉明性”，使我们真正能够见到真心，见到本心。那么，三个问题。

现在佛的答话：【佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。】

佛说，我不是跟你两个讲得那么清楚啊，“如是”这个样子，很开明地明白指示给你。他说我讲的话都是方便（方便是教育的方法），明白告诉你了，已经直接告诉你了。他说你还是没有懂。“惑为自然”，又生出怀疑，又牵扯到同其它外道哲学，这个宇宙生命是自然来的，你怎么又有这个怀疑呢？

【阿难。若必自然，自须甄明有自然体。】他说你假使认为宇宙万有这个生命是自然来的，自然代表一个什么东西啊？自然是个名词。他说，总有一个真正存在的一个功能、一个体。所谓“自”，现在经典上用中文这个“自”，它自己本身，有甄别、可以能够分析、找得出来的，有一个自己来的、当然的本体的功能。【汝且观此妙明见中，以何为自？】你现在仔细自己研究研究（研究不要叫我们看外面），我们自己反省自己，眼睛张开能够看见、思想能够懂得一切，这个作用。他说，你观察自己，这个非常玄妙、非常明白这个能见的自性中，“以何为自？”它的体在哪里呢？你所谓自然这个“自”在哪里来呢？

【此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？】譬如我们眼睛张开看东西，前面有光明才能看见了，这是要光明。假使没有光明，我们也看见了，看见了黑暗。光明过去了就是黑暗，黑暗的反面就是光明。他说那么你说自然会看见，这个自然是在光明那里来？还是在黑暗那一边来？还是以空来的呢？还是以阻碍来的？四种：明、暗、空、塞，这四种。哪一方面来的？

【阿难，若明为自，应不见暗。】假使说我们看到东西是靠光明看见，靠自然光明看见，那么光明走了，黑暗来了，光明跑了，那么这个本身看的功能属于光明的，光明跑了，我们就看不见黑暗了。事实上黑暗我们还看得见，不是属于物理自然来的，是我们自己的作用。

【若复以空为自体者，应不见塞。】同样的理由，假使以虚空为自然的自体，那么障碍的时候我们就看不见障碍了。

【如是（像这样）乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？】同样的理由，当我们看见黑暗的时候，你认为黑暗的本身是一个自然的功能，那么黑暗跑了的时候光明来，我们怎么样又看到光明呢？

那么这是反问阿难。阿难的答话：【阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘性，心犹未明。咨询如来，是义云何合因缘性？】阿难说，对呀，阿难的问题本来在这里嘛。他说现在你老人家讲的，我们这个能见之性不是自然来的，“性非自然”，不是属于物理的自然。那么据我现在所了解的，我们看东西是因缘所生。但是因缘生，看东西有东西、有虚空、有光明、有眼睛、有各个作用，很多的原因兜拢来，才看见一个东西，就是因缘所生，有因、有缘。“心犹未明”，但是，他说我心里还不明白，所以再提出来问你老人家，“咨询如来，是义云何合因缘性？”所以我再请问你，既然不是自然，怎么样合于因缘所生的道理呢？佛法本来讲一切万有是因缘所生，怎么样合于因缘的道理？

【佛言】佛就说了。【汝言因缘，吾复问汝，汝今因见见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？】佛又在因缘上面跟阿难论辩，所谓论辩就是解剖分析给他听。他说你所讲的因缘，我们现在把它加一句话，他说你又执着了这个因缘的道理了。他说我现在问你，譬如“汝今因见见性现前”，你张开眼睛看东西，就看到东西，譬如我们张开眼睛看这个本子上的字，就看见了。“因见见性现前”，那么我们生命中能见的自性这个功用就出来。他说你假使认为是因缘所生，“此见”这个能见之性啊，还是因为光明才能看见呢？还是因为黑暗才能看见？还是因为有空、有空间才能看见？还是因为有阻碍才能看见？就是明、暗、空、塞四个方面。

【阿难！】佛又说了。【若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。】譬如我们眼睛看东西，因为光明而看见。那黑暗来了，我们也看见黑暗啊。可见能见的不是属于物理自然光明的作用哦，那个明暗是个现象，空（空间）同阻碍也是个现象，我们能见之性不属于这个现象上。

【如是乃至因空因塞，同于明暗。】所以由这个道理，不管是有空间的关系、阻碍的关系，同明暗的道理是一样的。这一段我们比较讲得快一点，因为我们中国一般人的个性，对于这个逻辑的论辩不大欢迎的。简单明了，一看回来，都懂了。

【复次阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗，同于空塞。】同上面一段是一样，不过把明、暗、空、阻碍，分开来一层一层地讲，道理是一个道理。他说你看我们这个能见之性，不属于这个现象界的。“阿难，若缘空有，应不见塞。”我们眼睛张开能够看东西，因为前面有虚空有空间才看得见。那么闭起来的时候，眼睛受了眼皮的阻碍，我们就看不见了。事实也看见啊，看见眼睛受了眼皮的阻碍，前面是胡涂、黑暗的。“若缘塞有，应不见空”，那么张开眼睛，同时又看到空了。可见空、塞，同我们见性没有关系。“如是乃至缘明缘暗，同于空塞。”

【当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然。无非不非，无是非是。】这里有个重要的问题来了，佛的直说来了，直话直说来了。所以你应该了解，“如是”，这个推理下来，我们的本性，能够看东西的、能够起思想的，见闻觉知这个本体。“精觉妙明”，这是形容词，这个本心本性有这个功能，不是因缘来的，不是因缘所生的；也不是自然而来的。但是，因缘、自然是两个名词，你不要执着了。你说绝对不是自然、也不是因缘，你又给名词骗了。所以，“非不自然”，也不能讲它不是自然。它本来自性功能本来是这个作用。“无非不非”，否定了一切，都不是，“无非不非”。

那么，你说那个能够否定，也是你的思想出来的，这个东西也是主观的作用，也不对，“无是非是”。换句话说，你说哪里不对啊？哪里都对。

现在一个结论，只有两句重要话，包括上面七处征心、八还辨见，非常重要的来了，千万记住哦。【离一切相，即一切法。】佛在这里直指，直指人心，见性成佛，都说完了。是“离一切相，即一切法。”一切现象界都不是它。所以阿难讲了七处征心呢，心在内，不是；在外，不是；在中间，也不是；在眼皮合拢来，也不是。佛说哪样都不是。看光明也不是，黑暗也不是。你不要给佛瞒过去了，佛没有骗你哦，都不是，执着了的都不是，阿难都在执着，颠倒妄见。实际上啊，内外中间统统是，没有哪样不是。“离一切相，即一切法”。所以叫不即不离。

因为宇宙万象就是这个本体变出来的一个投影。所以“是第二月，非是月影”，佛在前面都讲过了。所以他的话处处都是直讲的。佛说，我是实语者、不诳语者，所以明心见性的道理，他给你讲的清清楚楚。尤其这八个字，注意哟，“离一切相，即一切法。”就是它。那么再回转来说，妄想是不是它呢？“离一切相，即一切法。”妄想不是。不是呢，不是本体的功能，它哪里起得了妄想呢？也靠这个功能起来的。等于说，我们点一支蜡烛，点一个煤油灯点起来，有亮光、有黑烟，黑烟不是亮光，亮光絶不是黑烟。但是黑烟不是油燃烧的功能、这个能源出来的吗？也是它出来的。所以，“离一切相，即一切法。”佛给我们说完了，明明白白指给我们。

【汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别。】他说你啊，他讲阿难，你怎么搞的啊？他说你都被自己的思想观念、学过的主观成见，或者你是学宗教，或者你是学科学，或者你是学哲学，或者你是学什么东西，先学的那一套成见、主观的观念名词，自己给自己骗了。他说你为什么在这个中间，用心抓住自己的东西，“以诸世间戏论名相”，以世间一切的学问说明这个东西，都是戏论，戏论都是笑话，都是说的笑话。“而得分别。”你拿那个笑话当真实。

【如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉。】他说等于拿这个手掌啊，拿这个手去抓这个虚空一样，你怎么样抓也抓不到。缘起性空，性空缘起。所以，“离一切相，即一切法”，就是缘起性空、性空缘起的另一个说法，同一个道理。

所以在这里，我们插进来中国禅宗祖师一个故事，在禅宗最有名的。因为《楞严经》，大家素来把《楞伽》、《楞严》，尤其是学禅的人，所谓“《法华》《楞严》”，一本《法华经》、一本《楞严经》，“抱本参禅”，离不开这两本经典的。尤其是《楞伽经》。后来五祖、六祖他们两位师徒，以《金刚经》，加上四本，最重要的经典。

那么我们晓得禅宗最有名的百丈禅师，唐代百丈禅师，中国的丛林，所谓禅宗，是百丈师徒所开创的。百丈禅师是马祖的弟子，得法的大弟子。不是我们这里这位妈祖，这位妈祖是姓林的，不是姓马，不是禅宗，这位妈祖是观世音菩萨的化身。那个禅宗的马祖姓马，他的法名（出家的名字）叫道一禅师，四川人。那么，是六祖下面非常有名的。百丈，所以讲到禅宗啊，我们特别注意，统计下来，禅宗的大部分祖师啊，福建特别多，台湾、福建特别多。你像百丈，是那么了不起，影响一千多年的这一位大师，哪里人啊？福州人，就是福建人。这位百丈禅师去跟马祖参禅，很久了，做侍者、做小沙弥，师父上堂啊，他端茶啦、拿毛巾啦，就跟在旁边，叫小和尚的。那么他当然参禅哦，那个时候参禅，并没有什么参话头啊，就是怎么样是直指人心、见性成佛，心在哪里？性在哪里？一切经典都是话头，并不要另外有个话头。那么他跟马祖很多年没有悟道。

马祖是在江西，江西所谓在中国的地区都作为南方，三江地带，有名的，所谓江南，江南包括了这三江的地带。马祖在江西有一天晚上啊，晚边了，出去庙子外面散步一下，因为跟他的学生太多了，这些出家人、徒弟。百丈啊，侍者就跟在后面。师父出去了跟着，算不定还拿着拐棍啊，要什么用的东西都带着。那么我们可以想象：马祖慢慢在前面散步，他就跟在后面走，一边走一边心理在参究这个问题。

等一下马祖走到水边，看到一群野鸭飞过来了。野鸭你们在台湾海边，大概中历一带、桃园一带海边上就看到了。在江西，我们浙江、江苏都蛮多的。野鸭，就是“滕王阁序”上所讲：落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。那个孤鹜，鹜就是野鸭子。那野鸭子啊，当然我们吃素的人不要谈了，吃荤的人特别好吃那个野鸭子，野鸭子晚上啊，有时候住在田边哪、水边呀，自然歇到。马祖在前面走，有人过来，野鸭子就“噗——”这样飞过去，一群“噗——”这样就飞起来了。马祖就回头看看这个百丈。不过如果我们要把它演成一个电视啊，百丈一定低个头，很专心在想一个问题，比方：“怎么样是离一切相，即一切法？”马祖看到他那个样子，他就问他：哎，这是什么啊？飞过去了那个。这个百丈大概看到师父那么一问啊，心里头正想“怎么样是离一切相……”这个师父莫名其妙，野鸭子他都不知道啊？他问他“这是什么啊？”百丈说：“野鸭子。”“到哪里去了？”他说：“飞过去了嘛。”这一句话答得很不礼貌，野鸭子嘛，飞过去了，这你还要多问。

那么他讲了这一句话以后啊，百丈这个当老师的就拿这两个指头把他鼻子一转过来一夹住，这个鼻子这样抓住，你们自己试试看！一扭。以前老师们处罚学生常常这样，再不然就拿这个在头上一敲：怎么那么笨，所以经常吃这个* 了。他就这样把这个指头啊，把他鼻子一扭。他本来问“这是什么啊？” “野鸭子。”他就把他鼻子一扭。这一扭啊，鼻子连头都歪过来，“哎哟。”好痛哦，就叫了，硬是好痛。马祖就放掉了，他说你怎么不说飞过去了呢？你懂了吧？鼻子一扭。他先问他，这是什么啊？“野鸭子。”哪里去了？“飞过去了。”大概这个态度有一点：飞过去了嘛。好像老师很啰嗦，飞过去了还要问。所以他把鼻子一扭。一扭了以后，“哎哟。”他就放掉了，他说你怎么不说飞过去了呢？

百丈回头就跑，跑到房间里来了，跑到那里大哭。那么这些师兄弟就跑拢来了：师弟啊，怎么搞的啊？想家啦？想回福建哪？想回去看妈啊？就是像我们同学们，用功用得不好就想回家去看看妈妈去了。“不是想家。”那是什么啊？他说“你去问师父。”这些师兄弟们就跑来问马祖，说百丈怎么刚才跑到房间里呢，大哭哎，什么事啊？马祖说：他会了。就是他悟道了。所以我们大家回去夜里多扭几下，一扭就悟道。他会了，他悟了。那么这些同学都“啊，悟道了。”大家又跑回来，说师父我们问了，你哭个什么啊？师父讲你会啦。百丈就哈哈大笑。所以同学们又怪他了，说你这是神经了，一下哭、一下笑，什么意思啊？他说这个意思很简单啊，刚才哭，现在笑嘛。就是那么一回事。所以有名的百丈悟道的公案，“野鸭子飞过去了。”

到了第二天他还是做侍者哦，马祖上堂说法，等于说要上来讲《楞严经》。那么过去那个大丛林，他们师徒兴的，当时改革是佛教革命，本来佛教是出家人不准种菜、不准种地，到处化缘；也不准大家住在一起。他两师徒不管，就盖大丛林，大家共修在一起，可以种地，自谋生产，不靠化缘。所以当时很痛苦哦，大家骂他们是破戒比丘，都在骂他。他两师徒不管。所以他变成一个共修的大丛林。

那么他上堂说法，等于皇帝上殿一样。你们没有看过丛林，那个说法堂很高啊，和尚说法的那个座位，就是皇帝上来朝见一样，大和尚出来说法，那威风大得很啊。要人到方丈里头请，请了以后大和尚出来了，上堂说法，前面一个小和尚端着一个茶盘，里头还放着个香炉，檀香烧的香烟缭绕；这边还有个和尚拿着拂尘，马尾做的；这一边还拿着锡杖；这一边……哦，大家一排哟，两边一二十个，慢慢把他拥护出来，然后登台坐在上面。前面还有个帘子，一个维摩龛一样，前面一个帘子，侍者把帘子拉起来，看到他很端庄坐在那里。大家都磕头膜拜，他再开口说法。说法不讲经哦，随便他怎么说，骂人也可以，什么也可以，这叫开堂说法。说法不是讲经，所以丛林下说法有说法堂，讲经有讲经堂，课堂是讲经的，那是两样。

他第二天出来说法，百丈还是做侍者哦。把帘子一拉上去，师父已经坐好。还没有开口呢，马祖准备：“今天——”“今天”还没有讲出来，嘴巴动了一下，百丈“呯”把帘子就放下了，这个好不礼貌。把帘子一拉，师父要开口了，他“呯！”把帘子放下。表示电影闭幕了，已经说完啦，马祖只好穿个鞋子也下座了。也没有说，也没有骂他。

回到自己方丈，马祖就打个盘坐在禅床上一坐，百丈这个侍者他就过来站在旁边。这个中间还有些过节，我们大概讲。后来啊，马祖看看他，又看看旁边那个墙角里头和尚用那个拂尘，那个拂尘我们唱戏也看到，挂的很长的马尾巴的那个毛做的拂尘，马祖看了这个东西一下。百丈就把这个拂尘拿起来。这个不是开玩笑的哦，这里都是传法哦，所以禅宗在这个地方不用言语文字了。百丈就懂了，把这个拂尘一拿起来，说：“即此用，离此用。”马祖（师父）就是那么看那个东西一下，哎，他就懂了，跑过去把拂尘在师父前面一拿：“即此用，离此用。”

马祖呢，在古代的语录上记载啊，就给他振威一喝，这四个字要注意，“振威一喝”。“振威”两个字。因为马祖的相貌啊，马祖画的像这个是真像，不是假的，所以历史上记载他很威严，相貌如帝王，威风很大啊。“振威”，那个眼睛一瞪，大叫一声，就是喝他一下。百丈又把这个拂尘放回去。等他把拂尘一放回去了，马祖就说：“即此用，离此用。”这么一段。这叫做禅宗。

你们学禅宗的所谓参公案，所谓公案，就是故事。百丈禅师怎么悟道这个故事，这个历史的故事。所以后来到了百丈禅师出来说法的时候了不起了，那下面的黄檗啊、临济啊，那是禅宗鼎盛的时候啊。我们上面这个“百丈清规”就是他所建立的。那么，他常常告诉后辈的弟子们，他说我当时给马祖这样振威一喝啊，“三日耳聋。”三天耳朵都听不见声音了。并不是他声音大把他耳朵真的震聋了。这是什么意思？为什么他一拿起拂尘，这一点我可以给你们讲了，免得你们去参了，你们也不会去参。拂尘拿起来；他悟了道了，悟了道还修不修啊？再说啊！给你们讲明白一点。野鸭子飞过去了，对不对？野鸭子是飞过去了。我们现在上课到现在，讲的《楞严经》都是野鸭子，你们还有没有？哪一句还记到的啊？——飞过去了。都空了嘛！一切现象过来，都是飞过去。

所以他就把他鼻子一扭，“哎哟。”这是真痛哦，他马上放了，他说你怎么不讲飞过去了？你说痛过了，是不是飞过去了？舒服过了呢？也飞过去了。高兴过了，飞过去了；痛苦过了，飞过去了。那一个知道喜怒哀乐、知道痛苦、知道飞过去了那个没有动过哦。所以他悟道了，回去大哭，高兴的哭。所以师兄弟们问他，你为什么哭啊？“你去问师父。”他也很调皮，他也不好讲我懂了，自吹自擂也不干。师父告诉他，“他懂了。”他就哈哈大笑。师兄弟们问他，你怎么刚才哭现在笑呢？他说对呀，刚才哭，现在笑。没有错嘛，是刚才哭、现在笑，都飞过去了嘛。但飞过去了，还修不修呢？所以他也在逗师父了，他也不请问师父，不像阿难问佛一样，一点一点问。禅宗归禅宗之徒，不问了，等到师父上台了：你还说个什么法啊？！就“呯”把它放下了。假使是平常，他要挨揍哦，那不得了哦。这一下他会了，这两个在打机锋，所以他也不骂他，回来师父在打坐。

他心里还不稳当哦，不晓得这一下做对了没有哦，所以站在师父前面看着师父。那么师父看看他，就眼睛歪过来看看那个拂尘。不能说没有错哦，这种做法不对哦，他也懂了，拿起拂尘，拂尘是打灰尘的啊。“错了。”即此用，离此用。那么马祖就喝他一下：“没有对。”没有对，他就归还原位。归还原位，马祖告诉他，还是他那两句话：“即此用，离此用啊。”离一切相，即一切法。这个道理。

那么，我们现在拿这一段公案说明这个事情，大家比较有味道一点。一切用，一切法。那么你知道了“离一切相，即一切法”，修行不修行呢？更要修行。所以即此用，离此用，执着了一点都不对。上面七处征心、八还辨见，那么辨了半天，所以佛说阿难这样不对、那样不对。因为阿难认为这个是道吧？那个是道吧？他说都是颠倒妄见。颠倒妄见一拿掉了，就对了。所以“离一切相，即一切法”。

那么我们现在再继续下去。

【阿难白佛言（向佛讲）：世尊。必妙觉性非因非缘，世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼。是义云何？】

阿难又问，他说你刚才讲的，我们能见之性既然不属于因缘，那么你平常为什么同一般比丘们说法、出家人说法，你说一切都是因缘所生？你说眼睛能够看东西，必须要有空间、有距离才能看，必须要光明才能看，必须要心动才能看，必须要眼根才能看。只讲四缘，这是这里讲的。在法相唯识上严格地讲，眼睛看东西是九个因缘，才能看东西，缺一不可。耳朵听声音只要八个因缘。眼睛必须要光明、有距离、有眼睛，眼睛坏了也不能看哦，还有视觉神经，种种作用，九个因缘。耳朵听声音并不需要光明了，但是要空间，要空；没有空，耳朵也听不见。所以有九个因缘、八个因缘的差别。那么在这里只讲四缘。

他说你平常跟一些比丘们讲，眼睛看东西是因空、因明、因心、因眼；刚刚你也说不是那个因缘的道理。这是什么道理啊？

佛说阿难啊，【我说世间诸因缘相，非第一义】啊！他说我讲因缘没有错啊，是讲世间万有现象的构成，世间一切作用，都靠因缘而生。一切的有法、一切有，都靠因缘而生。“第一义”，就是哲学所讲形而上的道体，这个就不是因缘来的了。所以我讲的因缘法是世间法，非第一义。

【阿难，吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？】他说阿难你还没有懂啊，我现在再问你。就凭世间一般人，都说我能够看见，我问你，“云何名见？”怎么样叫做看见？“云何不见？”怎么样叫做看不见？

【阿难言。（阿难答复，）世人因于日月灯光，见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。】

阿难说，世间人看见东西是太阳的光、月亮星星的光，或者是电灯的灯光。因为有这三种光明的关系，就看到一切现象，就叫做看见了。假使没有光明呢，就叫做看不见了。他说这很简单，这是阿难的答话。

佛说，【阿难。若无明时，名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？】他说假使照世间的观念，没有光明的时候就叫做看不见，他说这是世间人的粗心大意。没有光明的时候也看见，看见什么？看见了黑暗，他不能叫看不见。假使对于黑暗的境界里，就叫它看不见呢，那么黑暗境界只是没有光明，我们眼睛还是看见哪，看见什么？看见前面都是黑暗，还是叫做看见。

【阿难，若在暗时不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。】他说假使在黑暗中间，没有光明，我们随便就叫它看不见。那么同样的道理，我们现在在光明中，看见一件东西，但是看不见一个东西哦——看不见黑暗。他说那也可以叫做看不见吗？这个是不对的啊。

【如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。】所以照世间人习惯，粗心大意，只是把光明来叫做看见，黑暗就叫做看不见。“如是二相”，光明跟黑暗两个现象，“俱名不见”，那么我们也可以讲，黑暗的时候看不见光明，光明的时候看不见黑暗，随便笼统地叫做看不见。“若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无。”所以只有光明跟黑暗两个现象彼此的变化。我们看见光明、看见黑暗，这个见性的作用没有变动过。这是这个道理。

【如是则知，二俱名见，云何不见。】所以（如是）由这个道理你要知道，“二俱名见”，当我们在黑暗里头，看见黑暗，在光明里头看见光明。他说在这两个现象里头，我们那个见性都叫做看见，不能叫做看不见。

【是故阿难，】由这个道理，阿难你要知道。【汝今当知，见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。】

所以由这个道理，你就要了解，当我们看见光明的时候，光明是个现象哦，我们能看见那个东西不在光明上面。“见明之时，见非是明。”那个能见光明的，并不在光明上面。“见暗之时，见非是暗。”当我们把灯都关了，夜里看到黑暗的时候，我们能见暗的，不在黑暗的上面。同样的道理，看见虚空的时候，我们能见虚空的那个能见，不在虚空上面。当我们受了阻碍，受了墙壁的阻碍，或者手掌把眼睛蒙到看不见的时候，我们那个手掌蒙到看不见，我们还是看见了，看见我们现在看不见，所以也不在那个阻碍的上面。这个道理你懂了，“四义成就。”明、暗、空、塞，因缘所生的，同能见之性没有关系。下面重要的来了，最重要的要你们记住，要背得来，就受用不尽了，“离一切相，即一切法。”

现在更重要的来了。【汝复应知，见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。】

这叫我的外婆啊，见啊、见啊、见，我的妈都不够，他不晓得讲些什么。这四句除非当成咒语念，当成止血咒也可以，流血流出来，你把它画一个符，再念一下“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”这个血就止掉了，哈哈，这个是讲些什么东西呢？

注意哟，你要明心见性啊——他说阿难啊，你现在懂了没有？“汝复应知”，你现在应该知道。“见见之时”，第一个“见”，见道的见。“见见之时”，当我们见道的时候，见到现在所见的那个后面、那个本性——明心。换句话说，明心见性的时候，那个见道这个见，“见非是见。”不是眼睛看见这个见哦，所以你们注意哟，打坐起来有一点亮光了，闭着眼睛，看到一点亮光了，看了道家的书，圆陀陀、光灼灼，哎呦，这是本性。

道家有些书上说的，打坐看到亮光了，“圆陀陀、光灼灼”，形容词，然后一般学道的人，打起坐来看到眼睛啊、眼角膜啦，或者眼睛发炎啦、肝经发炎了，看到一个亮光来，脑神经发炎，“哎哟，见道了，你看，发亮，发亮，圆陀陀，光灼灼。”那是相啊，那是你心里头起见的作用了。那不是见性耶。“见见之时”，当你见道的时候，“见非是见。”那个见道的能见之见，不是眼睛看见的这个所见的见耶。那么见道的时候、明心见性的时候，能见的见有个见吗？那个能见的见，能所双亡，所见的现象一切皆空了，没有了，能见的作用也不动了。“见犹离见，见不能及”啊，那个能见的本能所达不到的。换句话就叫做，能见所见是能所双亡。

所以见性、明心见性，你说我见道了，见到空空洞洞，哦哟我见道了，见到法界自在哟，圆融法界哟。我不是眼睛看到，是心见到的也不对哦，心见就是能见哦。

名词，这个理论，都无实义，没有真正有一个东西。有一个东西有一个境界就不是了。所以我们学佛做功夫的，要想明心见性，千万记住哦，今天有几句《楞严经》的要点哦，不要白听了，要背来哦，青年同学们。像我们学佛啊，老实告诉你，比你们年轻多了，二十一二岁，这些要紧的地方都背来了。现在老了，想都不要想，一讲到就背出来。“离一切相，即一切法。”“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。”就要背来。那么你用工夫啊，你念佛也好，参禅也好，修止观也好，修密宗也好，显教……到哪个境界自己就清楚了，就不是者，不要被他骗了。什么叫做魔境界来也不怕了，佛境界来也不喜欢了。因为真见道的时候，“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”啊，放下的更要放下。

所以，百丈拿起这个拂子，“即此用，离此用。”马祖就给他“喝。”他就赶快放下了。振威一喝，一放下了，他就告诉他：“即此用，离此用。”见不能及，不能抓一个东西。

因此佛说，【云何复说因缘自然及和合相？】所以在这个道理上，他说你怎么样还迷糊啊？还在那里讲什么因缘生法；还在讲自然的道理；还是讲因缘和合才生出一切。他说这个不是第一义啊，第一义讲见道，最高的境界是一切相皆离。所以我们念的《心经》，观自在菩萨告诉舍利子是“是诸法空相”，一切空啊，“是诸法空相”，一切相空完了。你有个清净、有个光明、有个自在，还是相嘛。所以是“诸法空相”，真得到诸法空相以后嘛，才不生不灭、不垢不净、不增不减哪。“是故空中无色，无受想行识”，一路无到底，“无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵。”是大乘菩萨道。《楞严经》也是这样告诉你啊，所以他告诉你不要执着因缘与自然。

【汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。】他说你们啊，一班跟我学的声闻众，依到我的嘴巴上在转，依到佛的嘴巴在转，闻声而入道，永远不能通达自性本来清净的这个实相般若。实相无相，本来无相。这是第一义。

他说你们不能了解这个大乘的义理，所以我现在严重地教诲你，你要好好去思惟哦。思惟就是禅，就是禅那，叫思惟修，你要仔细去研究。不要“哎呀，反正我没有用啦，参不通了，我再用功也没有用了！”不精进，容易退悔，就不行哦！“无得疲怠”，不要放逸，不要懒惰。大道、妙菩提路，只要一味地精进，总有成就处。他是勉励阿难的话。这一段。

那么这个讲完了，阿难开悟没有呢？阿难到底难，蛮困难的，阿难又来了。我们翻过来，九十七页。

阿难听到这里，【阿难白佛言，世尊。如佛世尊为我等辈，宣说因缘及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻见见非见，重增迷闷，伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。】

阿难同我们一样，听了佛的话，他又提出来说，他说佛啊，“如佛世尊为我等辈”，现在你替我们大慈大悲讲了那么久，讲了因缘也不是，自然也不是，和合所生因缘道理不对，不和合也不对。他说老实讲我听了心里头没有开悟耶。阿难讲的很老实，他说我没有开悟耶。最后尤其听到你什么见啊见啊、不见啊、又见哪，他说我今更闻见见非见，见道的时候、明心见性的时候是没有可见的，那我还学个什么啊！换句话他早应该去留头发去了，他说我何必跟你出家呢。他说你来一个什么“见见非见”，“重增迷闷。”他说越来越胡涂。他说你使我越来越胡涂，希望你老人家大慈大悲，“施大慧目”，把我们智慧的眼睛打开。“开示我等觉心明净”，怎么样能够明心见性。讲到这里他自己也很痛苦，怎么那么笨啊！所以话讲完了，他又站在那里“悲泪顶礼”，一边哭一边磕头，他说你再慈悲讲一讲，我在这里等着听。

【尔时世尊（这个时候）怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼。】陀罗尼是密宗经常用的，总持法门，翻译的意思“陀罗尼”，总纲要，“大陀罗尼”，大的大纲要、要点。所以有些咒语也叫做陀罗尼，这一切大纲要。佛要讲一个大纲要了。这个大纲要是什么东西？我们要注意。

【诸三摩提妙修行路。】这个我们要特别注意了。一切修行的法门，最高的三昧、这个境界，最妙的修行的道路。现在不讲明心见性喽，讲我们怎么样修行。修行跟明心见性，修行是有为法，有所为，要去做功夫的哦。上面七处征心、八还辨见，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”那是直指人心、见性成佛哦，不修而修，顿悟法门。现在讲渐修法门。渐修到了就会顿悟了。他说现在要讲一个“诸三摩提妙修行路。”

【告阿难言，（佛同阿难讲，）汝虽强记，但益多闻。于奢摩他微密观照，心犹未了。】注意哟，修止观哦，这是大乘的止观。佛告诉阿难，他说你呀。阿难是多闻第一，所谓我们中国文化里头就叫博闻强记，学问渊博得很。阿难头脑好得很，佛讲的什么他都记得，渊博得很。换一句话记忆力特别强，悟力并不那么高。有人，我们普通教育也知道，有些学生啊，悟性特别高，一讲什么，还没有讲完，他已经懂得了。你说“有没有水啊？”“哦，老师啊，你要喝茶啊？”他就那么聪明。有时候说：“要不要水啊？”“水有啊，我们这里自来水素来没有断。”然后讲了半天，说我要喝茶，“哦，老师要喝茶，那我再去买茶叶吧。”那……有些人是这个样子啊。阿难是博闻强记，佛说“但益多闻”，多闻也有个难处，修行有两个障碍，所知越多啊，障碍越大。道理懂得越多了，方法懂得越多了，修行越困难。

所以我常说，真的修行人两种人，一个大字不认识，也不问道理，信就得救，“阿弥陀佛”，好了，他就成功了。要么绝顶聪明，“见非是见，见不能及。”干脆就不见了，“野鸭子飞过去了”，那也行。可是飞过去了又想把它抓回来，抓也抓不回来，半吊子的都很可怜。所以越学得多了，成道越难，佛也讲这个道理。“汝虽强记，但益多闻。”

“于奢摩他微密观照。”你对于修止观、修止这一条路，尤其是修心地法门修止的，这个最微细、最奥秘，如何起观照法门，“心犹未了。”他说你心不知道，我现在要告诉你。

【汝今谛听，吾今为汝分别开示。亦令将来诸有漏者，获菩提果。】他当时同阿难讲，你现在仔细听，我为你分别的、一点一点慢慢来，分析给你听。他说我不是光为你哦，也流传后代，使将来修道的人，一般有漏众生，能够大彻大悟，得菩提道大果。这是佛说的，这是佛要讲这个法门了。

【阿难。一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。】注意哟，还在明心见性这个见的作用。我们不要忘记了，因为我们现在重述佛的话，时间过的久。如果我们大家有阿难的头脑一点点哪，应该还记得佛在说明心见性以前做了这个表示，他说你们看，这样……他说大家看到我的手啊！大家说看到了。你说现在，这个手你说哪个是正的啊？哪个是倒的啊？阿难的答复说：依世间一般人的观念，这样叫做正的，这样叫做倒的。佛没有说哪一样是正、哪一样是倒哦，佛只说世间一切人都在颠倒。本来是这个手，你说究竟哪一样叫正的，哪一样叫倒的？人为的观念嘛。我们躺在地下的人，一定说这个手是正的；啊呀这样倒起来了。究竟哪个是正哪个是倒？一切众生都是颠倒妄见。去掉了颠倒妄见了，不颠倒，就得正见，就成佛了。

那么佛在前面拿手表达了以后，然后讲一切都是颠倒妄见，都是你的主观成见挡住了，不能成佛。佛讲了一个空，你又抓一个空；讲一个清净，你又抓一个清净；讲一个菩提，你又抓到“鼻涕”； 讲一个波罗蜜，你又抓到“菠萝”， 讲一个菠萝，你又抓到那个菠菜；抓一个真如，你又“粉蒸”真如去了。他讲一个名词，你抓一样。众生，世间人，讲一个道，抓一个“道”；说有一个外教讲一个上帝，就抓一个上帝，那个上帝哦哟，又可以这个样子、那个样子……那都是代名词，颠倒妄见。所以不能见道，自己被颠倒妄见困住了。佛说有个三摩提，就讲一个“四摩提”了。现在，佛又退而求第二义。他说所以啊，你因此不但不能悟道，你得定得止都不能得。为什么呢？他说都因为颠倒妄见。

佛说，“阿难。一切众生轮回世间，由二（两种）颠倒，分别（心所生的）见妄。”见，就是观念上、见地上、观点上所产生的，虚妄分别。“当处发生，当业轮转。”怎么讲呢这八个字？在你本身在那个地方动机、出发点，就在那个上面受果报。“当处发生，当业轮转。”就在它转动、被业力所转去了。当你在那个地方一动念，着在某一点，你就某一点困扰了。当我们一个人说，“哎呀，那个东西，今天想看电影了。”哎呀想的要命啊，这个电影不看哪，夜里都睡不着觉，一个礼拜以后都在后悔。“当处发生，当业轮转。”真的看了电影以后啊，那才上当了，那一次哎呀我不去看就好了。就是当处发生、当业轮转。我举看电影这个例子，随便举了。任何我们起心动念，都是当处发生、当业轮转。你自己认为怎么样才对，自己被它转。谁困扰你呢？没有人困扰你。都是你自己。

那么，现在佛分析，哪两种妄见呢？【一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。】

第一个，一切众生个别业力，譬如我们，我们都是人，我们人都受人的果报。譬如今天我们都是台北人，下一场雨，大家凉快了，这是我们同业，共同的业力。但是啊，有人还觉得还不够凉快，还流汗呢。有人体质弱一点，要加衣服了。那个是别业，业力。业从哪里来啊？业由心造。所以病从哪里来？病由业生。轮回果报。病由业生，业从哪里来？业由心造。所以要找到明心见性，找到本来，心空业也空，就可以转业了，就转这个轮回，就把它倒转来转了。倒转轮回，就倒驾慈航，就成菩提妙道了。所以他说业分两种，别业妄见、同分妄见。你们学唯识的知道，别业妄见，异熟果；同分妄见是等流果。这两种妄见。

那么佛说了，【云何名为别业妄见？】个别的业力不同，所产生的虚妄，自己妄见、虚妄观念，自己的妄想。

【阿难。如世间人目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重迭。】他比方，世间人眼睛生了病了，得了角膜炎眼睛发红了，那么，厉害了，眼睛发炎了，眼睛看到夜里的灯光，光上都有圆圈。眼睛有病了，这个灯光并没有圆圈，但是因为眼睛有病，看到灯光才有圆圈。乃至有颜色，看到灯光上面有彩色，红、黄、蓝、白的，其实灯光没有彩色，是眼睛的病态，反影。

【于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？】他说我问你，有病的眼睛看灯光上面，有彩色有圆圈，你的意思怎么样？夜里看这个灯光有这种现象，还是灯光出了毛病呢？还是我们自己的眼睛能看见的这个作用出了毛病呢？

【阿难，此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影，唯眚之观。】他说，你假使说是灯光本有这个颜色的，是灯光的病态。那么，我们眼睛没有角膜炎、没有发炎的人啊，何不同见呢？他就看这个灯光很正常啊，并没有圆圈，也并没有彩色。为什么这个灯光上的圆影，只有有病眼的人才看得见呢？

【若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？】假使你认为这个是我们能见的那个作用出了毛病，“见已成色”，那么，这个能见的东西已经构成了有彩色有圆圈了。那么，“则彼眚人（一个眼病）见圆影者，名为何等？”那个眼病的再看到圆影，是什么东西呢？这个意思，这一段大家觉得搞得难懂一点了。“若是见色，见已成色。”能见的、所见的这个东西，已经变成色相了、光影了，那么，有病眼的人，这个光影是病眼来的，并不是这个能见来的。就是这个道理。

【复次，阿难。若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵，有圆影出。】他说假使认为灯光上那个幻影、圆影，离开灯光，它本身是存在的。那么好了，不要灯光，随便看桌子上啊、看椅子上啊，都有这个幻影出来喽？事实上没有。

【离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？】他说，假使离开了我们眼睛能见所见作用，另外有个幻影，应该不是眼睛看得见。它本身像一个茶杯一样，它本身永远存在的，那个幻影应该存在的。其实幻影不存在，只有有病眼睛的人才看得到，叫做幻觉。

【是故当知】，所以你要知道，【色实在灯，见病为影。】对方，物理世界这个光明，是灯发出来的，那个色相是这个灯光发出来的，我们看了这个光，反影过来，产生了一个反影，有个幻影的影像，是眼睛生病了。“见病为影。”

【影见俱眚，见眚非病。】那个幻影，幻想的，譬如一个神经病了，看到鬼、看到什么，他看到是……他脑子有了问题，才看到这个景象。“影见俱眚。”那么因为脑子有了问题看到这个幻影，那个幻影存在，更加引起这个神经问题了，它两个都是病态。“见眚非病。”可是就是神经病的人，背后有一个不病的。他那个能想能知的那个没有病。可惜精神病的人他自己好不了，他没有回转来找自己那一个没有病的。他只跟现象跑了，没有找自己那个。“哎呀，我不舒服啊。”不舒服是感觉，那一个能感觉的那个没有不舒服的。

所以，【终不应言是灯是见。】所以不应该说是灯光看见。【于是中有非灯非见，如第二月，非体非影。】所以，他说你不应该说，看见幻影，或者属于灯光，或者属于我们这个眼睛的那个能见的作用；也不能够说是灯啊、或者是见啊、能见的本性啊。他说等于这个幻影是第二月，“非体非影。”幻影就是幻影，不是本体上出来。你说没有啊，但是也靠本体，也靠那个本身的起了一个病态的功能，才有这个幻影。

【何以故？】什么理由呢？【第二之观，捏所成故。】一切幻影，幻影，注意哟！譬如我们人的幻想，幻想靠在你的思想过去有这个影像，才出来一个幻想。所以幻想是第二月，还是靠你那个本质来的。因为你意识上面听过有鬼，才有鬼。外国人那个鬼跟中国人那个鬼两样，他那个意识从小的教育，他所熏习的影像就两样。所以这个第二月影是两样的。所以，一切的幻影，所以你打坐起来，哎呀，我的境界、我的工夫，也是你的第二月。因为你学了那一个法门，受了那一个主观的影响，就在意识的影像出现这个作用。“捏所成故。”等于我们把眼睛拼命地揉，揉一阵，眼睛张开就看到眼睛前面有一点一点，这个是自己造出来的。我们心理状态也是这样。

所以【诸有智者不应说言，此捏根元是形、非形，离见、非见。】所以有智慧的人永远不会认为，所有的幻相，你说它是真的吗？它是假的。但是你认为幻想是假的，也错喽。哎，它也是因为你本身的影像里头所变化出来的。所以呀，他说“诸有智者”，不要讲这个捏出来这个影像“是形、非形，离见、非见”，离开了这个幻像以外，另外有一个别见。【此亦如是】，这个道理也是这样。这是讲别业的妄见。

【目眚所成。今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见。】所以啊，他说，刚才举这个例子、比方，也是这个道理。我们眼睛有病，看一切，等于我们戴一个有色的眼镜，看一切东西都会变色了。这个变色了的，你不能够说这个变色是灯光变的，或者是眼睛变的。这个中间这个差别啊，那个能见、能看、能变的，始终没有动过，我们没有错啊，时间来不及了，他就讲等于我们眼睛有病所看的影像、观点都不同。同样的道理，我们的心理，我们的智慧程度有差别，也是心理的病态，智慧的病态，各人的病态不同，观念思想差别就不同了，这个属于别业妄见的范围之一，还没有完，时间到了。