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楞严经讲座 十七集
---楞严经讲座


上次讲到六入根尘相对,所起的作用,那么佛现在说到六入等等非因缘非自然,那么过去也有人提出来一个疑问,现在也有同学提出来这个问题,佛说的一切法皆是因缘所生,这是佛说的,都是因缘所生。那么这里批驳了,非因缘,非自然。

有一年我在一个庙里正好吃了饭经过那里,听到有两位出家人正在吵正在争论,一个说我讲错了,非因缘非自然讲错了,一个人说没有讲错,两人在吵,我经过那里,听到很有趣,听了一下我就过去了,我没有管。不过我后来告诉另外一个人,我说他们俩个在争啊,非因缘非自然性不是我讲的,佛说的呀,那么佛也说错了?现在同样有一位同学提出这个问题,这是个问题啊。佛法讲缘生,

所谓在后世般若宗的,经常提到缘起性空,性空缘起,因此有中道观,中道就是不落于有,也不执著于空,非空非有,即空即有,是名中道。那么这也是般若的中观正见。中是个名称了,因为空是一边,有也是一边,即空即有,非空非有,所谓不落在一边就称中道。这是佛过世以后六七百年龙树菩萨创立的中观。

象我们普通的《金刚经》也是般若。那么龙树菩萨同时著一本书叫《中论》,有人比方我们中国文化《大学》《中庸》,《中论》我们中文也有翻译的,翻译成偈子。譬如,中论一个偈子很重要。“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是名为无生”这是《中论》的一个偈子,一个纲要,我们先了解这个文字。因缘讲因缘缘生的,诸法不自生,宇宙万有的现象:一切事、一切物、一切理综合拢来叫法,佛学的名词。就是一切事情、一切东西,一切理论、逻辑的思考综合起来谓之法。那我们现在观念简单明了就叫它宇宙万有并不是自己来的,不是自然来的。

譬如人,我要生一个儿子,生不出来。这个鸡自己莫明其妙生个蛋可以孵小鸡的,生不出来,都有因缘,都有原因的。 一颗种子不种在地下,不会发芽,不会抽枝,再不会结果,要土壤、日光、空气、水、泥巴种种因缘凑合。所以一切法不是自生。也不是上帝造的,也不是菩萨造的,所以也不从他生。我的生命,人生人,我们小的时候讲笑话,我们乡下小的时候,龙生龙,凤生凤,老鼠生儿打地洞,不是自生的,各有所来的,不是他生的,也不是共生。所谓因缘自然和合而做,不是共生的。但是也不是无因而来的,都有前因后果的,所以佛法叫做无生法忍,生而不生,一切万有生而不生所以叫无生。你看宇宙几千万年,我们看历史啊,看人类历史看到那个兴衰成败,可以看到人喜怒哀乐,很难过、很高兴,但是历史都过去了,都没有了;宇宙万有闹了几千万亿年几百万亿年,佛经一句话犹如昨梦,犹如昨天做的梦一样都过去了,了不可得,没有一点痕迹留下来,所以生而无生。但是要注意啊,龙树菩萨讲一切法都是缘生的,无生就是性空的,因缘所生都不牢固的,偶然暂时的存在,过后就没有了。“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是名为无生”。

《中论》的开始,你们找龙树菩萨的中论看,非空非有,缘起性空。但是注意哟,他是讲诸法一切万有的现象,但是本体形而上这个本体,能生万有那个东西啊,生而不生,等于说没有动过。一切万有的变化,它没有变化,变来变去他自性空的,现在《楞严经》讨论的也是这个。因为这本经啊,虽然不是大经。象《大般若经》一共一部经六百卷,《华严经》一部八十卷,还是小的,整个的没有翻译过来,现在也没有了。要翻译出来不晓得一万两万卷不一定。

这个《楞严经》十卷,我们现在刚刚开始还是在第二卷第二部分,虽然不算很大的经典。千万注意啊,中国的书叫卷?顺便告诉你们年青同学为什么叫卷?我们从秦汉时代发明了纸张,以前是雕刻,我们中国的文字用笔雕刻在骨头上,后来发明了笔、纸,把这个文字用笔写在纸上,一条很长,最后写完把它卷起来,叫一卷。譬如说假使画关公关老爷看兵书,也拿着我们精装的书,拉着胡子这样看,这张画画得再好一毛钱都不值,关公要看兵书那个时候还是用卷,卷拢来的,还是这个样子拉起来看,卷拢来。或者一只手拿着个圆筒也可以,结果有些画关公画,还装钉得很好啊,这样翻过来,那个时候没有这样装钉,所以书叫卷。后来我们用了这个名词,所以写一篇论文一样,到一个相当的阶段一个段落叫做一卷。

那么现在第二卷了,因为这个经典太多了,我们读书读经往往看很多的书啊,看了后面已经忘记了前面了,等于我们走路爬山一样,从哪里入口忘记了,最后在山上迷路了,读书也会是这样。不相信,我想你们读书啊,一本书读完了,整个的全书的由头到尾的精华统统抓住了,这个系统在哪里就很难了,要一点读书的头脑。《楞严经》同样的,佛问阿难要他明心见性追求生命本来那个形而上道,阿难有没有犯了戒,佛没有责备他,问都不问,就问他你为什么出家?为什么看色还动心,临事还会动心。动心的那个能在哪里?不问你动心不动心,动心、不动心两个都是现象,等于有和空,他不管你现象,叫你追出那个生命最高的根本---形而上道,这一点要注意。

因为讨论了形而上道,所以告诉他本非因缘,那个本体第一义谛,本体---明心见性那个生命的功能能生万有的那个,它不属于因缘。因缘是个现象,现象是因缘生的,并不是否认了因缘生,因缘生是对的,现象界都是因缘生的。

现在不讲现象界,讲最根本的,那个不属于因缘,也非自然,这个道理。他从开始起讲形而上明心见性,对于心起的作用他不管,这个经典的重点在这里。现在我们拿到这个重点,上次六入讲到眼睛了,现在讲耳朵。眼耳鼻舌身意这个六根和外界的接触色声香味触法六根六尘进入,我们眼睛一看了好的,今天上街看了一个好的东西,钱不够,可惜很想买,现在坐在这里还是想到那个东西,因为眼睛看到了、喜欢了、进入了。耳朵听到了人家恭维我的话很高兴,骂我很气,进入了,所谓六入,根尘进入这个作用。现在讲六入,上次讲到眼入。现在讲耳入,要耳根听进来,我们听了人家讲话,社会人类事非就是这样来的呀,他讲我不好,我生气,我要报复他,就是这样,其实那个话讲过了都空了,都没有事。现在说明这个问题,非因缘非自然性。

阿难。譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。”譬如,这是比喻,比喻限定为比喻啊,不要把喻当成真事啊。我说比喻啊,那个烧饼啊有月亮那么大,烧饼是烧饼,月亮是月亮,不要把月亮当烧饼啊,那就把比喻用错了。所以我们要知道,你看你们读国文的或者中国现在有没有这个课本不知道了,几十年都没有看了。过去诸葛亮的《出师表》,好象在初中高中都有。《出师表》你看诸葛亮对刘备的儿子讲得很不客气啊,因为他是干爹的身份,虽然是宰相,他是干爹。他讲刘备的儿子不可引喻失意,可见刘备的儿子有思想很滑头很会讲话,引喻失义就是就是用的意义不对,烧饼有月亮那么大,不要把月亮拿来当烧饼啊。可见这个皇帝干儿子不大乖,跟这个干爹俩经常辩论,辩论经常引喻失意,喜欢用逻辑讲比喻,结果把原意丧失了,这个你们看啊。现在讲比如,就是这个比方,“譬如有人。以两手指急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相”,这个是重点,大家马上可以试验,现场也可以试验,你们平常回去试试也没有关系,不好意思回去试,好意思现在来。比如有一个人拿两个指头把耳朵蒙住,就是这样蒙住。把耳朵蒙住了,“耳根劳故”,耳根气给它蒙住了,蒙住了疲劳了,就是紧张了,这里用“劳”字。拿现在医学说,紧张了,气不通了嘛。“头中作声”我们把手一蒙到耳朵里头嗡嗡就有声音了,因为气不通了嘛。身体这九个洞都要通气的,不只九个洞了,每个毛细孔都是洞,要跟空气俩个通的呀。他说这样一来呀,耳朵里有声音了。“兼耳与劳”包括你的耳朵、包括耳朵蒙住里头那个嗡嗡的声音,“同是菩提瞪发劳相”,那个声音本来没有,因为我们拿手把它蒙住了,气走不通了。等于我们这个太平洋上,就是上面空气的热力、太阳的热能太高了,那么高空有冷气,热气上去了,被气压住了,有了台风了,嗡嗡这个声音一样的。“兼耳与劳”,这个耳朵本来就是假的了,何况耳朵里头这个器官听觉发生这个紧张疲劳的现象,他说这两样东西并不是承认这个声音没有啊,有啊。当我们耳朵蒙住了,嗡嗡嗡有这个声音啊,但是这个声音是幻像,偶然的,暂时的,是尘劳的现象,是宇宙间偶发的现象。能听到声音的,能知道现在耳朵塞了的,那一个没有声音的,就是这个道理 。所以“兼耳与劳,同是菩提瞪发劳相”

菩提代表自性,菩提者梵文发音,中文叫觉也,自觉自悟出的自性。“同是菩提瞪发劳相”,瞪:等于眼睛瞪久了就发生一种幻觉了,耳朵蒙久产生幻觉。等于你们有些打坐的坐到后面。耳朵里好象本省那个夜里那个卖茶的,那个叫的那个声音发出来了。

不管你修外道、佛法、密宗,显教都不管,只要你打坐久了,会有这个境界,不稀奇,因这那个气机通过后脑通过视觉神经的时候,你那个神经气脉有障碍,有闭塞了,它要钻通以前,发这个声音,你根本不要理它。修道家的人,噢,这是功夫啊,道家书上你看看叫脑后鹫鸣,“吱”尖的声音。那么有些人认为功夫来了,还有道家认为气脉阳气通了,管它阳也好阴也好,那是说后脑部分气脉没有走通。你们现在的要懂得科学啊,眼、耳、鼻是一科啊,你看看医生眼耳鼻喉科,眼科现在把它分开了,耳鼻喉是连着的,耳同喉咙鼻子那是通的,中间的通道,这个通道走不通了,那个自来水管一样,水不通,有一点点空,那个水要通过去“哧”这样的声音,里头也是一样。所以这是偶发的现象,不要理它,噢 这个功夫啊,不过你耳朵会做鬼叫而已嘛,有什么了不起,功夫如果说是这样。过了这一关就没有了,那个耳朵更清净了,更好了。耳聋了,耳朵老年聋了都会恢复不聋了,那就是气通了。所以佛在这里讲“兼耳与劳”,劳就是发这些怪的声音,“同是菩提瞪发劳相”,换句话都是假相、幻相。所谓幻相并不是完全否认,有这个现象,不过你不要把它当成是真实,就是这个意思。

因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。”他说我们这个耳朵听觉的作用,佛把声音在古代二三千年以前很科学了,佛讲得很科学了。他把所有的声音归纳两个现象,我们现在听到冷气机响,听到的这个声音叫做听到动相,相就是现象,动的现象;假使冷气机都关掉了,这里一点声音都没有,街上马路上车子什么声音都没有,你说我们还听到听不到啊?听到啊,听到什么?听到静相,什么都没有,那个时候很可怕啊,因为我们的耳朵听有声的听惯了,到一个地方听到完全没有声音,一个人把你丢到那个高山顶上,喜马拉雅山顶上或者把你丢到山洞里头去,什么声音都听不到,你会吓死了。其实也没有什么可怕,那个是静态,我们听到是动态,相就是态。所以我们耳朵他归纳起来,“因于动静两种妄尘”我们不听动态的时候,听的是静态,中间没有休息过。所以一动一静两种妄尘,所谓妄尘就是万有物理世界的假相,听到有声音叫做动态,听不到声音的时候叫做静态,这两种是物理世界所发生的假相,“发闻居中”他说听有声音叫动态,听不到没有声音叫静态,那个能听动态的能听静态的那一个功能,“发闻”发生听的作用的那个也不在动上也不在静上,“居中”在这个中间起的作用,“发闻居中,吸此尘相”可是我们习惯了,我们这个生命、人生生命习惯了,把这个听进声音来,声音过了把那个观念还留着。

譬如说今天有个人,假使尤其男女青年碰到,哎呀,你好英俊,好漂亮啊,那个动相那一句话狗屁一样早放过了。他坐在这里听《楞严经》还想到在笑啊,真讲得好,讲我漂亮英俊。就是“吸此尘相”吸铁石一样把那个现象吸牢了,心理作用,吸此尘相。那么“名听闻性,”是后天的作用,心理作用把那个声音的作用这个人讲我好讲我坏,心理还在怀念那一句话,那句话是听闻。说你怎么晓得他讲你好?我听到的嘛。你现在听听看,他算不定背后在骂你呢。可是当场他听到,他就自己意识上就吸进来了,这个就叫听动听静这个作用。

听闻性不是讲明心见性,不是形而上那个性,是听觉的性能,在唯识学就叫耳识的作用,唯识所以不取用什么性啊,这些都很少用,这个就是眼识,耳识,这是耳识发生的作用。声音听进来了,当然我想到他恭维我,他对我很好,已经不是耳识,不是听闻的作用,意识起的作用了,等一下佛会讲到意识的。

此闻离彼动静二尘。毕竟无体。”阿难你要知道,能听到动态的,能听到静态的,那个能听的那个性能“此闻”,它不属于动,也不属于静,离开了动、静两种现象毕竟无体,它无自性。同唯识讲的一样,无自性,那么般若呢叫做性空。

如是。阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。

有一个动态它就听到了,它没有死亡,不生也不死,同时也不是耳根里头出的,因为耳朵的本身是一个细胞神经构成的,这个耳朵同木耳一样,它这个上面没有装的发音器啊,只有吸收的那个功能,这三个上面都不是。“如是闻体,本无自性”所以能听的作用最高的自性空的,空性。所以空性你不要去守一个空嘛,所以你修观世音法门你拼命要听声音,“南无阿弥陀佛”,那么你陀了半天陀到哪里去了?管你佛陀啊还是陀佛啊,声音没有了,它就听不见了,就空了,静态来就守在静态上,静态过了动态上。他说能闻之体,本无自性。无自性不是讲明心见性啊,他讲听觉的功能,缘起性空,无自性。

若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。”但是佛又关照一下,你不要抓到,那我懂了,这个自性,明心见性这个性是空的,空是个名词,不是这个虚空,这个虚空是物理的虚空。你假使认为听声音作用从虚空中出来,“有闻成性,即非虚空”那个空既然能够听了有作用了,就不叫做空了,它叫做有了,它只要起了作用就不叫空了,叫做有了。“若于空出,有闻成性”只要有听够有听到它就变成一个功能了,是个性能了,就不叫做虚空了。再说“又空自闻”再说虚空能够听声音的话,虚空自己听这套。“何关汝入”那同你耳朵有什么相关呢?

是故。当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。”阿难,你要清楚,这就是参话头啊,叫你打起坐来一个一个分析自己哟,正思维,把自己观察清楚就这个就是叫做正观,止观的般若正观,你要把自己观察清楚。下面他就教你正观,“是故,当知”所以你应该知道,“耳入虚妄,本非因缘,非自然性”耳朵听一切声音本来空的,即非属于因缘的作用,也非属于自然而来。最后最高的原则都是自性的功能,就是这一段。所以我们听了这一段注意哟,你们将来念佛打坐听到,呀,菩萨跟我讲话,还有些坐到,有个鬼呀跟着我天天跟我讲话。你赶快去扎两针就好了,那是脑神经听觉神经这里有一点毛病,稍稍调整一下就好了,千万不要信菩萨跟你讲,你等一下就变萨菩了。就糟糕了,神通的第二号老弟就来找你了,神通的二号神经啊,千万不要信。你记住佛的话,耳入虚妄,本非因缘,非自然性。所以佛在《金刚经》也提到“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”就是这个道理。自性如来不是在色相上,不在音声上。这是《金刚经》上佛说的,这是讲到耳入虚妄,跟下来佛说鼻子了,鼻入,呼吸。做气功的、讲止观的、修安那般那的做出入息的,要注意了。

阿难。譬如有人。急畜其鼻。”譬如有人把鼻子很紧急的用气功的方法抽气。

畜久成劳。闻有冷触。”把鼻子拼命倒抽冷气,这样抽,你鼻子有冷气进来、凉气进来,同体温两样的,新的空气给你吸进来就凉的感觉。

则于鼻中。因触分别。通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。”你要注意哟,那个练气功的人把鼻子拼命,嗯,气进来了,呵--我的气好长啊。然后把鼻子抽进来,你看我的气已经到了丹田,嗯,到了足底心。其实啊气没有到那里,那个里头的感觉是意识的感觉作用。气归气,两回事,气有没有进来?有进来,不是你那里气都通到那一边去了,后面有个感觉的作用,这个要研究过再讲了。他说把鼻子吸气进来就有凉气的感觉。新的空气进来,因触的分别,鼻子进来接触了空气就有感觉了。有了感觉这个空气我们意识上有了这个分别:觉得鼻子嗯,我今天感冒了不通,现在我鼻子通了,通和塞、虚和实。鼻子很通的感觉到气进来很大,很虚的。鼻子有了鼻涕,或者有了感冒了不通,觉得实在,糟糕了我感冒伤风了。如是就有这种现象。“乃至诸香臭气”鼻子吸进来闻到香的、臭的、辣的各种味道,这些是现象界的作用,这是因缘生的。“兼鼻与劳”但是这种现象,因缘所生的鼻子这个神经的敏感,“同是菩提瞪发劳相”都是我们觉性自性菩提发生的一种变相,所发生的一种现象。

因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。”因为鼻子通、不通这两个生理的作用,这样生理的作用二种妄尘。通与不通是假相,感冒了就不通,鼻子有了其他的毛病也不通,医好了就通,所以这两种现象的妄相,虚妄不实。但是我们感觉到鼻子通不通,发生这个作用的那个自性,“发闻居中”在这个中间在通不通中间,“吸此尘象,名嗅闻性”知道通与不通,那个是鼻子能呼吸的那个性能,那个作用。

此闻离彼通塞二尘。毕竟无体。”他说你看这是偶然的感觉状态啊,鼻子空气一吸进来,通、不通有了现象才有感觉,没有现象它没有作用,离了通与塞这两种现象,“毕竟无体”它无自性,自性空的,它无自体。

当知是闻。非通塞来。”所以能够知道鼻子呼吸的通与不通,也不属于通也不属于鼻子塞,

非于根出。”不是鼻子的作用,“不于空生。”也不是空中来的。下面同上面同样的道理,

何以故”,什么理由?“若从通来。塞自随灭。云何知塞。”假使从鼻子通的时候来,鼻子闭着的时候就没有作用了,他怎么晓得自己现在鼻子塞到了?

如因塞有。通则无闻。”这也是一样的道理,

云何发明香臭等触。”如果因鼻子塞了起这个作用,那么鼻子通达的时候它就不起作用了?同样道理,佛就一句话带过去了,闻各种香味臭味这个理论也是一样,

若从根生。必无通塞。”假使说鼻子就是鼻子,就是两个洞,这两个洞都是自然会有通气的作用,他说为什么有时候并没有生个鼻瘤啊,感冒了就会缩紧了,就会闭塞了呢?

如是闻体。本无自性。”闻:能够鼻子能够呼吸的那个机关那个作用,它没有固定独立自己的作用,整体都是整体的生命功能这个自体所起的作用。

若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。”假使虚空中来,那个虚空的作用会碰到自己的鼻子,同以前所讲的都一样。

空自有闻。何关汝入。”假使虚空有能呼吸的作用,那么同你的鼻子有什么相关呢?

是故。当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。”也是一样道理,我征求一下大家的意见,都是一样,我们是否要跳过去。多数同意吧,我们把它跳过去了,我们讨论一下意。

阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦。及淡二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡即知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡。及与苦尘。斯知味根。本无自性。若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。是故。当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。以一冷手。触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘。毕竟无体。如是。阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知。元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故。当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意之根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。”这一节我们研究一下,有用处的。讲我们的思想,我们现在最重要的,前面管它耳鼻喉科都不要了,我们现在学心理科。他说人的现象,“劳倦则眠”疲劳了睡觉。“睡熟便寤”,觉睡饱了睡够了就醒了。“寤”不是完全醒,有一点将醒未醒,头脑清楚了。疲劳睡觉,睡够就醒了,这是一个现象,就是我们现在医学讲脑神经作用了。

览尘斯忆。失忆为忘。”览尘,看了前面,看书啊,接触了事情,跟外界一接触,外界的一切现象在佛学的名词,注意一个名词叫尘劳,这个现象注意啊,这个尘就是代表尘劳,那么拿我们现在来讲外界一切的现象。“览尘斯忆”眼睛接触外界一切了,就有记忆力,我看过某人,哎,我认识啊,很多年前哪里见过的。“失记为忘”失去了记忆就叫做忘记,记不住了叫忘记。见过的东西记得住啊叫记忆,记不住叫忘记,这个忘记,记得到、记不到。一下要睡,睡够了就醒,没有谈到做梦啊,这里不谈,两头,做梦在中间不谈了,专门讨论。

是其颠倒生住异灭,”怎么讲法呢?先解决四个字,佛学讲人生境界四个过程,我们这个人的生,生、老、病、死。人的生命叫生老病死,物理世界不叫生老病死叫生、住、异、灭。生就是形成了,这个现象形成;住就是存在;异就是变化,现在人文科学理论上有个新名词,叫做异化,哪一种思想的异化,其实啊乱造名词,就是古人的变化,现在的新名词叫做异化。生出来存在,异就变化了,异化。灭:最后没有,四种现象。人生呢就是生老病死,物理世界是生住异灭,我们这个生命变化就是这样,一天到晚生老病死。我们每一个人心里的思想、感受、感情也好、思想也好,也离不开这四个现象,生住异灭,所以感情都是靠不住的,思想也是靠不住的。一下有了感情慢慢会变去了,永远有那个感情多没有意思啊?它非变了不可,变了以后又有一个意思,意思以后没有意思,没有意思又有意思,就是那么在乱变叫做颠倒众生。颠倒众生明明晓得他“我爱你”那是我害你呀,他讲错了一个声音,你听见我爱你而已啊,可是你爱呀,爱者就是害。所以爱有多深翻过来恨就有多深,爱得热得快,冷得也快,那靠不住的,什么爱呀爱啊,我爱你啊,是颠倒众生有骗人的话,不是骗人哟,是自欺的话。所以世上人只做了三件事,做一辈子自欺,欺人,被人欺。就是自骗,骗人,给人家骗,就这样活了一辈子,一辈子是谁都做了这三件事,这就叫颠倒众生,都在生住异灭中。 

吸习中归”把这个习惯性的,疲劳了睡觉,睡了醒,醒了就乱想,把这个习惯性的变成真实,假的当成真的,颠倒众生,吸习中归。

不相逾越,”自己还很有次序,你说你不要睡嘛,这个疲劳了不睡,噢,那违反卫生原则啊,那有人永远不睡也死不了啊!众生颠倒。那个习惯了很可怕,心理作用。

称意之根”这种习惯我们普通就叫它意识,佛学这里叫意之根,现在新的名词叫意识形态了。哲学上就叫形成一个思想观念,也叫观念,也叫观点,也叫思想,名称多得很,讲来讲去都是那个东西,现在广告学的招牌,讲一个新名称就把你们骗到了,称意之根。

兼意与劳,同是菩提瞪发劳相。”实际上我们这个能够思想的意识作用,同意识所起的各种心理事相的心理状态都是个假相,都是虚妄的、不真实的,自己欺骗自己,都是自性所起的,菩提瞪发劳相,尘劳烦恼的作用,自找烦恼。为什么原因呢?

因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。”由于生灭二种妄尘,我们意识思想只有两种现象,一下这个思想来生出来了,一下没有了,这个思等于想一下就没有了,生同灭。所以在意识上看很清楚,刚刚这个思想一来,等一下没有了,生灭两种现象、妄尘。

“集知居中”那么这两种现象累积起来这个习气,我们意识觉得知道有这个作用。

“吸撮内尘”慢慢累积起来,吸铁石一样,累积久了变成脑筋内在的一种思想,牢固的思想。

“见闻逆流”所以眼睛看见耳朵听来,都归到思想的上面,意识上来,倒转来流,回到心里头。其实你找找看,把我们能够思想的,现在我讲话就是我的意识起作用,在思想透过这个喉咙、牙齿、声带作用讲出来给大家听到。你们诸位现在思想是六根不起作用,就是脑神经思想,我讲的话你的思想都一样,生灭,一下就没有了。你回转来找那个能够思想那个意识的根,眼睛看到的,耳朵听到的,“逆流”倒转来找一下,那个来源在哪里?这个意识思想的来源,逆流而上,从它根根找一下,找不出来,统统是空的。这个意识思想等于天上的浮云一样,偶然起一下就散掉了,就没有了,云散了一点影子都没有。所以我们那个宋代的诗人苏东坡,他的名诗“人似秋鸿来有信,事如春梦了无痕”一件事情过了,春天里做梦一下,过了一点影子都没有,再也找不回来了。就是这个样子。“见闻逆流”你找一下它,“事如春梦了无痕。”那么这个地方呢?什么都没有。

“流不及地”,你把意识之流,意识象一股瀑流水一样,一个思想接一个思想,你找一下它的来根啊,找找找,所谓禅宗止观参话头,就向这里参,结果把意识根参断了,切断了,所谓三际托空。三际托空就是前际前一个思想过去了,后一个思想没有起来,中间没有,一片空灵,这个时候定住啊,那是比较大一点的止了,止观的止,不用任何方法就从意识根止住了,就是“见闻逆流,流不及地”。流不及地这个时候所谓三际托空,前念已灭前面思想过了,后念未生后面思想没有来。中间这一段“见闻逆流,流不及地”,那么这一段你说空了,你知不知道呢?知道,知道自己这个时候没有妄想,三际托空了,这叫做“名觉知性”,这就是意识的功能。

那么这个道理你们学过唯识的就懂了,这是意识清明的现量境,叫明了意识的现量境,这个境界很好,你定在这个境界上,久定啊,那可以会发他心通,久定会发他心通。也可以发宿命通,也可以知道过去很多的前生,也可以知道未来,可是要久定住啊,三际托空。所谓灵明不昧,惺惺寂寂,寂寂惺惺这个境界,但是还不算是明心见性啊。注意哟,这还是意识的功夫啊,不过也不坏呀,许多大阿罗汉由此证果的哟,由此证果的哟,没有这个不能证果啊,就是说这一段很重要。佛的秘密是放在这一包药里头他没有卖哟。我把释迦牟尼佛把它卖掉了,你们一毛钱都不花就拿到了,不过我相信你拿不去,拿去了我就恭喜你。你们哪一位拿到了,我先皈依你,你们随便哪一位,拿到了我就来拜你,拜你为师,你是我的老师,只要拿到了这个境界。但是你要注意不算大彻大悟啊。

下面佛说“此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。”进一步了,他说你要知道,三际托空的时候,这个意识很清明,明了意识,意识很清明这个境界,有感觉有知觉,都知道可是不动心了,这不是压制的不动心,空灵的,这个觉知之性。他说这个觉知离开了“寤”:清醒, “寐”昏沉,睡着了。离开了睡觉、清醒,离开了意识生起,意识的空了这四个相对的现象,离开了生灭寤寐两种现象以外,毕竟无体,它没有个体哟。你说我打坐起来清醒精神很好,一念不生,哎呀我很清楚,那是你没有睡着啊,当然这个意识明了境界现前,当然如此啊。那么你睡着了就糊涂了,那叫做呼图克图啊,就糊涂了,对不对?能糊涂的能清醒的那个不在这上面啊,所以还要进一步参究了,那就可以直达明心见性。佛处处领导阿难立刻要顿悟,明心见性。

如是。阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。

下面道理都一样。“若从根出。寤寐二相随身开合。”注意这一句话,你假使认为这个意识能够思想是从脑筋来的,现在西医认为从脑神经来的,脑神经就是根嘛,脑根身根。你认为感觉知觉这个意识作用而从脑神经身体的反应来的。“寤寐二相随身开合”,睡觉同清醒那不是意识的作用啊,那是因身体的关系,身体疲劳了,头脑需要休息,氧气不够了需要睡觉了,身体疲劳,不是意识疲劳了。那么睡着了,人躺在那里睡,意识去干什么去了?意识跑去观光去了,做梦去了,意识还在玩呢。如果我们睡醒了,每一个人都不承认自己,我没有做梦,实际上没有一个人真睡眠,都在做梦啊,醒了就忘了。完全达到无梦,两种人:白痴没有梦,得道的人没有梦。所以庄子也说,至人无梦,愚人无梦。

一切圣人还有梦啊,孔子还做梦啊,释迦牟尼佛也做梦啊,庄子也在做梦啊,老子有没有做,他骑了一头牛啊,除了城墙以外,我没有问他,好象也做过梦啊,道家华胥梦。圣人无梦,愚人无梦,所以你说一辈子没有做过梦,你要自己考虑考虑,你不是佛、神仙,你就是笨蛋,只有神仙和笨蛋俩才不做梦。普通人都在做梦,但是你没有觉得做梦,是什么?你醒了就忘了,人一醒就忘了。所谓梦境不忘还要有修持的人才做到啊,所以修行有个功夫叫修梦成就,做梦不忘,那么要什么呢?你白天能够清醒念念不忘,不落在无记不落在昏沉,修持久了梦境就不会忘,梦中也会做主。

所以前一阵子有一个同学学佛的问我,一个出家的同学,大概你自己听到,叫做和尚不吃荤,肚子里有数。你前几个月问我,我不答复你骂你一顿,现在告诉你,因为我告诉你没有用啊,要你自己参出来。这位同学问我,老师,我最近比较用功,很得力呀。他说我梦中能够做主,梦中譬如碰到害怕的也不怕,反是醒了不能做主,这是什么理由?我说混蛋,罗嗦,去参去啊,这也不懂。他给我骂得愣头愣脑,反正我这一班同学啊,晓得我那个混账啊,等于送你阿弥陀佛一样,并不难听,等于恭维的话,不是骂人的,他听了笑笑走了。

他现在也没有问我,我也没有答复。你们听听看,梦中能够做主,这个修行很不错了,你们梦中都迷糊了,梦中晓得自己在做梦,这是做主啊。第二还可以转变梦境,梦见火烧了,哎,我把它放出水来,马上变出水来。梦到老虎,我把它变成哈巴狗,那就是梦中可以做主了。梦到害怕的,我把它变成菩萨相不害怕,那梦中做主。

他说为什么白天不能做主?这个问题问得好啊,答复不答复啊?要答复啊?你给我十块钱。他忘记了白天是瞪眼睛在做梦啊,可见你白天念念不能做主。懂了吧?清醒的时候念念能够做主,白天是白日梦,夜里是闭着眼睛黑夜梦啊。他还把白天当成真的,你说他学佛我怎么不骂他混账呢?骂得没有错吧?这是一个混账嘛,账搞不清楚叫做混账嘛。昼夜颠倒,他颠倒了嘛,我当然骂他是混账。

白天你看几个修行人能够白天做主,你发脾气来你能够做主吗?马上不发了,做不做得到?生气的时候,马上笑了,做到吧?这个都做不了主,生死来还做得了主啊?就是这个道理,很简单,修行。白天做得了主,梦中做得了主,梦中还能够转梦,修行差不多了,行不行啊?不行。不做梦的时候你在哪里?不随身开合的,无梦无想主人公何在?所以前天我问一个同学讲,你很对了,我说我现在死了,你还活到,你跟我哪里碰面?他就楞住了。我说你不能说做鬼碰面,我不做鬼的哟。你说我成佛碰面也是鬼话,这里要悟出来。无梦无想时主人公何在,就是这个道理。

所以这一节佛说的“不从根出” 你如果认为意识作用从根就是脑筋、身体上来的。“寤寐二相”睡觉和清醒这两种现象,“随身开合”它跟着肉体来的,没有肉体,你说要不要睡觉啊?人死了那个灵魂要不要睡觉啊?灵魂不叫做睡觉叫昏沉,有昏迷的现象。所以我们白天修行容易昏沉打坐念佛容易昏沉是很危险的事,你要注意啊。“离斯二体。此觉知者。同于空花。”所以离开了这个作用,我们能感觉能知觉的这个意识作用啊,也同虚空中的花朵一样不实在的,梦幻空花。“毕竟无性。”所以意识思想无自性。所以前五识第六识都无自性,是这个道理。

若从空生。自是空知。何关汝入。是故。当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。

复次。”第二点。“阿难。云何十二处。”十二处,就是眼耳鼻舌身意色声香味触法。“本如来藏。妙真如性。”他要阿难悟这个道,明心见性见这个本体,明心见性的作用---本体呢在《楞严经》又一个名称叫做如来藏,叫做妙真如,叫做自性。在《华严经》叫做一真法界,名称不同。在唯识宗也就是如来藏识或者叫做真如。在禅宗呢,叫做明心见性这个性。在我们中国禅宗叫什么?---“这个”,这个就是那个,那个就是这个。那么后来有些祖师连这个那个都懒得讲,什么是佛?干狗屎,一点都没有错,复次,阿难,干狗屎,本如来藏,真如自性,也是它,一点没有错。那么他分析了。

阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。”这些我们初初开始研究两段,后面把它跳过。阿难,你现在坐在祇陀树林这个花园里头,“及诸泉池”,你看看门窗子的外面,风景很好,佛的讲堂,外面风景很好。有清泉树木,你看到外面的风景。“于意云何”我问你,你的意思怎么说?“此等为是色生眼见。眼生色相”。譬如我们看前面那个佛像,看那个画,看那个山水,是外面的色相生起了你眼睛能够看的作用,“色生”外面的颜色、物理的作用引起你眼睛能够看见?还是你“眼生色相”,还是你眼睛里头有了外面的颜色?有了外面的现象?还是色生眼见?还是眼生色见?他先提这个问题。

阿难。若复眼根。生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。”这一段要注意了,他说阿难,“若复眼根,生色相者”,假定你认为我们眼睛能够看到外面的色相,那不是色相的关系,是我眼睛的关系,眼睛眼根,这个眼睛上生出来的。他说阿难如果你认为我们看见外面的色相是眼根生出来的作用,“见空非色”他说你眼睛看看这个虚空看,爬到山顶上看看,看前面的虚空什么都没有,前面的空,你看见没有?我们一定说看见,看见个什么?空的,可见空也是个现象啊。“见空非色”,你看到虚空就并没有色相啊,虚空就是虚空。“色性应销”。那个色相的作用就没有了。“销则显发一切都无”。如果说没有,没有就是没了,没有了什么都没有。“色相既无,谁明空质”眼睛看虚空看到了虚空什么都没有,换句话说你没有看见。如果我们看见一个什么都没有,这个是个现象啊,不是虚空啊。你说我看见那个虚空是空空洞洞的,那是你比较的,在唯识学讲是比量,不是虚空的现量,比较来的。因这我比较那个虚空,比较那个颜色,比较台北市的高楼,比较那个红黄蓝白黑的现象,它没有了所以我叫它虚空,其实那个也是个现象,并没有看到真的虚空,真的虚空没有颜色你怎么看得到?你说我看到了一个虚空,这个虚空啊,“色相俱无,谁名空质”,那你怎么晓得有个空呢?譬如说我们晴天爬到山顶上,或者买一个飞机票到上空去看这个虚空,不要看台北市,上空仰头一看,噢,空的。什么颜色?蓝的。那是天色还是色相啊,并不叫做虚空啊,那叫做蓝天的色相啊,并没有看到虚空啊,虚空无相。

空亦如是。若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。”相反的,你如果认为外面的色相反影过来到我眼睛,我眼睛所以能够看见,“生眼见者, 观空非色”那我能够看到虚空的作用,虚空是没有色相啊,“见即销亡”即然没有色相你真看见了,就无所见了,就什么都没有看见了。譬如我们睡着了眼睛闭着睡着了,什么也看不见了。睡着了你看见什么?什么也没有了,色相都销亡了。“亡则都无”没有了就是没有了,“谁明空色”等于我们睡着了,谁管他空不空,有颜色没有颜色啊?睡着了还管它,我睡得好啊,看到一个空我才睡着了,你神经了?睡着了就是睡着了,“谁明空色”没有了就是没有了,也没有空也没有色。

是故。当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。”所见的、能见的同这个颜色同这个虚空根本就没有一个自体的,诸法无自性。“既色与见,二处虚妄”所以外面的一切色相也虚,我们看的作用也是空。“本非因缘非自然性”,就可以悟道了。所以这个样子,你还在那里意识在观想,观想起来这个菩萨,哟,嘴唇口红不大红,我给菩萨擦一点口红红一点啊。这个地方不大亮,我把他观想亮一点,当然你慢慢去玩吧,三大阿僧祗劫慢慢打坐修去吧,给你去画画去吧。好,这一段。

阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳。往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故。当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故。当知香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人。同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。是故。当知味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空。与汝成触。是故。当知觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心。别有方所。”这个注意,佛问阿难就是问我们,叫我们学禅就是参话头自己要参哪。佛问阿难说,“汝常意中”,你所谓脑筋里思想、心里头能够思想这个意识,意识佛的归纳我们思想分三性,善、恶、无记三性。我们思想的分类是分这三性,我今天天天在念佛属于善念,意念---善性。我今天光想害人家,占人家的便宜---恶性,我什么都没有想,昏头昏脑过一天---无记性,就是昏头。但大致我们普通人教育受多的了的思想啊,不属于善就属于恶,那么无记比较少。平常啊懒的人无记多,不要把无记当成空啊,脑子里什么都不用,饱食终日无所用心,那是什么?他是姓黑的,就是猪老哥,饱食终日无所用心,吃饱了一天没有事睡觉,所以他落入无记性的果报,他生来世容易变猪。所以打坐起来昏沉也会遭这个果报啊,不修还好啊,把昏沉当成定啊,就他生来世就修行这一道去了,这一道就到中央市场的,要注意。所以意识是分三性,善、恶、无记。

生成法则,”象后世我们逻辑,现代这个逻辑翻译也叫法则也叫理则,那么科学用的法则,这个人文科学这个名词是佛经先创造的,《楞严经》这里创造的。一切法是讲有为法。他说我们这个思想有一定的规律,形成一个法则,思想有一定习惯的,有一定的法则。

此法为复即心所生。为当离心。别有方所”。阿难我问你,我们这个思想啊,这个法则啊,想惯了一样东西。譬如我们喝惯了的茶,一想到我那个茶,喝人家的那个茶不好喝,为什么?没有我那个茶好喝,因为意识上有这个法则了,有个标准。譬如说这个人好看不好看?我不喜欢。为什么不喜欢?因为我喜欢那一种人,他的意识有这个法则。说这块衣料你喜欢不喜欢?我不喜欢,我喜欢蓝的,他喜欢黄的,每个人思想有他的标准,习惯习性一个法则。他说这种思想意识的法则,“为复即心所生”我问你是自心所生出来?“为当离心,别有方所”还是离开这个全心的作用以外,另外有一个地方呢?还是在脑子里啊,还是在什么地方?你说是习惯、惯性,惯性在哪里?惯性在什么地方?那么不是我提过的,

现在心理学的研究更有趣了,人有这个惯性。有个人一只腿锯断了,这里生病锯断了。他自己也晓得啊,下面这一只腿里脚没有了,两个   走路,可是医生还要给他看病啊。他过几天休息一阵,锯断了腿的那一节,他说我那里痛啊、又痛了,医生还要到那个锯掉了腿(那也叫它腿啊)的半只腿,在那个空的地方,噢,我给你打针,真的给他打针。好一点吧?嗯,好一点了,好一点了。这个习气有这样厉害哟。现在心理学上很多地方证明,那么你说他那个没有这个肉体了,它还有这个作用,难道心啊“别有方所”另外有个地方吗?你说在脑子里头在间脑啊、前脑啊、后脑啊,还是在外面?

阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。”他说阿难你认为意识这个思想是唯心所造,心理的作用,我们现在讲是心理作用。他说那么我问你,这个心理作用,“法则非尘”这个心理作用是个习惯性的,习惯性的是没有一个东西的呀,心脏里头没有个东西,脑里头没有个东西的呀。“法则非尘”,不象外面的东西有一个影像啊。“非心非缘”而且心找不到在哪里啊,“云何成处”可见它没有个东西啊。它也不在脑里,也不在什么地方。

若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。”再问你假使说不是心里作用,离开心的作用另外有个别的东西反应的。“则法自性”那么这个反应的作用,意识的作用,“为知非知”是物质的还是唯心的精神的?物质的是无知的东西非知的,不是物质的它是有知性的,有知性的它的心在哪里呢?

知则名心。异汝非尘。同他心量。”“知则名心”,能够知道。能够知道是心的作用,你说这个意识反应的作用啊,不是我们心的作用那是物理的作用,他说我这里一个物质上面没有个心啊?没有精神啊?“异汝非尘”同我们不同的,它不能起我们思想的作用啊。“同他心量”而且它的作用,它会思想影响我,那么我们科学到现在机械人都出来了,机械人它到底自己不会思想,使用机械人还是要人来指挥啊,他说那个机器人倒底没有感情没有思想啊。

即汝即心。云何汝心。更二于汝。”你说心就是我,我就是心,“即汝即心”。他说那好了,那你的心就变成两个了,有个我、有个心了。

若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。”假使说这个心的作用不是知性,是物质的。这个物质的世间,他说我们这个思想啊,又不属于颜色,又不属于声音,又不属于香,又不属于味道,香臭离开合拢,冷的热的都是相对的作用,“及虚空相”也没有个虚空的现象。他说我问你,你的心,意识作用到底在哪里呢?

今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。”所以呀,你仔细去分析,在身体的色相上找不到意识的作用,在虚空也找不到,“都无表示”,找不出来它一个作用在哪里。离开人世间这个生命以外在虚空中“心非所缘”另外没有一个心啊,“处从谁立”你说这个意处,这个意识思想究竟从哪里来的?他说你去研究研究,参究是一回事,佛要他参话头以前把他两面堵住了。

是故。当知法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。”不是心的作用,也不是物质。“是故,当知法则与心”意识思想的法则同普通的心理作用,并没有个固定的地点,也没有个固定的作用。“则意与法,二俱虚妄”所以意识形态思想的构成,同一切思维的法则是人类文化的空话,没的东西,空的,“二俱虚妄”。“本非因缘,非自然性”,完全是空的,不属于因缘不属于自然。


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