富楼那提出来，认为一切众生同一体性，为什么一人成佛，其他人没有连带到好处？就是这个。那么这个重点呢？就是共业中间有别业，某一人成佛是他的别业成就，脱开了这个共业的关系，拿我们现在话就是现在这个道理。那么第二个问题现在答复的，又汝问言，这个汝就是指富楼那，佛说的你问我地水火风就是物质世界，既然上面提到地、水、火、风自性空，那么心物一元的自性那个体同，同的都是空，本性圆融。既然物质世界那个原始的自性，也是圆满融通的，周遍法界。他说为什么---他怀疑水火性不相凌灭？水和火两个不相同嘛，这两个发生矛盾的，现象、作用都矛盾的，他说为什么？

“又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容”。譬如说空，我们眼睛前面看到这个物理世界的虚空，这个空间同我们身体脚踏到实在的这个山河大地物质，那么照佛说的地性也本空，俱遍法界，都是充满的，他说这个完全矛盾的。前面的空，物理世界的空是没有，物质的世界土地、山河、石头那是真实的嘛，这两个现象和作用矛盾的，怎么样说自性同一呢？这是富楼那提出问题。佛现在答复。

“富楼那”。就叫他名字，首先你了解一个道理啊。“譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥”。你注意这两个字：譬如，譬如什么？我们物质世界所感觉到的空间、虚空，其实物质世界的虚空还是一个东西啊，是物理的作用啊。我们眼睛前面看到空，乃至到高山顶上看到一切空，这还是物理的作用啊，这个虚空不是没有东西啊。譬如，所以拿来做个比方，自性空不是这个虚空、空间的空，这一点要搞清楚。所以佛在这里用譬如虚空，拿我们物理世界这个虚空来比方自性的空，所以假定我们学佛把自性的空当成同物理世界的虚空一样，这样就叫空，那完全错了。物理世界的虚空是地、水、火、风不同而已，可是它也是个物理的作用，所以特别提出大家注意。所以我们假使学佛静坐或者打坐求证的人，自己感觉到有个空空洞洞的空，那个同物理世界的虚空的空性是一样的，不是真的空。真的空，真空无相，它没有境界、没有现象，有个境界、有个现象已经不是空了，真空无相。所以这个禅宗祖师，譬如夹山禅师答复人家的问题。人家问法身？法身是得了道、悟到那个自性空叫做法身。法身无相，如何是法身？法身无相。如何是法眼？法眼无暇，一点没有错。所以假定我们有个空相存在，一个求证的人那已经不是了，不是自性的道理，不过着了一个空相。法身无相，法眼无睱，这是夹山禅师的法语。那么现在我们讲到这里还是说明《楞严经》本文翻译的用“譬如”，特别注意啊，象我们目前这个虚空、物理世界的虚空，体非群相。虚空什么都没有，一个空间里头什么都没有。象我们楼上这个房间现在不空，因为大家坐在这里有那么多人，统统走了，东西都没有了，这个房间是空这个房间的虚空。虚空的自体没有一切现象，空就是空，这个空间里头如果堆了很多的椅子啊，那已经是有相了，所以虚空的本身体非群相。但是因为它是虚空而“不拒彼群相发挥”，它不拒绝任何的有相，因为它是空嘛。你譬如我们这个楼上，今天把它做讲堂也可以，这个是空的；你把它做舞厅也可以，做歌厅也可以。不拒诸相发挥，一切现象一切作用，你看在虚空中发挥作用都可以，这是佛讲的比方。

“所以者何”。什么理由？“富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映”。那么这几句话，《楞严经》它用的四六句子的文字，很文学化的，不过是古文，四六体的文字。现代拿白话文来描写如果这一段做文学境界描写很多了。他说譬如所谓虚空上面加个太虚空，就是我们现在讲的太空。这个太空中间，这也是个比方啊。太阳一照太空里头就有光明；云屯则暗，如果云雾一起来，堆积在那里不动了，我们抬头一看这个虚空里头看不见的、黑暗的现象；风一吹，今天有风，我们感觉到物理的太虚空在动摇，其实虚空没有动摇，只是我们感觉，风在动摇，气流的关系；“霁澄则清”：天好了，风也不吹了，雨也不下了，雾也没有了，霁就是云雾等等的凑合谓之霁，散开了，澄清，这个太空非常澄清，那么我们感觉到眼前这个太虚空干净的；“气凝则浊”：如果大气层凝结了，我们感觉到这个太空很脏了，所谓空气染污了。“土积成霾”：霾就是雾，雾里头黑的雾，叫做阴霾，我们文学上经常用，阴霾之气。譬如说象有几天，我们湿度非常低，这个气压又非常低，湿度也低，自己呼吸都觉得尤其在台北，在空气里头都觉得一股黑气，就是空气的染污，都是雾，就叫阴霾。这个里头有染污有灰尘，所以土积成霾，这个土不是说大块的泥巴，尘土累积起来；“水澄成映”，假使虚空，我们看到一个大海里头，在海里头看虚空很简单了，或者在那个干净的水潭里头不需要仰头看，只要看清水里头就看到天空上面它反影过来，水的澄清，虚空就在水的里头影像反影出来。这几句话，释迦牟尼佛把这个虚空界晴、下雨、阴天、刮风天，各种气象的变化以文学的景像都说完了。然后他提出问题。

“于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有”。于意云何，是中文佛经的翻译文学。拿现在话就是说，你的意思认为怎么样？他先讲了各种现象，他说你的意思认为怎么样？“如是殊方诸有为相”，象太虚空里头这些现象，“殊方”不同的方向，气候就不同了。譬如我们南部也许进入台风的境界了，范围了，我们北部呢？还是有一点边缘，气象不同。殊方：方位不同，譬如说象我们现在在这里，金门也许还没有事呢，还是好天呢，或者有一点点阴天，比方。“如是”象这些现象，“殊方”各个方位不同，那么“诸有为相”太虚空里头各种有为这个现象，所谓“有为”“无为”是佛法里两个名称。无为是没有作为、什么都没有，安静的。有为是一切有动作，有现象的，有作用的。他说这一些等等的方位不同，各方的有为相，现象就不同了。那么尤其在中国禅宗，譬如夹山禅师素来这一派的禅师们文学程度都很高，他们的说法句子用的就不同了，八个字：“云月是同，溪山各异。”那就用得在文学境界哲学境界是说得最高最高了，天上的云、月这个风景是一样的，溪山各异，地区不同。你说阿里山好不好？真好！峨嵋山好不好？真好！什么好？山水好，山水是个总称啊。云月是同，溪山各异，这个山水的布置局式摆法各两样了。他说所以呀，各个地方不同的现象，“为因彼生，为复空有”，他说我问你这个虚空的情况是一样，太阳、空气、水、土地、树木所形成的这种画面的境界，因每个方位不同气象不同、风景也不同。我问你这些不同地区的风景变化“为因彼生”是物质的自己的变化？“为复空有”，还是说物理的虚空它起的变化？物质的自身起的变化呢？还是虚空起的变化？

“若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日”。他说你假使认为虚空中各种的景像，每天的气候、境界的不同，是因为物质的本身其它的所生，因为太阳的关系来的，“若彼所生”。那么富楼那我要问你，太阳出来，这个太阳在太空中，不止照一个地球，照得很多，这个光照的面很大。譬如就照这个地球吧，既然是太阳的光明，那么十方世界，这个地球上所有地方应该都是同一个太阳的光明，为什么在虚空里头，看了光明以后，光明看到了，因为这个光明是太阳本身发出来的。同时我们也还可以看到太阳本身是个圆体的呢？它是个圆体它发出来光，我们因光而看到地球上各种东西，同时还看到太阳，他说是什么道理？

“若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀”。假使说这个虚空中的光线不是因为太阳的关系，是这个物理世界的虚空本身会放射光明的。那么虚空本来就自己能够照见一切色像了，自己有光不需要依赖太阳的光，“空应自照”。云何就是白话文怎么样？那么为什么到了“中宵”，宵就是半夜，到了半夜天黑了，太阳到了地球的那一边。“不生光耀”虚空本身为什么没有亮光呢？他提了很多问题啊。富楼那问的，佛在这个地方的教育法，他没有直接的答复你，都是启发性的，提问题反问你，要你自己悟到，反问你这个道理。

“当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空花。结为空果。云何诘其相陵灭义”。佛提了很多的反问问题，问富楼那，我们现在大家看了文字也懂了，了解了他的反问。那么佛在反问问过了，他没有要他答复，跟着就是追击他的启发性，使他自己能悟到。他说你应该“当知是明，非日非空”。我们每天看到这个物理世界的光明并不一定是靠太阳，这个要求证了。很多学物理的就懂了，有些地方太阳照不到自身本身也有光的。那么尤其象修道的人、学佛的人，有时候修证到了某一步功夫，他要特别修持，进了黑关了，完全一点亮光不准透的关房进去了。那么在这里一入定以后，一点光都没有，象墙壁都要双层、三层封了都没有光亮。在这里一定就自性发光，我们人的身心自性发光，然后里头东西看得清清楚楚，比太阳光还亮。这说明虚空自性，“非日”：不是靠太阳，“非空”：也不是物理世界的空间。但是我们今天能够看到的东西呢？“不异空日”同时也靠这个虚空，也靠这个太阳。所以注意两句话，当知是明，这个物理世界的光明，非日非空，不异空日。

“观相原妄，无可指陈”。注意喽，由此你可以了解物理世界一切的现象，各种现象都是假象，没有一个真实的。因为虚空、因为光的反影、因为时间、因为空间，种种的关系凑笼来偶然的暂时的现象，所以叫做无常，靠不住的，不永恒的。所以一切的世界上物质世界的现象它的根本---妄，妄不是没有啊，假相。等于我们看到一切世界，乃至于这个房屋建筑。你看十年当中变了多少，随时变去，一切皆是假相。“观相原妄，无可指陈”，你在这个里头，一切假象里头你能够指得出来哪一样是真的吗？哪一个是自性真的？你指不出来。当你指出来你说这个是月亮，月亮已经跑了一步了，早变去了，变过去了。所以观相原妄，无可指陈，没有办法你指得出来，陈就是陈列那里摆给你看的。所以物质世界一切的现象。

“犹邀空花，结为空果”，一切众生不了解，把这个物理世界当成真实了，物质世界不真实，虚幻的。他说这是人我们大家自己迷糊了，因为自己这个寿命活不过山，譬如我们天天看山，这个山总是那么高，你说山总是那么高吗？山也在长大，也在生死，灰尘慢慢堆上去，它又长了，长厚了一层皮了，有的地方也塌下去了。当然现在东挖西挖更快了，那个怪手推土机啊，一个地方高山上三天以后就平了，它就变了。物质世界就是人为的，不是人为的物质世界本身它都在变化，你要想求物质世界一个固定物质不变存在的东西是没有的，所以众生自己不懂，迷糊了，犹邀空花，结为空果，等于虚空的花朵、假相，幻想一朵花你要求幻想的花能够结一个苹果，或者生一个梨子给你吃，那不是自找烦恼吗？我们注意哟，佛说这个话，所以大家学佛修行，以妄想心，不管你修哪一种法门，修有为的法门，做什么功夫、修什么气脉、观想什么境界，以妄想心来修啊，想求到证果，都是“犹邀空花，结为空果”。所以白居易唐代那个诗人，写的那首禅诗讲禅的境界，空花哪得成空果，空花哪里能够结果呢？没有。我们以妄想心来修道，空花哪得成空果。阳焰如何更觅鱼，太阳的光影里头象这个水一样，我们看错了在水里头想找鱼找不到，那都是假相，阳焰如何更觅鱼就是根据这个道理来的。因此他这里已经说明物理世界一切的现象，刹那刹那之间都在变化，都是偶然、暂时存在的有。那么现在自然科学进步了，也有学科学的人到达佛法的境界，跟佛法非常接近了，晓得物理世界这些电子、原子，这个自性的变化都不能永恒，刹那刹那变去了，变去了就不实在，所以叫做空。

佛说“云何诘其相凌灭义”？物理世界地、水、火、风这些现象，它的本身就是不能永恒存在。譬如水吧，每一个水分子消散了蒸发了，它就空了、没有了。譬如一个火吧，一个蜡烛一点起来，你看到亮光的时候，这个亮光那个燃烧的功能已经挥发了，没有了，空了。譬如这个电灯吧，开开觉得亮，实际上一刹那每一秒种很快的都消耗了、没有了，我们永远看到不动的亮，那是我们错误的观念。实际上它每一点亮光一刹那一嘣一嘣，连接起来太快了，这个无常、不永恒，太快了，消散得太快了，我们反是把这个假相认为真，认为这个亮光是永远这样亮，就错了。所以你了解了这个道理，物理世界一切都是空相，不实在的。你为什么还要诘问我相凌灭义？水和火两个矛盾的，它怎么同时可以存在呢？陵灭就是矛盾的，凌就是超过了，灭：我超过你就把你灭掉了，凌灭就是这个意思。水多了就把火浇熄了，火多了就把水烧开了。互相凌灭，佛说那是当然的。那么再进一步，佛没有说出来，为什么会凌灭？因为物质的本身自性空嘛，当然容易消灭了，这个要我们去研究了。所以佛的结论。

“观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者”。同时你又很糊涂问我，心物两个怎么是一元呢？精神世界和物质世界两个不同的东西，一个是有一个是虚的，他说怎么是一体呢？他说物质世界与精神世界同时存在。（中间录音中断）佛说我给你讲的是本体，你问的都是现象，就是这样。一个是讲的形而上第一义，讲自性本体；富楼那、阿难所问的都是在现象界找，没有错，我们现在也是一样。

“真妙觉明。亦复如是”。所以自性本体这个至真、至妙、最妙，它能够有感觉的作用、知觉的作用，本来就是清明自在的，这就叫自性。实际上我们经典上所讲“真妙觉明”也为了佛的方便法门，这四个字都是多余的。因为加了这四个字大家就求个真、求个妙、求个觉、求个明，自性永远悟不到了。所以佛说自性本体如何去见？“言语道断，心行处灭。”没有办法用一个文字言语能够讲，象《楞严经》啊一切经典，讲出来已经不是了。所以佛在《华严经》里头表示悟道以后不肯说法了。《法华经》上也提到“止、止，”算了你们不要要求我讲了。我法妙难思：佛法不可思议，不可思议所谓言语道断，不是文字言语能够表达的，心行处灭：你心里头有一个妄想、有一个境界已经不是它了。所以“真妙觉明”这四个字我们注意啊，不要抓得牢，佛说了就懂了过去了，硬求个真、求个妙、求个觉、求个明，已经不是了，“亦复如是”，也是这个道理，自性本空。那么佛又申诉这个理由。

“汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现”。这一点我们特别注意啊，宇宙万有同我们同体的这个自性，那么我们可以引用庄子的话“天地与我同根，万物与我一体。”这个自性，这是庄子的，我们固有文化。庄子这个时候，佛法还没有进入中国，所以庄子也可以说，以佛教的立场上讲这些都是东方的应化圣贤，也都悟了道了。他的著作我们读过《庄子》，好象也讲过吧？过去讲过上过这个课“天地与我同根，万物与我一体”，这个自性心物一元。现在说明这个道理啊，因为心物一元同体的。

“汝以空明，则有空现。”所以人的思想观念里头，一切众生思想有一个空的境界，想到一个空这个意识境界里自然有这个现象，哎哟好空好大，物理世界就会产生一个空的现象。那么你想到水，就有水现，想到火就有火现，想到风就有风现，这是理论。那么我们学佛修道的呢，所以各种法门求证，那么真正修到的，现在当然很少了，修禅定的人譬如修火观的人修成功了，他人在那里入定，入火光定的时候，我们大家看不到一个人，只看到这里一个火光、一团火。入水观定的人，只看到这里一滩水，看不到人。所以一切唯心所造。所以入了空定的人，你到这个地方找这个人找不到了，到这里一看也没有人啊，这里空的，实际上他在这。所以你要找诸佛菩萨真有没有？你找不到，他就在你前面你都找不到。他一进入空定你就看不见，他看你很清楚，你看他看不见。物理世界精神世界心物一元，不过这个是要求证。理论这个经典说得清楚，求证要去修持。但是明白了这个理，你相信一切唯心所造，佛法是真正一切唯心。所以“汝以空明则有空现”，你用空的境界来了解它，那么你的心理精神境界同现象的世界就出现了一个空，那么换一句话说，你要用地或者用水、火、风，地、水、火、风、空这五大，“各各发明，则各各现”。随便你用哪一种，心力坚强的人那个现象就出来。不过我这个话有毛病，不是心力坚强，心力坚强同不坚强一样，心理着迷了的人譬如神经病的人，他心力还不坚强啊？你说你不要乱想就好了嘛，可他做不到啊，就是喜欢乱想嘛，那个乱想中间他很坚强啊。他想迷了，他硬说这里有个鬼呀。我们说没有，有啊，他一定讲有。你说那个神经病境界里头有没有鬼？他有，他的世界里头有，心理状况里头有。你不能说他神经，究竟我们神经，他神经搞不清楚啊！世界上哪个是疯子很难讲啊，骂人家是疯子，小心一点啊，刚好骂错了，他不一定疯，我们疯了。象我们坐在这里研究经典也是疯子，人家看我们都是疯子，外面很好玩嘛，跑到这里来受这个活罪，这是观点不同了，也就是心力的不同，所以一切唯心所现。“各各发明则各各现”。

但是所谓得道的人，也就是唯心定，定是坚固心力谓之定，这个心力坚固了。这也是造业啊，修行也是造业呀。诸佛菩萨也在造业，他造的什么业？止于至善之业，纯善善业，所以要心力坚固的人他就定了。所谓定，大家不要搞错了，以为打起坐来在那里死不楞登的傻里瓜唧的那叫做定，当然也是定哟，也要很坚强的，两个腿第一步就要熬得住啊，这个很坚强，到了后来不要熬腿了，身体都空了嘛，无所谓坐在这里、定在这里，心力极坚强就是定。那么你站着也是定啊，所以心力坚强的人“一时可以”同一个时间一心多用，所以一念之间俱备了八万四千法门，一念之间要心力极强，成就的人。

所以佛说“若俱发明则有俱现”，在同一个时间之间一念一动，一起来、统统来。所以我以前几十年常常给你们讲，有许多朋友学密宗的，密宗先要学观想。我说你学密宗，你观想起来吗？他说差不多。我说不要骗我了，我说你也不是骗我，在自欺。密宗什么观想？譬如修大威德金刚，菩萨的头三个头，一个头上三只眼睛、两只脚、三十六只手，每个手上拿的东西不同，端的茶杯啊、拿的棍子啊、拿的宝剑；十八只脚；身上戴的戒指啊、玉圈子啊挂满了一大堆；拿着宝剑、刀、斧头什么都有；每一个十八只脚下面踩的野兽也有、尸体也有、男的也有、女的也有；外面还有很多的护法神一大堆，那么法本上告诉你，刹那之间，你上坐修的时候，一刹（一弹指六十个刹那）那之间自己就观起了大威德金刚，你想死了想一辈子也想不起来。你想你的妈妈的面孔想想看，自己的妈妈哪一个人马上想得起来？你想起来不过是个空的影子，还不清楚。你要把菩萨这样一刹那之间观清楚了，才叫观想成就，这是第一步。

第二步，观想成就这个影子到了身子上来了，然后我进来一看这个里头没有你了，就看到一尊大威德金刚坐在这里，我说你观想起来啊？不要自欺、欺人又被人家欺，何苦呢！但是绝对观想得起来哟，当然有巧妙，心力要坚强。所以你们念佛的观西方极乐世界，《阿弥陀佛经》全本就是叫你观哪，观极乐世界七宝行树，什么青的白的黄的绿的，鸟儿这样叫，不是我们这样叫，念的阿弥陀佛，树上风吹的阿弥陀佛，一切那个声音叽里呱拉的都是阿弥陀佛，你一刹那之间观得起来吗？观起来你往生西方百分百的把握，不要往生已经来了，西方到你这里来了，你不要去了，这是心力问题。修行就在心力，所以佛说“若俱发明，则有俱现”。这一段要注意了，大家不要说不看经典，光在耳朵那里听。很多同学，我一去问他，老师啊，我听过你讲经真好听啊。我说我又不是唱歌的，很好听。我说你听了些什么？“我当时都懂”。我现在问你，屁都放不出来，这有什么用啊？那不如到歌厅来比我好听得多了嘛！何必听这个，所以要注意呀！

“云何俱现”。同一个时间一心呈现，注意哟，心力坚强。这个道理在这里，佛告诉你。这就是佛法真正的秘密，其实佛都明白告诉你法门。

“富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据”。这一段特别注意哟。你不要光把经文懂了，懂了佛说的经文，翻过来一参究，你学佛不管你修密宗，修禅宗，修净土，什么宗都不管你，那你学佛决定有成就了。所谓密宗、禅宗，净土宗什么宗那是方法不同，等于说入门的不同，我从这个门来，他从那个门来。你不要说我的门才是正门，你那是歪哥，那是你主观错了。邪门进来同样可以成道，因为邪门是小门嘛，小门你不能说它不是门啊，狗洞也是门啊，只要你钻得进来就行了嘛，懂了吧？所以不要随便拿有色的眼睛去批评人家，学佛有些观念就错了，你把这个道理参通你就懂了。佛说可以同时俱现。佛怎么讲？

“如一水中，各有日影”，我们看这个水，大家站在水潭旁边，我们白天看水里有个太阳，我们都看到了啊！然后“两人同观”我们一起看到，然后下一个命令，太阳看清楚了，好，右边的向左边，左边的向右转，各走各的分开了，背道而驰，都挨着这条河来走。

“东西各行，则各有日”，你都看到这个太阳跟着我走的，向哪一边走都看到太阳跟着我走，对不对？这个经验都有过啊，如果这个经验没有过呀，你们在城里长大都没有过，你拿个洗脸盆照一照嘛，乡下河里头这个境界很多的。“东西各行。则各有日。随二人去”，每个人身边都跟着太阳在一起，回头看看水里的太阳跟着我来了。

那么这“一东一西，先无准的”，究竟中间这个太阳跟哪一面走呢？

“不应难言。”。你不能够随便出一个问题说，“此日是一。云何各行”，你不应该说太阳只有一个啊，这个人左右背道而驰，怎么太阳分成两个，个人旁边都有一个太阳啊？那你是疯子，这个道理还不懂啊？“不应难言”你不应该再提出这个问题了，他怕富楼那再开谎腔就不大有意思了。

“此日是一，云何各行”，太阳是一个，现在佛只讲两个人啊，相对的。假使有四个人四个方向走，都在河里头看这个太阳，每个人旁边都有个太阳在走嘛。

“各日既双，云何现一”他说这个里头你不要糊涂了，不要问两个人每个人旁边有个太阳，太阳可以分成两个吗？也不应该说太阳既然是成双做对的，为什么上面天顶上只有一个太阳呢？因为水里头是太阳的影子啊！所以佛说“不应难言”你不要搞糊涂了。

“宛转虚妄。无可凭据”，每个人旁边那个太阳，你认为是真的吗？那都是投影，不是真的；你说不是真的吗？都是真的。譬如我们现在坐在电灯光下面，我们每一个人看看这个电灯还不错，都能够把我书上照得很清楚。这个亮光是真的吗？它不但照你也照我啊，也照他，也照她，它是放射的，这个放射的亮光随放射随空啊，就没有了，没有了后面又照上来，又照到又没有。即有即空，所以宛转虚妄，不是真实的，都是投影。“无可凭据”那是太阳的影，真太阳只有一个。天地与我同根、万物与我一体那个自性只是一不是二。所以见闻觉知，我们能够看、能够听、能够感觉、能够知道的已经是第二月、第二日，非第一义。

“富楼那。汝以色空。相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界”。所以他说你呀，富楼那，你根本搞错了，你把物理世界这个色相、现象同物理世界的虚空认为是矛盾的、相倾的，精神跟心理作用是矛盾的，相倾相夺于如来藏。如来藏是本性，一切众生自性的代名词。那么你要知道，只有如来藏这个自性能生起精神作用，也能生起物理的作用。“如来藏随为色空”，不是色法与空法在自体里头有所矛盾。所以自性，物理世界的根源那个本空的自体，同我们见闻觉知的本空的自性，同样周遍法界，无所不在，也无所在。因为它无形无相的，但是哪里要起用，它哪里就起用。

“是故于中”。所以我们看这个物理的世界里头。

“风动空澄。日明云暗”。这八个字都是文学境界很高了。所以你看物理世界里的现象，风一吹过来风一动，“空澄”这个虚空给风一吹，云雾就散了，啊，太阳出来，干干净净，澄清得很。“风动空澄，日明云暗”，太阳出来有光明，如果云雾一起来把太阳一遮住了，我们就看不见了，看见这个物质世界是黑暗的，所以日明云暗。

“众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相”。所以你懂了这个道理，这是比方啊，这八个字。“风动空澄”，风一吹一散掉，空间里头什么东西都吹跑了，这个虚空干干净净就出现了，出现了那个虚空的现象不是风吹出来的哟，自性本来空的，是借这个风力把脏的东西拿掉了，自性就空澄现出来了。同样的，我们练气功也好、修止观也好、修什么也好、念佛也好也是风啊，妄想修妄想，拼命修啊，哎呀修得一身冷汗哪，最后嘣放下了，风动空澄，自性的空出现了，就是这个道理。“日明云暗”，有太阳时候就是光明，我们有一个妄想起来心中就遮住了。

所以上次讲到丘长春的话，我们修道怎么修？那是道家的，借用一下。“青天莫起浮云障，修道人的境界，云起青天障万象”，就是这个道理。所以到宋元以后啊，中国文化佛家、儒家、道家已经融汇了，叫做中国文化一个大戏了，分不开了。这是道家丘长春祖师（北派的祖师）的《青天歌》的两句，实际上用的都是佛法的道理，不过是用道家的观念、中国的文字表达。所谓明心见性要怎么样？青天莫起浮云障，就是一念不要乱动念；云起青天障万象，譬如一个人心理本来很干净，只要有一点事情一来了，这一片云一来了遮住了，一切都迷糊了，什么都乱了。青天莫起浮云障，云起青天障万象。所以他说众生自己迷了，一切众生我们每一个人自性就是佛，自性本来清净，你不要去求清净了，所以佛告诉我们《楞严经》重点：清净本然，周遍法界，你的清净本来在啊，我们偏要去求清净。还有些人回到山上才觉得清净，到了都市里不清净了。真的山上比都市清净吗？是你的心脏，心清净了，周遍法界，地狱里头也清净啊，厕所里头也清净。不然不叫做法界了，法界是不垢不净的呀，没有清净不清净的分别呀。所以都是你自己起的障碍，所以众生自己在迷闷，大家自己迷了。所以他问为什么迷了？迷了你问我干什么？你迷了。譬如我们问你：我为什么迷了？这个人来问你的话是不是疯子啊？他既然问你我为什么迷了？

还有一些学生啊真有问题，说老师啊他们都说我神经啊！老师你说奇怪不奇怪？我一定答复他：“不奇怪，你一点都没有神经，很清楚”。“是吗？可是我觉得不对呀！”这种事情现在青年很多，现在青年很多，我们台湾，三十几万人精神病，尤其是知识青年特别多。常常碰到这些问题，几乎把我都逼成迷闷了,我本来清醒啊，和他一谈话我都迷了，我就搞得糊里糊涂，究竟是他清楚还是我清楚？

所以众生的迷闷啊，众生自己迷了。“背觉合尘”，自己违背了清净本觉的自性，自己愿意追求物质去了，给这个物理世界迷住了。“合尘”，配合那个尘劳烦恼。这个尘代表物质世界，违背了自己的本觉清净本然的自性，违背了自性也可以说违背了人性。

现在尤其是你看整个的世界、整个地球上，科学文明越发展、工商业越发达，机械物质越来越高明啊，将来人统统变成疯子了，不过疯子是我们说的，他们看我们是疯子啊，人没有精神思想了。现在社会已经到这样，你看我经常说现在教育尽管提高了，这个士，什么大学毕业了学士了，研究所毕业了硕士了，再就是博士了，再进一步都不是了，都不是，我看越来越没有思想了，越没有知识了。他是有学位，没有学问了，真学问一点都没有，光是拿到一个学位，学位是牛角尖里头小题大作啊，写一篇论文通过了。你的论文研究什么？我研究物理。你研究哪一种物理？茶。你研究龙景茶还是铁观音啊？我研究铁观音。铁观音的哪一点啊？铁观音的种子。种子的哪一个？福建的那个种子，就是这样一个题目，博士论文。我的妈妈，那个博士，然后人情世故什么都不通，所以学位越高学问越没有。这世界越来越是这样，都是众生自生迷闷，“背觉合尘”，越到后来世界越向物质文明追了，他叫做现实，象我们这些人他早看成不合现实啊，落伍了。众生就是这样背觉合尘。

“故发尘劳，有世间相”，因为追求这个物质世界，尘：代表尘劳。因为物质世界越追求啊，人的生活越忙碌越痛苦，所以叫尘劳，红尘中就劳，烦恼。所以我们中国文化就叫红尘滚滚。对不对？我们老师们大概也很少知道，至少告诉你，他能够答复你红尘代表这个世间、代表这个社会，已经很高明了。如果我们学科学再要追问这个世间（文学里头都是科学）为什么要称为红尘呢？你告诉他这是中原文化，唐朝时候用的，唐朝的首都在长安，文化的中心在长安，黄河的南北，所以每一天风一吹啊，地下灰尘起来呀，那个黄泥土太阳一照一看红的。台北就不同了，现在你在观音山一看，风一吹起来是黑尘滚滚啦。所以红尘滚滚是黄河一带唐代的文化，在高山顶上看这个社会的现象，那个空气的染污一团红色的，红黄红黄的，所以叫红尘。现在在台北你爬高一看台北是黑尘滚滚，鼻子里你看每一天吸吸鼻子看，你走一圈回去都是黑的，这个空气染污。那么不管它是黑尘、红尘啊，这个世界都是叫尘，尘代表了这个世界。所以在这个世界物质文明越发达的世界，越追求现实，越追求现实分秒必争，劳苦，所以叫尘劳，有尘劳就有烦恼。所以佛经的文学之美啊，尘劳烦恼，就是美得很。有些学科学的人说这是文学，文学里头都是科学，不科学哪里来的文学啊？只是你不懂不去追问。现在的读书光晓得死记，记了会联考考取了就对了，没的思想了，那个头脑不晓得什么做的。所以一切众生“背觉合尘，故发尘劳”，因此“有世间相”。佛经称为世间相，我们现在话就是有社会的形象，现在的观念这个世间就是人世间，人世间呢，新观念就是社会的形象。

“我以妙明不灭不生。合如来藏。而如来藏唯妙觉明。圆照法界”。佛说，成佛的人怎么叫悟道呢？悟道了很简单---证得菩提，什么叫证得菩提？找回了我的本来，找回了我本来的自性就叫成道。拿中国的文化的禅宗，中国佛教的祖师们把佛经都丢开了，就叫做本来面目。这个本来面目这句话用得妙极了，这是中国禅师们用的最高明。我已经讲过很多道了，不过不断看到有些新面孔新青年的同学来，再说明一道。这就是中国禅师最高明，不用佛经这些术语。什么叫本来面目呢？我们人活了一辈子，没有一个人看过自己面孔是什么，不晓得你们诸位有看过没有？我是没有看过自己面孔是什么？你说镜子里头，镜子里头不是我的面孔啊，镜子里头我这个面孔光线是这样去的，光线是这样来的左右相反进来的，而且世界上很少有一个镜子完全准确的，即使百分百准确，那光线是交叉来的，是颠倒来的，所以镜子的面孔不是我的面孔，差不多而已了。我真正面孔是什么？从妈妈生我出来一直到死没有看到过。所以禅宗祖师要找我们本来面目，这个名称用得妙极了。所以人活了一辈子啊，只有我认识你的面孔，你认识的我面孔，没有办法我们认识自己的面孔。

所以禅宗祖师还有许多妙词，悟了道，悟了道说，啊，鼻孔原来向下。鼻孔本来向下，谁向上？这个代名词之用得妙，用得好极了。《楞严经》用的代名词，这个本体的代名词：妙觉圆明，圆明觉妙啊，用得已经够美了，到中国来这些悟了道的人，觉得哎哟，困在这个名称上很不容易悟道。所以如何求道？找我本来面目。本来面目这个代号多好呢！悟了道的人如何啊？鼻孔原来向下的，那还要你讲！所以有一个和尚在禅堂里悟了道大笑，说悟了、我悟了。那个师父就说你悟了什么？他说尼姑原来是女人做的。还要他讲？谁都知道。但是你说他说的笑话吗？真话，就是很平凡的。我们所谓修道离开道，为什么不能得道？自己都把这个道假想成很稀奇、很玄妙，讲一个空啊，坐在那里就想一个空，哟，空空，好象我今天空得大一点了，明天空得又大一点了，都在那里幻想。所谓空，就空了嘛，你还有个空相啊？有一个空的现象、境界已经不是空了嘛，这不是很明显！所以这些祖师看看这些人笨嘛，用空也不对，鼻孔原来向下，尼姑就是女人做的，这个很清楚，知道了，知道便算了嘛。你天天说尼姑都是女人做的，尼姑都是女人做的，那是疯子了嘛，那不叫做悟了。

所以佛说众生，注意‘凡夫众生’四个字，要考试就是重点，为什么一切众生本来是佛，变成了凡夫呢？四个字“背觉合尘”。就是背了觉，自己违背自己的觉性，追求外面的尘劳发生烦恼，所以有世间相。“我以妙明不灭不生合如来藏。”佛自己说我今天为什么成佛啊？我不过找回了我的本来。本来就很妙、本来就明白的、我没有迷过。本来没有灭过，也没有生过，不生不死。所以自然跟道体，一切十方诸佛道体---如来藏性相合了。如来藏能够含藏一切万法，这是一个名称。“而如来藏唯妙觉明。圆照法界”。但是要明白了以后，就返本还原，回到本来去了，回到原有，原有这个名称叫如来藏，自性。如来藏的自性里头啊妙：不可思议；觉：本来是觉性的，本来是明白的，本来是圆满的，本来能观能照。不是你打起坐来，我要起个心把这个念头守住，不要动心啊，死死的罩住。结果啊，瞎猫要罩死老鼠一样，死老鼠要烂了的，罩不住，白忙一场。自性本空，你不要用力啊，自然是圆照法界，圆满的，清净本然，一点不要用力，所以真到无心境界就可以明心见性了。所以修行不到无心地呀，万种千般如水流。你有心用一个法门，有一点著力去修的都不是哟。都与如来藏性背觉合尘。所以自性的境界千万记住，佛说唯妙觉明，圆照法界。因此：

“是故。于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空”。注意哟，尤其你们求证修道做功夫的人，所以你懂了这个自性的作用，“一为无量”，一就包括无量数，数理的道理。你们其中有没有在大学研究数理的？学数理就懂了，一为无量。天地一切这个数，有多少数？只有一，一加一就是二，再加一就是三。所以多少数、无数亿不过是一。一以前呢---零，零是无量数、不可知数、无尽数，包含很多。零并不代表什么都没有，包含很多很多，太多了。所以天下万数始于一，一就是无量，以数理哲学就懂了。无量数就是一。小，小到极点就是大，小到极点就空了嘛。所以庄子说：大而无外，这样大、这样大不算大，大到世界那么大，不大，太空那么大，不大，无量无边勉勉强强叫它大，无量无边是最小。大到大而无外，大到最大就不大了。小而无内，小到里头电子、原子、核子、量子小小到最后最后就是空，小而无内就是大。所以庄子也懂，佛也说小中就可以见大，这就是神通境界。你以为神通是变把戏啊，耍魔术啊，神通---智慧的境界是大神通。不到智慧的境界是小神通，那没有用的。至于说降魔呀、捉鬼啊，我看见什么了，那是神通的二号叫神经，它的老弟。真到了大神通大智慧的成就，所以“小中现大，大中现小，不动道场，遍十方界”，自己本身坐在这里一念不生不动，十方世界就到你这里来了，就是本来父母所生这个肉体坐在这里，你真的一念空下，“身含十方无尽虚空”，你这个本身同十方无尽虚空就包进来了，在你的范围，天地在我的范围。所以道家我们中国固有文化那个《阴符经》所讲，这个时候是很早了，距离佛法来还有七八百年以后才来。《阴符经》最早了，道家认为懂了以后啊，“宇宙在手，变化由心”。整个宇宙在我的手里，变化由自心，就同佛说的这个道理是同一个道理。那么中间佛说两句名言。到了这个境界。

“于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮”。这是最好一幅对子。

“灭尘合觉。故发真如妙觉明性”。所以一到这个境界，于一毛端里，一个毛孔尖上，我们身上一个毛孔最小，我们身上的毫毛，毛的尖尖叫毛端，“现宝王刹”，可以呈现整个的世界，西方极乐世界就在一根头发尖上就有了。所以要谈密宗观想，你有这个智慧境界一下就观想起来了。一根毫毛头发的尖上，一个西方极乐世界把它容纳进来了，“于一毛端，现宝王刹”。“坐微尘里”，坐一颗灰尘里头“转大法轮”，这两句话是最有名了，佛学的文学境界最有名的，做微尘里转大法轮，不要动，动都不要动，不动道场。那么这个道理是什么？“灭尘合觉”。因为灭了一切尘劳烦恼，世间相，“故发真如妙觉明性”，因此就悟了，心理头我们只要灭了世间的尘劳烦恼、一切的妄想，恢复到人性自性的本来。如婴儿出生以前那个样子，心里头干干净净合于觉性，没有不悟的。自然开发了真如妙觉明性。所以成佛之道他说就是这样成的。