现在我们是《楞严经》卷四，现在还在讨论修证的方法。那么佛经说到六根解脱，六根解脱这个问题。上次正提到阿难又提出来问，就是说佛说的发心，开始学佛修道要认清楚因地发心与果地觉，不要以生灭心这个妄想心求自性本自清净空性之果，这个问题现在还在讨论。那么佛分析了六根这个修证的法门以后，阿难又提出了老问题。他说你老人家说的因地发心与果地圆觉这个关联，你现在你的分析眼睛两个现象作用--明暗；耳朵---动静，听到是动相，听不见是听见静相；鼻子是通塞乃至舌头、身体的感觉与不感觉，这些等等都是生灭法，毕竟是无体的，没有个自体，那么如何可以证道？这个问题。我们现在重复上次这个大要，现在佛开始答复这个问题。

“佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑”。那么佛答复阿难的话，他说你呀多闻第一，佛学很高明，记问很渊博，道理讲的都很对。“未尽诸漏”没有实际证到漏尽果，漏尽是圆满不漏的，没有渗漏，没有一点缺陷的。六根门头就是说眼耳鼻舌身意都无渗漏之处，所谓“未尽诸漏”，这是简单的说法。换句话说在三界中欲界、色界、无色界中八十八结使解脱了，念念圆澄，身心寂灭，这就是无漏。因此佛说“心中徒知颠倒所因”，现在你在理论上也知道一切众生自我颠倒所以没有成佛，颠倒的因了解了，理论上了解了。“真倒现前，实未能识”。真正的颠倒来了，真的大颠倒来了，结果你不了解。现在怕你“此心犹未信伏”，这同我们一样，我们现在研究都是妄想心、意识分别心来理解这个佛法，用这个妄想第六意识的分别心来理解，你不会相信的，你也不了解。佛每一节每一步带领他如何去求证。“吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。”我现在就目前人世间现实的世间普通一般的事，做一个比喻，做一个引导，使你解除了这个疑惑。

“即时。如来敕罗睺罗。击钟一声”。那么这个时候，佛讲到这里就命令他的弟子，也就是他的儿子，出了家的佛的儿子叫罗睺罗，他说你去打钟，那么罗睺罗就去打钟了，咚这么一声，这个声音一发出来，咚一声。

“问阿难言。汝今闻否”。佛问阿难，你听到打钟的声音吗？你这个声音听到吗？我们现在不要打钟，等于我在讲话也是一样这个声音，你听到打钟的声音吗？

“阿难大众俱言。我闻”。这是个现场表演了，一个实际的领导，大家注意啊，你们诸位修观音的法门，这是最初步的。阿难同大家同时讲听到了。这个钟打了一声，咚，听到了，都听到了。

“钟歇无声。佛又问言。汝今闻否”。这一声钟打过了，问大家说听到没有？大家说听到了。这个声音过了钟声过了一点声音也没有，那么佛又问阿难他们：“现在你们听到吗？”

“阿难大众俱言。不闻”。阿难和大家说：“没有，现在没有听见”。

“时。罗睺罗。又击一声”。大家说没有听见，罗睺罗又把钟咚打了一声。

“佛又问言。汝今闻否”。佛又问了，现在你们听到打钟吗？

“阿难大众又言。俱闻”。大家又说听到了。那么这两次了。

“佛问阿难”。佛就再进一步问他。

“汝云何闻。云何不闻”。佛说我问你，你怎么样叫做听到打钟的声音？怎么样叫做听不到？怎么叫做听到，怎么叫做没听见？没有声音了？

“阿难大众俱白佛言”。这个时候阿难同大家一样了，同时和佛讲。

“钟声若击。则我得闻”。 钟一打咚一下，那我们大家听到了嘛。

“击久声销。音响双绝。则名无闻”。钟打过了，打过了很久了，没有声音了，声音跟那个震动的作用两样，声和响俩都没有了，那我们就晓得没有听到什么，没有声音，大家的答案。

“如来又敕罗睺罗击钟”。那么佛听到大家的答案，就告诉罗睺罗再打钟。

“问阿难言。尔今声否”。现在有声音吗？

“阿难言。声”。阿难和大家说有声音。

“少选声销”。过了一下下声音没有了，那个大钟的声音拖得很长的。，一两秒钟没有了。

“佛又问言。尔今声否”。佛又问你们现在听到声音吗？

“阿难大众答言。无声”。阿难和大家同时答没有声音。

“有顷。罗睺更来撞钟”。再过了一下，罗睺重新又去打钟。

“佛又问言。尔今声否”。佛又问大家：现在有声音吗？

“阿难大众俱言。有声”。有声。

“佛问阿难。汝云何声。云何无声”。他说我问你：怎么叫做有声音？怎么叫做没有声音？

“阿难大众俱白佛言”。佛提的这个问题，阿难和大家同样向佛讲。

“钟声若击。则名有声”。这个钟一打咚一下叫有声。

“击久声销。音响双绝。则名无声”。打过了，过了一阵没有声音了，就叫做没有声音。

“佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱”。奇怪，你们这一般人，自己讲话一塌糊涂，乱七八糟的讲话。佛等于说你们讲话一塌糊涂，怎么那么乱七八糟讲话？

“大众阿难。俱时问佛”。阿难跟大众就不服气了，同时问佛：

“我今云何名为矫乱”。你问我我答复你，怎么说我们乱七八糟啊？没有错嘛，你问我答复你，没有错。

“佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。惟闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱”。注意哟，佛说啊，我问你们听到吗？听到了。钟不打了，还听到吗？你们说没有听到。第二次打钟我问你们有声音吗？你们说有声音。再问你们不打了，有声音吗？没有声音。一下说有声音，一下说听到，跟着人家嘴巴上乱转。禅宗祖师骂人啊，鼻子牵在别人手里走，鼻子牵在别人手里走是什么东西啊？那位牛大哥。笨得象牛一样。禅宗祖师骂人高明得很，这个人鼻子牵在人家手里走的。我问你们听到没有？你们就说听到。我问你们有声音吗？没有声音。这个道理我们停留在这里，这叫什么？众生颠倒。这个众生颠倒。

我们插进来一个故事，中国文化庄子讲过的一个道理，庄子啊，老子大概晓得吧？都是我们大家同学。庄子说过我们现在成语也用的“朝三暮四”，早晨三个晚上四个。庄子怎么说呢？他说有一个养猴子的老头子叫楚公，养猴子养了一群猴子，天天喂猴子早晨给它三个芋头做早餐，下午给猴子四个芋头做晚餐。有一天老头子告诉这一般猴子：不行，明天改了，上午四个下午三个。可猴子大吵这不行啊，我们吃不饱，这不对，吵了半天，那就是开大会啊、群众运动啊、报纸啊、刊物啊乱吵一顿了。后来这个老头子说不要吵不要吵，恢复原状早上三个下午四个，大家就乖了。换来换去他还是七个芋头，他一点没有损失。所以朝三暮四，一颠倒啊大家都搞不清楚了。人都是这样矛盾的，庄子说你看这个群众是盲的，连个声也搞不清楚，漂亮和丑差不多，你好我好差不多，有时候恭维你的话同骂你是一样的，“哎呀，你真了不起呀。”那句话是骂你并不是恭维，自己听了还高兴，众生颠倒，朝三暮四就是这个道理。

佛这一段话也等于讲你怎么颠倒朝三暮四啊？佛说你听到吗？听到。听不到吗？听不到。有声音吗？有声音，他说都跟着我的嘴巴在转哪，换句话说你毫无定见，自己没有定见。那么佛讲了这个，骂了以后，再讲下去。

“阿难。声销无响。汝说无闻”。他说譬如打钟吧，我怎么样说第一个骂他们，第一讲话颠倒，跟着别人的意思在转。第二打钟一样，钟打过了，声音过去了就没有响声了，那么你说没有听见。他说真的吗？

“若实无闻。闻性已灭。同于枯木”。假定说这个声音这样一来听见，没有声音听不见了吗？如果真没有听见，那个听的作用就完全没有了。道理在哪里？他说那听的作用不是完全没有了吗？那再响声的时候我们听就没有了，声音没有了就听不见，那么人就同枯木同木头一样了，同石头一样了，这个地方注意啊。我们试试看，这样打一下，听见。没有了，你听到没有？有人点点头，他不晓得听到什么，听到冷气机了，我们现在是听这个声音（师示敲桌子声音），声音没有就没有了，你那个能够听的还在不在？在呀，当然在。可是阿难当时故意代表一般人，一般人一定认为，这个不敲了，声音没有了，如果真的没有了，那我们能听的那个功能就应该消失了。那么假使我们能听的功能消失了，这个变成活的死人嘛，变成枯木了。

“钟声更击。汝云何知”。那么你假使说听不见，那么第二次打钟的时候怎么又听见了呢？

“知有知无”。所以佛说你需要知道，我们听到声音知道有声音，“知无”没有声音的时候知道没有听到声音。

“自是声尘”。自性起的作用。听到声音这个影像，有声音听到这个声音就是有。没有声音，在听什么？这里经典没有讲，其实上面佛讲过没有声音我们也听到，听到一个静。能听的自性并没有变动，所以有声无声是声尘外界的作用，我们听见听不见，在耳朵听到这个声音有没有，是我们自性的反应。

“或无或有。岂彼闻性为汝有无”。所以声音啊打起来就有撞击就有，不撞击就没有，我们能听的闻性“为汝有无”它不属于空也不属于有啊，不空也不有，你不能讲它有，也不能讲它无，这个要注意。佛这一段话，我们刚才讲，大家要修观音法门入门的，特别要留意这个事情，特别要留意。譬如我们念佛，自己念佛，心里念“南无阿弥陀佛”听真正的嘴巴发的声音可以，或者听心里头也可以，有声音的时候自己听到“阿弥陀佛”。没有声音，你说我佛没有了不念了，不念你听到什么？听的那个是静态。那一念静态很清净嘛，你就在那一念静态上定下去很好啊，定下去不是很好嘛。哎你说我现在不念佛了，糟糕了，心理慌乱了，这不是很笨很颠倒吗？这个道理。这是我们插过来讲的，佛在这里没有讨论，观音法门后面有讨论的。

“闻实云无。谁知无者”。我们能听的这个声音，你现在声音敲过了，你说没有声音了，那你怎么晓得没有声音呢？因为你听到了一个现象是没有声音的现象。“谁知无者”这个时候你要注意哟，耳朵有声听到叫做有，没有声音叫做无，声音有生灭，你那个听有听无的没有生灭。他说当你听到没有声音的时候，你要注意哟，“谁知无者”那个知道这一下什么都没有，那个是什么东西？“谁知无者”谁，那个是什么东西？我们知道空了，知道空那个是什么东西？佛讲到这里，他没有给你答案。那么佛又继续说了。

“是故。阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无”。所以你懂了这个道理，阿难，这个声音、声尘是外在的作用。“闻性”我们能听声音、知道空是我们的自性的作用，所以声音在我们能闻的能够听见的这个自性中，声音本身有生有灭有起有落，并不是我们能听声音这个自性啊，并没有生灭啊。声音来了就听见，声音不来不是没有听见，听到一个静态。所以声音本身有生灭，我们能听生灭的这个闻性并没有生灭。他说这个东西啊并没有生灭的。“令汝闻性为有为无”，它自性本来清净，不能讲它空，也不能讲它是有。因为有外界的反应它就会起作用，所以它有是缘起，也叫做妙有。空，自性空，一切本来是空，空并不是没有东西。所以“令汝闻性为有为无”

“汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断”。你自己本身在颠倒，你的思想观念搞不清楚，颠倒。“惑声为闻”跟着外境界的声音在转，以为这是听。譬如一个人耳朵聋了，我们老年了，常常耳朵听不见。你说耳朵听不见了吗？听的声音大得很。听自己里头嗡嗡的声音，他还是在听啊，不过听觉的功能没有向外放射，回转来听自己里头的，听到一股闷气，闷闷的，那也是声音。所以你自己颠倒了，就把外界的音声这个作用当成这个体。“何怪昏迷，以常为断”因此当然不怪你们啊，本来自性就在这里，自性真常就在这里，并不要外求的，可是你因为被作用拉走了，认为这一切作用没有了，以为就是没有了。本来在，因此你“以常为断”，本来自性真常，你认为切断了。

“终不应言。离诸动静。闭塞开通。说闻无性”。所以你总不要更搞错了，离开了动相、静相，离开了闭塞（闭塞是鼻子的现象，鼻子通不通），开通就是舌头啊这个嘴巴张开，这些感觉的现象，你总不能够离开了生理上这些感觉的现象同外界的作用，总不能离开这些现象以外，“说闻无性”你说我自性能听的自性什么都不存在，那你的观念就完全搞错了，被现象骗去了。

“如重睡人。眠熟床枕。其家有人于彼睡时。捣练舂米。其人梦中。闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响”。这一节文字上我们都不解释，少解释一点，佛做一个比方，这个比方不要听故事忘记了，我们回转来找自心自性。譬如一个人睡着了，重睡人。我们普通有时候睡觉睡得不很着，虽然好象觉得在睡觉啊里头还有轻微在思想，没有在思想在做梦。其实每个人天天做梦随时做梦，没有真正睡着的。一夜当中真正睡着只有半个钟头的时间，很短，其它都是乱梦，不过醒来忘记了，以为自己睡了。“重睡”睡着了，真睡着了一下下，已经醒了，脑筋已经开始在活动，不过习惯性眼睛也闭着，还是觉得没有醒啊。那么这个人睡着了，在床上，实际睡一下休息过了已经醒了，可是没有起来，迷迷糊糊。家里的人在他睡眠的时候或者捣练舂米或者洗衣服，过去洗衣服啊，衣服脱了，拿个木棍子一样的木锤在打这个洗衣服，把脏的打下来，或者是舂米或者是打东西，那么这个人不晓得，在睡的时候就听到这个声音就做梦了，就会做梦，引起他的幻想。认为或者听到庙子在打钟，因此感觉到自己在山里走了，听到这个和尚庙子在打钟，不过这个钟啊，太老了，不好听啊，破钟，就变成带质。因此在梦中算不定发心做功德，我到了一定出十万块钱把这个钟重新补过来，这个梦境就会出来的，或者听到自己打钟，或者觉得别人在打鼓，跟着梦境独影意识的联想。这个联想梦境不完全独影了，又变成带质了，带质境。认为实际上外面有个东西，物质东西在动，他由这个实际的东西动，加上联想，独影意识的联想变成别的境界。那么他在这个梦里头就奇怪，这个钟声不大好听，这个庙子好象把钟打破了都不知道。佛做了这个比方，这个情形我们大家有的，我想大家都有这个经验，尤其我们年轻的时候在睡梦中啊，听到别的响啊，就把它当成各种联想。“于时忽寤”，忽然这个时候醒过来了，醒过来看到家里人在舂米，或者在做工啊打这个声音，哎呀，这个样子啊，你们在洗衣服啊，我刚才做梦啊，我把洗衣服这个声音听得好大啊，象打钟一样。佛做了一个比方。

“阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏”。佛说你看这个人睡着了，把别的声音听来了，不过加上意识的联想当成打钟了，或者当成打雷了。佛说“是人梦中”这个人在睡觉做梦的时候，“岂忆静摇开闭通塞”至于说平常的习惯，身体的摇动、鼻子的开闭这种感觉的状况，睡眠的时候完全没有。虽然没有，平常的习惯影像还在。同时，“其形虽寐”睡觉是身体睡着了，“闻性不昏”，能听的那个自性并没有睡觉啊。佛说到这里，所以他在梦中睡着了，一打钟，别的敲响，他也听见啊，不过听见呢，他那个意识在昏迷的状态中，所以呀加上联想，这个联想就颠倒，把别的声音当成打钟。佛就讲到这里，那么我们读经读到这里，想想看，佛做了这个比方做得非常高明，当然佛是很高明。但是我们可以由佛的高明进一步想，我们统统睡着了，夜里或者有重要的事什么人叫你都叫不醒，叫了老半天把你叫醒了，虽然你睡着了，你的闻性还在啊。当然，拿现在的科学心理学、医学不同的解释，那是脑神经的反应---一种解释。不过所谓脑神经的反应啊，这个问题将来要辩论起来还很多了。实际上佛就直接告诉你，虽然睡着了，这个闻性在呀。所以一叫你或者闹钟一响，啊，又醒了，这个觉性自己就清醒过来。所以睡眠只是一个状况而已，那一种状况叫做睡眠，这个闻性并没有变，因为睡眠也是个生灭现象啊，疲劳了就要睡眠，疲劳休息过来就又醒了，醒了就不需要睡眠，所以睡眠与不睡眠它是一个生灭的现象，能闻生灭的那个没有动摇过啊。因此下面佛讲两句话。重要的。

“纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭”。所以你要了解，什么叫纵？纵是中文的用法，白话文就是假使，古文只用一个字“纵”，再不然用“纵然”加一个然字，纵然。他用这个睡觉的比喻讲了，假使你身体死掉了，这个形体销掉了，乃至一把火把你烧掉了，或者是放在棺材烂了，“形销”。“命光迁谢”，注意哟，我们生命的神光，死亡并不是没有啊，是离开这个房子这个生命另外找一个新的生命，这个大家都是学佛的知道，这里死了另外一个生命中间存在叫中有身，也叫中阴身。我们讲过好几次，再提起大家注意，不是鬼，鬼是另外鬼道。这个身体死了，另外生命还没有得到以前，这个中间存在叫中阴身，也叫中有身。所以在佛眼看来，佛法的道理，我们这个生命的死亡是搬一个房子，所以你找到另外一个房子，变牛啦，或者变狗啦，或者升天了，那是另外一个道理，六道轮回，另有果报的道理。现在不谈那个，现在说人死亡了形销了，命光迁谢，迁动了，所以佛家死了叫做迁化。学佛的人死去了叫迁化。到庙子上去问，某某老和尚好多年没有看到，到哪里去了？哎，阿弥陀佛，迁化了。迁化就是死了，不过迁化多美呀，所以佛学真好啊，这个名称多美啊，一点恐怖都没有，迁化。谢，谢谢了，再见，迁谢。所以阿罗汉死的时候都很美，“常揖世间”，在佛经上，给大家做揖再见。这一见啊，再见是很远了，算不定过三万年再来，所以长揖世间。他说假使这个人死了，命光迁谢。这个自性啊，能知生死此性，“云何为汝销灭”，它并没有生死啊，所以了生死要明心见性啊，这个自性并没有生死啊，生死是形状，同这个声音听见、听不见一样，能知道自性这个没有断过。

“以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭”。所以我讲你颠倒，因为一切众生从无始以来就跟到外界的现象在转。眼睛跟到色相、耳朵跟到声音，最重要的是声色，所以我们街上最吃香的生意是声色，电视机啊、电影啊，好看的、好听的，再第三样啊，馆子店好吃的，这个最重要。所以一般人无始以来，都跟着声色在转，“逐念流转”四个字啊，逐：追。自己的心意识思想听自己的意识思想在骗，生灭心妄想在骗，流转就是在轮回。“曾不开悟性净妙常”，永远自己不悟自性本来清净，本来是净土，本来妙不可言，本来不生不灭的。《楞严经》不生不灭用一个字来代表，常。“不循所常”你不知道自己的自性本来是不生不灭的，“逐诸生灭”就跟着妄想生灭心，外界的现象、作用在跑了。

“由是生生杂染流转”。所以生生世世在生死海中。被现象、被人世间的声色尘劳染污了、杂乱了，在轮回中流浪生死。

“若弃生灭。守于真常。常光现前。尘根识心应时销落”。注意这要背来了，你怎么求证呢？譬如大家念佛也好，静坐也好，随便你修什么法门显教密宗都不管，抛弃了生灭心。乃至我们说念佛，我经常说你们注意哟，念佛，阿弥陀佛这一念是生灭心啊，用这一念佛号念佛的名号念到真土净土现前，生灭心不动了，乃至一个“阿”字都没有起念，已经整个的阿弥陀佛的境界，净土境界现前，不是妄想心，这个才是正念。前念过去了，前一句阿弥陀佛过去了，第二句阿弥陀佛没有接上来，这个中间完全清净，清楚的，没有妄想、没有杂念，念念清净，这个叫净念。所以大势至菩萨念佛圆通章，将来我们要讨论到的，净念相继，这个才是修净土最重要的法门之一，并不是概全体，以别的方法也可以修到，这就是净念相继。

所以佛说我们如果放弃了生灭之心，譬如念佛这一念有生灭的，第二个方法，我们念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，尽管念，这是生灭心啊，当我们在念佛的时候，你看都是我们念，我们心里头同时都知道，我现在念了三句了，我现在念了四句了，我现在念了一百句，没有动过杂念，我也知道。哎呀现在我好清净，也知道，那一个知道的是能知自性啊。念佛“阿弥陀佛”是能知自性起的用，那一个知道自己同时知道自己在念佛，念念清净，我们定一个名称叫做体，体上起用，清清楚楚。所以我们要认清楚，不抓到生灭心当成真实，同时要看清楚，自己这个起心动念都很清楚，随时知道的，这个东西自己的真心，它永远不生不灭的都在这里，你不要再向外面再去找的。“守于真常”，就常常定在这个上面。我们讲定，定个什么？把这个保持谓之定，保持了。那么保持了，譬如我们现在听话，每句话都听到，自己也知道听得清楚听不清楚，这一个并没有动过啊，你只要保持自己这个清净面，“常光现前”慢慢久定下去，自己本自的光明透露了。那么根：六根眼耳鼻舌身意。尘：外境界色声香味触法，内外境界身体都忘了，外面境界一切都空了，“根尘识心”，心里头杂念妄想都没了，“应时销落”都化掉了销化了。佛在上次讲过，《楞严经》佛说提一壶开水浇到冰上一样，那个冰统统化掉。但是你要久定啊，自己的清净心守住了，“常光现前”的时候，“根尘识心应时销落”，完全没有了。

所以“想相为尘。识情为垢。二俱远离”。到这个时候，你不要用心说把妄想去掉，没的妄想了。因为我们的妄想是无始以来一个习惯性，这个思想，思想的现象为尘，是外境尘埃把我们自性的光明遮住了。所以把思想自然一空了，自性的光明出来了。想：能够思想的，相：这个现象，“为尘”是自性上面的灰尘。“识情为垢”我们心意识能分别与情感等等所起的作用，这个分别心，是我们光明清净自体上所有的尘垢、渣子，等它自己澄清清楚。那么到了“常光现前。尘根识心应时销落。”这个时候“想相为尘，识情为垢”，妄想同一切放不下的感情，“二俱远离”，统统没有，完全空了，真正的空了。不是说我现在坐着好空啊好舒服啊，有个舒服就是尘垢，连这个也没有，统统远离。那么这个时候你说开悟了吗？开悟了，什么开悟？你眼睛张开了，不是这个眼睛。

“则汝法眼应时清明”。所经佛经上说，有些人佛在世的时候，在佛当场听法懂了这个道理，得法眼净，就是这个道理。法眼不是肉眼啊，智慧之眼打开了。啊，懂了，原来是这个样子，那真懂了佛法，智慧之眼。所以他说到了这个境界，这些都是实际的功夫哟。“则汝法眼应时清明”你学佛就得到佛的法眼，当时就清净明白了。

“云何不成无上知觉”。只要这样去修，最后总归要成佛的。如果你真能够照这样修，“云何”哪里不会成功的呀？哪里不会成佛呢？一定会成佛，这是佛说的。那么这一段佛讲了很清楚了，分析六根。

我们这位阿难尊者，这位祖师啊听到这里，他反正啊，替我们后世众生大慈大悲，他故意装笨，粘着佛一个一个问题盯着来。有一个故事有两句话，有一个徒弟跟着师父永远不开悟，后来他说不开悟不要紧，反正师父开悟了，他讲两句话很有意思：“蚂蟥叮在鹭鸶脚，你上天来我上天。”我们这个田里有一种鸟会飞的，白的长脚叫鹭鸶，有一种虫叫蚂蟥，稻田里头有。我们人这个腿上给它一钻进去，它就钻进里面去了，那不得了，那痛得不得了，拉都拉不出来，这个叫蚂蟥。蚂蟥叮到鹭鸶脚，反正我盯着鹭鸶脚，跟住了，叮住了。鹭鸶这个腿上盯到蚂蟥，蚂蟥永远在泥巴里爬不动，它盯着鹭鸶腿上好办，鹭鸶飞起来你上天来我上天，它就跟着上去了。阿难的办法，现在问的也是这样，一个一个问题追上来。现在阿难又提出来问题问了。

“阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人。终不能解”。注意哟，我们讲到这里这个《楞严经》，实际上问题还停留在佛和阿难当时的问答，讲到修证的问题，怎么样修行求证到自性清净。佛说两个原因，那么第一个原因讲了，第二个原因刚刚我们才讲完。那么中间佛就比方我们生命不能成佛，有六个结使六个疙瘩，重要的关键，眼耳鼻舌身意，你解脱不开被它缠住了，所以不能得道，不能悟道，不能成佛。那么佛告诉阿难，你必须要把这个结解开了，六根的结，所以有上面刚才讲过这一段的讨论。现在阿难表示听懂了，听懂了，蚂蟥盯到鹭丝脚，又来了。到底还是盯住了，还没有解开呢。说世尊啊，你虽然讲了第二义门，次要的办法。修行办法这个原理也告诉了我们，但是你看世间上结结之人，这个成结打在那里。“若不知其所结之元”，这个结怎么打起来的，根根在哪里？假使这个人要把结扣解开，这个中心都找不到，阿难说我相信这个人永远解不开这个结扣。这是替我们讲的，代言人，阿难尊者是我们的代言人。

“世尊。我及会中。有学声闻。亦复如是。从无始际。与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟”。阿难说对不起，今天同我一样参加这个法会的人，同我一样都还在求学的阶段，还没有得道啊，正在学习的阶段，也同这个道理一样，同普通人一样。我们很可怜了，从无始劫来，都是把这个无明，没有明心见性没有悟道以前，都是一片无明，无明就是都看不清楚了，“俱生俱灭”，跟着这个妄想在生灭。所以虽然我们学问佛学很清楚，道理懂得很多。（对不起，阿难当时是出家的，我是照话讲，出家同学不要怪我）。虽然我现在也现了出家相，“犹隔日疟”打摆子一样，可惜台湾大家没有打摆子这个病，我们当年生过这个病。譬如说上午刚刚两个钟头在发烧，烧得什么都盖不住。过了两个钟头冷啊，棉被三床盖起牙齿都打架。一下冷一下热，打过了一冷一热过了又蛮好，普通人一样。到了时间第二天准定那个时间又来了，热了就来了，又冷起来，冷过又热，热过了又冷。“隔日疟”用得很好，所以有时候我们修道啊，有时候自己想想，呵，和圣人两个差不多了，一样啊，我就是菩萨了。再过一阵啊，糟糕，自己好象下了十八层地狱，都不对了。一下心地非常慈悲清净，佛法蛮好，有时候烦起来修个什么道？格老子不想干了，象是隔日疟。阿难的经验之谈，形容得非常好。阿难说我们没有出家，虽然出家，如隔日疟。隔日疟这个病台湾是完全没有了，假设一到边区地带，有时候给毒蚊子一叮就来了，这是一种传染性的，西医讲是传染性。中医过去不同，我们看到，我自己也生过这个疟疾，很多人生过，尤其在边区。可是很奇怪在中医的医理认为这是饮食顶住了，饮食在胃口顶住了。

我还看过一个怪事呢，乡下一个土郎中，种田的，这个人疟疾，隔日疟。疟疾很多种啊，有时候天天到这个时候发烧，明天到这个时候发烧，天天到这个时候，过两个钟头发冷，一定的，就是天天的。隔日疟啊，今天好好的，明天不得了，明天过了，后天又好好的，大后天一定的，这个叫隔日疟。后来病了十几年，那个时候我们在四川看到一个乡下老头，他会打疟疾，打空上疟疾。怎么叫打呢？也不吃药。有种植物叫葛根，这个药也是草了，这个根根很长。他把它拿来，根根有指头那么粗，小指头。把这个皮一扒，扒了里头白白的，很好看，嫩嫩的。他根据人的指头，一寸三分，一寸三分在哪里呀，象他老哥身体很高的时候，我们这个身体矮的一寸三分怎么比呀？是每个人的中指头以这个为标准就是一寸，小孩子也是，他根据你这个指头量。我当时看到还没有太注意，后来想跟他学，有个原因就搞开了，很可惜。他把这葛根一量，拿刀来一砍，也没有消毒什么，就这样，那么很长。叫那个生病的人，把嘴张开，头仰起来。他把那个东西从喉咙一直就下去，等于现在照胃镜一样，它这个凉的下去啊，到一定的，到胃口到某一个程度一定的，根据人体。然后这样一拉拉出来，那个葛根还是白的，还是好的。好了，那么问这个病人呢，它这个下去觉得怎么样？他说没有什么难过，好舒服啊，它下去了以后，这个胃口上就有个东西一样，咚就给它打下去了，就没有这个疟疾了。所以他们认为疟疾是饮食吃进去不消化，等于一盒饭放在厨房里放久了，外面长毛了，那个东西在里头就变成疟疾了，当然外界传来的，同内在的，各有各的理由。不过在经验上看起。

这是医学方面顺便讲到的隔日疟，现在我们谈的不是医学。阿难讲啊，我们的学佛有时候同圣人差不多，有时候比凡夫还要凡，犹如隔日疟。希望佛你老人家大慈大悲。

“惟愿大慈。哀愍沦溺”。你要慈悲啊，可怜可怜我们。溺等于掉在苦海里头没有爬上来。

“今日身心。云何是结。从何名解”。我们现在坐在这里，我们为什么不能悟道？不能成道，这个身体这个心理上，哪里是这个结的中心？而且这个结怎么样来解开呢？他就问这个问题，这个结怎么解得掉？我们注意哟，大小乘的佛学基础五个阶段：戒、定、慧、解脱、解脱知见。学佛是要解脱，跳出三界外，不在五行中，这个话是解脱的意思。解脱掉了才跳出三界外，三界如牢狱，我们是在这里坐在牢狱里受煎熬、受罪，解脱不了。这个刑具解脱不了，怎么解脱？所以请佛啊可怜可怜我们，大慈大悲，这个就叫度人，你度一下我，这个身心怎么是结怎么解脱？

“亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有”。我们读到这个经典，就要站起来给阿难尊者顶礼三拜，当年他连我们都带上了。这个不是为了我们在会的要求，我这个要求也为未来永远未来的众生跳出轮回，怎么能跳出轮回，不堕落在三界里头。三有就是三界欲界、色界、无色界，也就是欲有、色有、无色有三有，不堕落在这个境界里头。那么阿难把这个提出来要求以后。

“作是语已。普及大众。五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示”。就在那里等佛开示。

“尔时。世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因。作将来眼。以阎浮檀紫光金手。摩阿难顶”。你们不是要学密宗吗？这个就是真灌顶了，这个就是灌顶了。注意，你们现在拿十块钱红包装一装，骗那些喇嘛，很多的供养，然后人家弄一点水，头上倒一倒，摸一摸，念一下，灌顶了，又学一法，自己骗自己。呵呵，这个真的灌顶不是那么容易。这个时候世尊怜悯阿难，慈悲怜悯阿难，以及在会的大家，“诸有学者”一般还在学的阶段，所以学法你们到了人家那里，喇嘛、师父那里，不管人家如何，自己要真诚，不要开玩笑，不去乱搞。我听到你们的笑话，非常多，不是你们在会的，所以大家要注意这个。佛说不但为你们也为未来的一切众生着想。

“为出世因”注意哟，我们为什么学佛？这八个字“作将来眼”。现在我们开始学佛，你修密也好，去学法第一步求灌顶啊，结缘的灌顶啊做什么，做为出世之因。并不是说你学了这个法，听了《楞严经》，或者是给你皈依了，或者学了净土了，学了密宗了，得了灌顶了，你就会成佛啊，不是啊！结一个善因之缘而已，做未来的因，修行靠你自己。所以将来成就了，做将来人天眼目。人中的眼睛，眼睛代表什么？智慧，人没有眼睛什么都看不见了，看得明白，是见地，看得很明白。不但为人中的眼睛，也为天上人间的眼睛。所以佛称天人师，佛，世尊是天人之师，不但是人间的大老师，也是三界天人的大老师，所以“为出世因，作将来眼”。就是我们今天发心学佛的人，自己要搞清楚是要为这个。那么佛就用自己的手灌顶了，阿难跪在那里，摸摸阿难的脑袋，摸摸他的头顶，大人摸摸小孩子啊，这是真灌顶。什么叫阎浮提紫金光色？佛是我们东方人、印度人，尼泊尔南边这一带人，他的肤色粽色紫色不是全黑带一点黄色。他的皮肤（阎浮提是这个世界上）紫金红红的发亮的带一点黄色的，就是身体有光，身体很健壮。以这个手摸摸阿难的头顶，这下灌顶来了。

“即时。十方普佛世界。六种振动。微尘如来住世界者。各有宝光。从其顶出。其光同时于彼世界。来祇陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有”。你看啊，佛拿手摸摸阿难的头顶，就是这么一摸，那就是南无，难得一摸。这一摸摸了以后，这一摸手搭在阿难头顶一摸。这个大地六种震动，吓死你了，东出西没上涌下涌，地就震动了，震动了，整个的世界外太空都来了。“微尘世界”，现在在的同释迦牟尼佛一样都是住在那个世界说法的，所有的光都过到这个世界上来。每一个十方诸佛的宝光出来灌到释迦牟尼佛的顶上来，佛又给阿难灌顶，十方诸佛给佛灌顶，佛又给十方诸佛灌顶，光光相入，佛与佛之间彼此互相灌顶。这个灌顶就是一种，这种是光明灌顶相，是光明的灌顶之相。这个光明灌顶同时也代表了兼带了智慧的灌顶。这个地方这个经典啊，我们《楞严经》好几处放光、好几处灌顶。这个时候是在灌顶，所以大家都看到，这个现场就很闹热了，大家都看到了，“得未曾有”谁也平生没有经历过的，庄严合掌赞叹。

“于是阿难。及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉。阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。惟汝六根。更无他物”。注意哟，佛用手摸摸阿难头就发生这个现象，十方诸佛一切佛的智慧光明同时来灌到了佛的头顶上，和佛的光明智慧融合一起了，这个场面很伟大。释迦牟尼佛没有说话啊，就是手那么摸一摸。那么阿难同大家在这个情况呢，就听到一种声音，不只是释迦牟尼佛也那么讲，十方诸佛同样一句话，“异口同音”，嘴巴讲的不同，都是那个要点。对阿难讲，“善哉。阿难”，好，阿难，你问得好，你现在要想了解俱生无明。我们这一念无明，永远不明白的，没有得道没有明心见性，这一念无明与生命俱来的，所以叫“俱生无明”，与生命同来的叫“俱生无明”。你要了解“使汝轮转生死结根，”，你要了解生死的根根，一念无明在什么地方，怎么解吗？十方诸佛同时告诉就是你自己的六根啊，就是这个鼻子耳朵眼睛啊。结也结在这里，解开也在这里。“更无他物”，没有别的东西。

“汝复欲知无上菩提。令汝速登安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物”。注意哟，第二句话，你想悟道、明心见性成佛，这就是《楞严经》的秘密了，佛法的秘密。你想快快的得到平安快乐，成道得解脱成佛也是这个六根，没有别的东西。所以你不要轻视，哎呀，有一般学佛的人四大本空，还管这个四大做什么！太执著这个身体为究竟为道，错了；完全不管这个身体也不对，也错了，这个身体也是自性功能变的。所以这一段注意哟，这是个秘密啊，所以讲到这里头好严重啊，佛还不只自己嘴里讲出的，就是那么灌一下顶，摸一下阿难，马上十方诸佛同一个声音告诉他，你想成道得解脱无始无明，把你迷糊了就是六根，就是这个身心，你现在要成佛悟道也离不开这个身心。更不讨厌说我是女生啊，男生才成佛，那都是方便的话，男女老幼一样，本性功能都一样，没有这个事，那是非了义教，了义之教男女平等，也没有年龄差别，说老了不能成道了，不能成佛，没有这回事，我讲错了我下去，下去不好受啊，这个话不是乱赌注的哟。所以呀，诸位呀，好好努力去修。这一段很重要。

“阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物”。阿难听了，不只释迦牟尼佛给他讲，十方诸佛异口同声告诉他，他不是不懂。他虽然听懂了，他代表我们，“心犹未明”，心里头还没有明白，再磕头，向佛讲，这个话我还是不懂，怎么样生死轮回，堕落下去也就是六根？怎么样说成佛解脱也靠这个六根？也靠这个生命，再没有别的东西，这怎么讲法呢？所以《楞严经》在中间卷四卷五的阶段都是讨论真实求证用功的方法。

“佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空花”。这个都要背来呀，以及下面的偈子最好能够了解背来，真正学佛的同学们，尤其年青同学。六根眼耳鼻舌身意，相对的尘外界色声香味触法，“根尘同源”，注意哟，尘是物理世界的东西、外界的东西啊，在身体上可以说生理跟心理，所以真正的佛学绝对的心物一元论。六根的根尘同源的，同一个根源，一体的两面。“缚脱无二”解脱同不解脱也都是一个作用，一切都是唯心的，心物是一元的。解脱成道与我们堕落了不得解脱束绑变成凡夫也是唯心。“识性虚妄，犹如空花。”可是我们心意识，能够思想能够起的作用这个自性本来性空的，性空缘起。“犹如空花”一切的现象界作用，虚空中的花朵一样，用过了自性本空。空了呢？空是本来清净圆明，所以一切心意识，识性是虚妄。犹如空中的狂花一样，幻象。一切世界物理世界、生理东西都是幻象。

“阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦”。我们这个自性，心意识的作用，这个心意识性空妙有。阿难，自性本来清净，因外境“由尘发知”，外境来了对境起心动念，就起了知觉的作用。“因根有相”通过了六根（生理的机能）知道了这一切的现象。所以《楞严经》第二卷讲过，外洎山河大地，整个的物理世界，内至身心包括你生理心理，都是妙明真心中物，都是一心所变的相分---现象与作用；那么我们自己的知觉呢，知道这个现象这个作用是见分。在唯识叫相分与见分。《楞严经》不用这两个名称，其实名称不同道理是一个。他说我们物理世界的外境同我们生理的这一切等等都是外尘，我们能够知道一切现象知道一切动作，这个能知道这个见分也可以叫做精神部分，我们普通讲精神部分就是见分，相分与见分自性本空。“同于交芦”，等于一个三角架子，芦就是一种植物了，现在在城里头都看不到了，乡下很多，象芦笋就是芦的一种，当然芦笋不是罐头里拿出来，你把现场砍了芦笋，三个一架架起来就不会倒。现在就是心意识自心、相现象界、见分三个交叉，三个交叉架在那里就倒不下来。其实三个交叉就是心、物（外界就是根尘）相分、见分就是三个同于交芦，没有根根，也没有结使的中心，都是自己迷住了，粘住了在那里。现在重要的来了，千万注意呀诸位，要想悟道，有一个祖师就在这里悟道，中国有一个禅宗祖师。

“是故。汝今知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净”。所以你修道的时候不要有一个求道的心，有一个求明心见性，求菩萨加被我，要菩萨放光在我头上过来，你就完了。所知所见念念都空掉，一切放下，知见要建立一个知性，有一个能知所知的，这就是个无明的根本。譬如我们理学家王阳明先生，拿孟子的话“良知良能”，如果你拿《楞严经》这一段，阳明学说全体垮了。所以我对阳明学说理学家很多真法师我都批评，就是这样，阳明的四句教大有问题，他都落在知见立知上。有一个所知有一个所见，建立个知建立个见即无明本，生死无明的根本。“知见无见”你真达到一切皆空，放下了，无所知无所见，我也不求悟，我也不做凡夫也不成佛，这是什么人？不是凡夫不是佛，那么禅宗祖师说这是天下第一等的无事闲人，谁也做不到。“知见无见”无所知无所见，到这个境界。“斯即涅磐无漏清净。”证果了，佛的果位，这就是真正得到无漏，真正的净土。

“云何是中更容他物”。这时候是真空、彻底的空、毕竟的空，哪里还有个东西呢？所以六祖悟了道，本来无一物，何处惹尘埃。哪里还有个良知？哪里还有个良能在呢？本来无一物，何处惹尘埃。所以讲到这一段，有人说禅宗要参话头，《楞严经》处处是话头。在五代的时候有个遇安禅师，他研究教，就是研究佛经的，有一天他读《楞严经》，读到这里他自己把它圈点，忽然自己一下灵感一来把圈点另外点过了，他就大彻大悟，所以后来人家叫他外号破楞严。《楞严经》四个字一句呆定的，“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅磐。无漏真净，”四个个字一组。他读到这里啊，加了标点：“知见立，知即无明本。知见无。见斯即涅槃”，大彻大悟，他自己点，他确实另外点过一下文句，他自己这么一个标点一下，自己大彻大悟，悟道了。知见立：有所知有所见，还有个境界，还有个道，还有个东西，“知即无明本”这一点知道的，就是生死轮回的根本，就是妄想。知见无：所知所见什么都没有，一切放下，“见斯即涅磐”真到了这个境界就是成了道了。下面什么无漏真净他都不要了，那当然无漏。知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅磐，所以呀，并不一定说你非打坐不可，非念佛不可，你把经教教理经典真研究透彻了，一念之间，一个文字之间，忽然彻悟了，那真好啊。给他这么一泼点，点了真好啊，本来四个字，知见立知，即无明本，也好啊，没有错啊，一样好，双绝！知见无见，斯即涅磐，无漏真净，他自己看经看到这里，把它一标点，“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅磐”清清楚楚就悟道了。那么佛讲到这个地方，那么下面把上面这个重要的怎么样六根解脱，把它归纳起来做了一首偈子。偈子不象中国的诗，不需要平仄，不需要音韵，但是把上面道理的意思归纳变成韵文，在原本的梵文，现在当然找不到《楞严经》原本梵文，这个佛的偈子是最高的音乐非常美，翻译成中文已经不大高明了，这也并不是说中国文字不对，因为这个很难办，一个哲学由科学的道理变成一个文学的音乐韵文啊，很难弄，所以我们中国的偈子偈颂叫做另外一种中国佛教的文学，只能如此。那个偈子整个的道理，今天来不及了，礼拜三再讲完。