尔时舍利弗，见此室中无有床座。作是念：斯诸菩萨、大弟子众当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者为法来耶？求床座耶？舍利弗言：我为法来，非为床座。维摩诘言：唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。夫求法者，非有色受想行识之求，非有界入之求，非有欲色无色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。所以者何？法无戏论。若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。是故舍利弗，若求法者，于一切法应无所求。说是语时，五百天子，于诸法中得法眼净。
尔时长者维摩诘问文殊师利：仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。于是长者维摩诘现神通力，实时彼佛，遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室，诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见！其室广博，悉皆包容三万二千师子之座，无所妨碍，于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。
尔时维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子，皆不能升。
尔时，维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。维摩诘言：唯！舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。舍利弗言：居士，未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城，无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮。维摩诘言：唯！舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生，不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。又舍利弗，或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。又菩萨以一切佛土众生，置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸着口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举着上方，过恒河沙无数世界，如持针锋，举一枣叶，而无所娆。又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮圣王身。又十方世界所有众声，上中下音，皆能变之，令作佛声，演出无常苦空无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。是时大迦叶，闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有。谓舍利弗：譬如有人，于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘，已如败种，一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。大迦叶说此语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。又迦叶，十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银瑠璃、砗磲码碯、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生，如是难事，凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨，智慧方便之门。
现在开始讲〈不思议品〉。我们研究佛法的人，随时都会讲到「不可思议」这个用语，大家千万要注意，「不可」是逻辑，讲方法，佛法是不可以用思想去讨论它、研究它的，方法上是「不可」。但是一般人往往理解成「不能」去思议，佛可没说过不能思议，所以你们青年同学不要误解了。佛法是不可以用普通的思想学问去讨论、研究所能懂的，硬是要用修持实证来的。
「尔时舍利弗，见此室中无有床座。作是念：斯诸菩萨、大弟子众，当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者为法来耶？为床座耶？舍利弗言：我为法来，非为床座。」维摩居士和舍利弗刚才的对话告一段落，八千天子发了阿耨多罗三藐三菩提心。这个时候舍利弗眼睛向周围一转，发现维摩居士的房间空空的，没有座位，脑子里想：这么多大菩萨来了（当时像观音菩萨、得大势菩萨、弥勒菩萨都来了，不过在这儿都没有讲话），同一群弟子要坐在哪儿呢？
你们还记得跟着文殊菩萨去的有多少人吗？答不出来就是不用心，这是基本的，翻回去看。房间只有一丈见方，后来唐代出使天竺的王玄策到毗舍离，经过此室，用笏板量过，止有十笏，所以称「方丈室」。玄奘法师的传记有记载，他亲自到维摩居士的这个房间。
舍利弗刚一想，维摩居士有他心通，立刻就知道了，于是他问道：喂！舍利弗，你是为求法来的，还是为座位来的？
在此，我顺便跟你们谈个八关斋戒律的问题。你们居士可以听，因为我是居士也可以讲，进一步就不能谈了。沙弥戒是不准坐高广大床的，为了这一条戒，我发现好多年轻人实在很可怜，有个年轻同学因此在地板睡了两年，因为他认为高的床宽的床不能睡。我可以负责任告诉大家，讲错了愿下地狱，下二十一层，永不翻身。如果我讲对了，那么很多人就错了，害死人了。制定这一条戒律，是要初学佛的弟子先学会谦虚，不准坐高广大床，意思是不准坐上位！文字要搞清楚，床在中国古代就有，我家乡老祖母的床比一个房间还大。床是由西域来的，椅子原来叫床。中国原来没有椅子的，秦汉时人都是席地而坐，到了魏晋才由西域传入椅子，那时叫作胡床。高广大床是地位很高的人、领导人坐的，那个床又高又宽。胡床又有个名字叫脚床，床脚可以折拢起来的。打坐的叫绳床，草绳编的，可以折起来带出去，佛图澄禅师就经常坐在绳床上打坐。所以这戒律是要沙弥学谦虚，并不是说不能睡床铺。为了这件事，许多年轻人不敢睡床，怕犯戒，弄块窄窄的木板铺在地上睡，连翻身都不行。
现在念了《维摩诘经》应该明白了，舍利弗想的床座指的是椅子，否则那个方丈的房间，岂不又要摆椅子又要摆床的。不要搞错了！我特别提出这一件事。
舍利弗答复说：我是来求法的，不是为了坐好椅子来的。大家学佛都是为了求法，有的人拚命学个法，像咒子、手印、功夫等。古今中外学法，一开始多半是学打坐，也有点窍，教你守住的，都算是传法。各地方传法是大事一件，有第三人在还不传，有的要发毒誓不准外泄，否则天打雷劈。像我这样随便指出穴窍位置可不得了，所以每逢打雷我就有点怕（众笑）。佛教中藏密要求法也是不得了的事，我和已涅槃的章嘉活佛、甘珠活佛，过去常有往来，和他们说笑，说学密宗是富贵法。比如学个咒子，第一要磕头如捣蒜，这个很平常。然后要献哈达，这是古法。哈达都是绸子作的，拿到了也不知道如何处理，当裤腰带太宽，当围巾太薄。能当上活佛的，收到的哈达就堆积如山。
当年我在杭州读书，年纪还小，班禅活佛来到了灵隐寺，依密宗规矩他先顶礼佛像，三拜后，起身右绕一圈，头还碰一下佛坛，表示碰到佛足了。然后他就要献哈达，因为佛像非常高，他就玩了个把戏。只见他从怀中拿出一条黄色哈达，很长的，轻轻用手一送，哈达就飘上去，挂在佛像脖子上了。这一下子，当天皈依的人不计其数，活佛就活了。这是什么道理呢？就值得一参了。若是气功，这功夫也了不起的。这是我当年挤到人群最前面，亲眼看到的，绝不是靠机械作用，当时看到的人很多。这是讲到哈达，想起这一件往事。再说求个法，在献了哈达之后还要供养，供养不是十块二十块钱，都是很重的，要依你的经济能力表示你的诚意。所以我说学密宗是富贵法，假使要学遍密宗的法，可以说不管你有多少财产，也会学光的。
讲了半天的废话，回头讲求法。究竟什么是法？这是个重大问题。大家都想求个法，好像求到了就可以立地成佛、立地成仙。现在《维摩诘经》在这里指示我们，什么是真正的法。法在哪里？就在你自己那儿。现在法在哪里？就在《维摩诘经》上。上卷讲到皈依佛，如何是佛的净土，中卷（第五品─第九品）讲皈依法，如何求法。
有些话我经常在重复，有时会岔开很远，原因是四个字：语重心长。话是啰嗦，有时刺激了人。我的用心是爱护青年同学们，希望能续佛法慧命，续中国文化慧命。你们年轻同学一定要先把中文弄好，中文学不好，自己祖先传下来的法宝你就打不开。佛经就是法宝，我们这里好几部大藏经，不知有多少宝在里头，谁去求了？只有书虫在求。这你不求，偏要向外求。《维摩诘经》文字翻得太好了，文学的境界好，你不要轻易地就看过去了。
「维摩诘言：唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。」维摩居士说：喂！舍利弗！真要求法的，连自己身体性命都可以不要，你还问椅子在哪里！二祖神光向达摩祖师求法时，把手臂都割下来了，达摩要他手臂干什么？这是二祖表示自己的志气，为了供养佛法僧，没有别的可供养，不惜躯命供养。你们读密宗密勒日巴祖师的传记，他是宋元之间的人物，他的出家修行多苦啊！十几年住山洞没饭吃，比佛祖六年雪山修行还要苦，一身长出绿毛来。衣服也没得穿，后来总算他未婚妻和自己妹妹，为他化缘得了一些布，才做了个衣套来覆体。师父要他独立盖栋房子来供养，他费了几年时间挑土石盖起房子，师父又叫他拆掉重盖，还不准别人帮他。拆了又盖、盖了又拆，毫无怨言，为法忘躯。学密宗的人都以他为标榜，但是有几个人真做到像他一样？他为求法受到莫名其妙的磨练，但是从未反悔。
看到《维摩诘经》这句「不贪躯命」就要往这里想。可是我们学佛学打坐的，哪个不想求长生不老？又想通奇经八脉、头上放光。十个来的人有五双是为了身体而学佛，都在身体这四大上做功夫，没有一个是「不贪躯命」的。还有的人来向我发牢骚，他学佛二三十年怎么还生这种病，好像我该为此负责似的，我只好说我还没见过一个不死的人。所以《维摩诘经》还是没看懂嘛！真为学佛法，求个心地法门，能知道心地法门不在身上、不在健康长寿上、不在内外中间，能不贪躯命的，这个世界上还真不多。
对佛法的认识，首先一定要正确，所以禅宗讲见地。沩山禅师告诉仰山两句重要的话：「祇贵子眼正，不说子行履。」眼正是讲见地，就是观念要正确，行履是功夫。如果观念不正确，你的功夫做得再好也没用。只在身上做功夫，这个肉体是有生老病死的，会过去的，不是佛法。如果见地对了，行履也有，这个肉体虽然会过去的，但是比较少病少恼。要想做到无病不死，是要有特别法门的，但是连佛自己都不肯去做。所以佛与佛相见，还要互问「少病少恼否，众生易度否」。你们年轻法师学了这一句，将来彼此写信也可以用上，可是不要讲「信徒」易度否，那是神权用语，佛教用的是「信众」，众生平等，顺便一提。
「夫求法者，非有色受想行识之求。」色受想行识是五蕴，我们都知道的。简单地为新来的同学讲一下：色法包括物质、生理方面，四大都是色法。受，是感觉方面，身体和心理有感觉谓之受。想，是心理的思想。行，包括了肉体与心理内在的思想，还包括外在的空间和时间，行是一种动转，宇宙万象随时在动，分秒不停。打坐虽然入定了，心脏还会跳，血液在循环，就是行阴没有停，到三禅以上气住脉停了，行阴还不能真算停止，只是暂时用自己的功力把它切断而已。这就要了解唯识的二十四种心不相应行法，那是意志控制不住的。换言之，生命的原动力是行阴。识，八识都属于识的范围，这里有专门的课程研究《成唯识论》，现在不多解释了。所谓五蕴，包括了生理与心理，包括知觉与感觉，这样讲你就比较容易懂了。五蕴，是五个区分，代表了生命的身心全体。
维摩居士说，真正想求法的人，不在色受想行识上面去求，也就是说，不在身心上去求法，刚才也说「不贪躯命」。
「非有界入之求」，「界」是佛学名辞，共有十八界，眼耳鼻舌身意，是生理的各种机能的六根，色声香味触法，是外在与生理机能相对的六尘，六根与六尘中间有界限吗？没有的，眼睛看着手表，马上就看见了。眼睛与手表之间真没有界限吗？绝对有的，用中文说是「间不容发」，连根头发那么细微的距离都谈不上，研究物理的人就知道，这中间是有界限的，所以佛法定十八界不是偶然的，不是为了理论上的差别，是有实际上、科学性的差别。所以，六根六尘、加上中间的界限，共有十八界。这个界限中又有个秘密，佛法为什么说有十八层地狱？这个属于数理哲学的范围，与易经的数也有关联，佛法说的各种名辞数目，七觉支、八正道等，这数目字都不是乱定的，其中有最高深的道理，因此学过数理哲学的人，学起佛法就很容易。
「入」是十二根，眼耳鼻舌身意和色声香味触法，六尘有时又叫六入，但六尘和六入又不一样，古代大师翻译时非常痛苦，用尽心机，不过用六尘比较文学化，用六入则科学化。你看着手表，究竟是手表进入眼神经视线，还是眼神经视线到手表这儿？这是个问题。学科学的人要这么问，学佛的人要参就得这么参。是手表在放它形象的光，进入我的视觉，然后视觉神经到脑，因此才了解到有手表吗？还是眼神经放射视觉到手表，才觉知到手表？有人可能觉得，这么参太啰嗦，看见就看见了嘛！但是真学佛的人，应该要在这里参究。翻译成六入就有根尘进入的作用。
鸠摩罗什法师的翻译真好，这里六个字概括了十八界六根六尘，我们表面对佛学名辞熟练，一看就懂。但是假定把《维摩诘经》翻成英文还是这样翻的话，是绝对不通的，将来一定会有用外文翻译中文佛典的，现在也有些人在做，都很粗浅。我们看汉朝、南北朝初期翻成中文的佛典，有些都不通的。后来一次又一次的改革，到了唐朝，玄奘法师还要重翻，精益求精。所以现在中文翻成英文的佛经，都很有问题。
还有你们要注意，《汉英佛学大辞典》的很多名辞翻译是不通的，你们青年同学只会用《汉英佛学大辞典》翻译英文，是你们不好好读书。《汉英佛学大辞典》的作者自己在序言中讲，他是在创作，把佛法名辞根据梵文翻成英文，不能算数，希望后来有人能利用并加以修改。可是几十年过去了，也不见有后起之秀发这个大愿，真正去编一本英汉或汉英的佛学字典。佛教界天天讲要做功德，这是佛教文化的大事业啊！哪个来做？你看一本普通的《汉英字典》，修改再修改了多少次，可是佛教界这一本书，几十年没有人动过。
我可以预言，三、五十年之后，是大翻佛经的时代，如果照鸠摩罗什法师的中文直翻成外文是不行的，愈翻愈不懂。梵文同西方文字一样，一句一句非常啰嗦，到了鸠摩罗什法师，晓得中国民族文化怕繁琐，就浓缩成一句话带过去了。一部《大般若经》六百卷，非常长，其实浓缩成中文二卷也够了，可是玄装法师不敢浓缩，就成了六百卷。
「非有欲色无色之求。」欲界、色界、无色界合共三界，不在三界里头求法。
根据维摩居士告诉舍利弗，所谓真正求法，不在色上求，你们打坐看到光，不要觉得有什么，光也是色，同佛法不相干，是你用功经过的境界。记住《楞严经》的话：「不作圣心，名善境界」。碰到好的境界，不要认为自己进步了，得道了，这才是好事、才是进步。「若作圣解，即受群邪」，如果看到光、气脉动了、或者见到佛菩萨现前，自以为了不起，那就叫走火入魔了。为什么抓住境界就是魔道呢？《金刚经》上说：「应无所住而生其心」，有所住即受群邪，即入魔障。
所以真正佛法，不在色上求，不在受上求。今天有位外国同学打电话来，问题解决不了，气脉通不过，骑着车子自己人都不见了，就害怕了。我告诉他这是个感受，是一定的过程，中国儒家讲变化气质，不只是理论讲讲的，是在做功夫上，气是气机，质是身体物质，修养好了的人身体硬是会变化，脱胎换骨。道家讲就是气脉变动，到某个阶段是会如此。修行用功，胆子不要那么小嘛！我自己经验，走在路上忽然走不动了，现在人可能会认为是心脏病发作了，或中风了，我就不管它的，走不动就死在这儿，万一被车子辗过去都无所谓。有时甚至走着走着，觉得身子倒过来了，头在下脚在上，我都不理。碰到这情形，我把身体一丢，「不贪躯命」，充其量殉道而死。我就告诉那位外国同学没有事的，但是这几天不要骑车子，气机在夹脊通不过，一定会有这阶段的，不稀奇。然后就请他找朱文光，贴两付膏药，帮他快一点通。
这些事说明，我们做功夫都被身体感觉困住了，所有修持方法也都在感觉上打滚，这就要注意了。应该照见五蕴皆空，不要搞受阴境界。
我们参禅作功夫，多半是在想阴里做功夫。密法的各种观想都是意识境界，在想阴里。这种路线对不对？不能说不对，理由等一下再讨论。
至于行阴就不大容易懂了。举个例子，有位同学本身是教书的，他一边学道家，一边学佛，走无为路线。他喜欢读《大般若经》，他说有时念着念着就到了一个很好的境界，自己都讲不出来，那时他经也不念了，这一舒服真万缘放下，空灵境界可以维持好几天。他就怕自己走错了路。我说这很好，就这么走下去。这还是行阴境界，不过他不作圣解是对的。
识阴境界更难懂了，非要有很深的禅定功夫，至少要到了初禅以上，慢慢可以讨论识阴的问题，我们在此不再详谈。
所以说「非有色受想行识之求」，才是真正在求佛法，我们自我反省一下，有哪一个学佛不是在这五阴里转呢？谁能够跳出五阴？能够跳出五阴就对了。但是在五阴上求法修行对不对呢？初步是对的，道理何在？好比你要做个桌子，工欲善其事，必先利其器。要把木工做好，就要有锯子、斧头、钉子这些工具。以修行来讲，六根、五阴就是工具，所以从色受想行识入门并没有错，但是不要被它们所转，不要执着这些境界。如果执着在色受想行识的境界，以为这个是佛法，那就错了。
我们要了解《维摩诘经》所讲的，是上乘的大乘菩提正道，是证得菩萨道的究竟之论，你初步从色受想行识入手没有错，到最后应无所住就对了。
刚才说的「非有界入之求」，是把五阴再分析变成十八界。例如打坐时心中念佛，是在意识界里修，你作观想也是在意识界里，这在密宗叫生起次第，把意识上本没有的东西使它生起来。好像观想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或绘画的，每个人要有个小坛场（就是道场或佛堂），或称坛城或曼达拉（曼荼罗、曼陀罗）。打坐时佛像要对着自己眉心位置高度，叫瞪目视佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘记看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是观佛眉尖的明珠入定。传这样的修法已经是不得了的，你们该欠我哈达和供养了，我这么随便讲出来了，所以我碰到打雷就怕。
讲正经的，我的观念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不属于我的，只要诚心来学的，我就知无不言，言无不尽，不来磕头供养那一套。我和许多老喇嘛说，有一天我会把密法全部公开的。他们说要得到我本尊许可才行，就是要有文殊菩萨、佛答应。我说：放心吧！早答应了。佛要度众生嘛！有什么秘密呢？为什么一定要磕头要供养？但是学人不诚心，也是学不到，学到了也不会修，也等于白学。
总之，观佛像这个法门是从十八界的眼界来修，必须修得生起次第，意境上生起，无中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才观得起来。你说，这不是着相了吗？显教说要断除一切妄想，不错的，但是在妄想没有断除以前，你只好借用妄想。所以一心不乱是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一点上了，他的理论方法是以楔出楔。古代盖房子不用铁钉，用的是木钉，叫作楔，要取出先前打入的木钉，就再打入一支木钉，把先前的钉子推挤出来，叫作以楔出楔。我们用功时妄念断不了，如何清净呢？只有把所有的妄念集中在一点，叫作系心一缘，把所有的心都放在一点，念佛法门也是这个道理。
以楔出楔还有个比方，面粉洒散了怎么收拾？就拿一把面粉沾湿了，捏成一团，再用这一团去黏散开的面粉，就可以黏光了。修行的方法也是如此，由系心一缘开始。用这方法去观想佛像，观得起来时，在意境上，身心内外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。无中生有，由真空生妙有，再由有归到空。把所有的面粉黏成了一团，然后把这一团丢掉，一点面粉也不剩了。从有归到空，叫圆满次第。所有的修持方法就是这个原则，没有第二个原则的，这也就是不二法门了。
所以分析五阴的求法之后，最后的成就不落在十二根尘，不落在眼根，不落在色尘等等之间。好了，这两句经文我们了解了，维摩居士传的法我们也懂了，可是到达这个程度是学佛法的成就吗？没有。有句成语说，修道的人跳出三界外，不在五行中。三界是佛家的话，五行是道家的话，这是说修道成仙成佛了。道家讲的五行是从物理入手，所以用金木水火土物质来代表，佛家文化从心入手，所以是讲色受想行识，道理是一个。离开欲界的边缘，还要再进一步，跳出色界、无色界。我们学佛的人要随时反省自己的起心动念，今天去庙上磕头供养，为自己求福报，这是欲望，还是在欲界中求。做了好事想得善报，这也是欲。因为我修行，来生想要好一点，这是人欲，比做生意还功利。以此求道，何道能成啊！
超越了欲界，在色界中求，或在光明中，或求无念得清净，一定八万四千劫，还在无色界，都没有跳出三界之外。因此说「非有欲、色、无色之求」，你看这经文，你如果要把它翻成外文可不要简略，不要乱翻。唐朝时有位居士想批注佛经，去见南阳慧忠国师，忠国师嘉许他能发心，然后让小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上摆只筷子，问居士知不知道这什么意思，居士不懂。忠国师就说，连我这老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思吗？还想批注佛经？
「唯！舍利弗？」，这里维摩居士再起一段话。他为什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文时，这一句话会被先生用红笔给你杠掉的，你重复了。这要了解佛经是对话录，这是表情，是个层次，是个阶段。如果是电影，维摩居士讲到这儿，会看一下舍利弗，看他懂了没有，然后说：唯！舍利弗，我再告诉你。
「夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。」上面说真正佛法不在五阴中、不在十八界中、也不在三界中求。再进一步说，也不在佛、法、僧三宝。这里要注意这个「着」字，是黏着的意思。「众」是指僧伽、僧众，也可以是单一个僧，一个比丘就可以代表古往今来一切十方三世圣贤僧。真正的求法，执着佛、执着法、执着僧也错了。但是你不要读了这一句，就不皈依三宝了，那是妄语，你没有到这个境界。这里讲的是上乘的不二法门，真正的解脱道。
「夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。」这是讲也不着于苦集灭道，声闻众的四谛法门。很多人说因为看通了人生皆苦，所以出家学佛，这是见苦而求道，换句话说是在逃避，觉得世间太苦，所以要出家离苦得乐。前面一句要你不「着」求，这一句换了一个字，要无「见」苦求，无「断」集求，无「造」尽证修道之求。
所以叫你们文字不要马虎过去了，《维摩诘经》最容易看懂，最容易马虎。一般人发心修道是见苦、怕苦而求，大乘菩萨无见苦也不求乐。
苦与不苦很难讲的，推开佛学，我讲个哲学的道理。我在学校里讲比较宗教的研究，说到所有的宗教哲学，对人生的看法都是悲观的，认为世界是凄惨的，该厌恶的。他们都站在日落西山的观点看世界、看人生，天要黑了，悲惨呀！不管回教、道教、基督教都如此。所以就来兜揽生意了，好像旅馆的人站在门口拉客人，宣扬自己旅馆可以收容人，设备好，专管死人的事，不要怕死。中国文化不然，它不看日落西山，看日出东方，生生不已。宗教家是站在殡仪馆门口的，中国文化是站在妇产科门口的，哈！又生出来一个了，生生不已，生死是昼夜的两头。
那么，宗教与哲学思想为何如此呢？从大乘佛法来看，宗教与哲学思想，是落在小乘的苦集灭道范围里。所以，真正佛法是「无见苦求」，见是观点。像《华严经》看这世界，是没有苦集灭道的，永远是至真至善至美的一真法界。
「无断集求」，断惑证真是小乘境界。大家打坐最苦恼的是，妄想杂念断不掉，都以为能把妄想杂念完全切断，断惑证真就悟道了。无断集求是不去追求，就没有无明烦恼了，这里为什么说不要去断它呢？妄念如同李白的两句诗：「抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁」，真是千古名诗。同样道理，你想断去妄念得清净，那断去之念就是大烦恼，因此告诉你「无断集求」。
「无造尽证修道之求」，「造」依古书的读法如「超」，这句话是要你，不要以为断尽一切无明烦恼就证得道了，那是小乘的法门。譬如永嘉大师的话「了即业障本来空，未了先须偿夙债」，这是永嘉大师的真话，大小乘都一样，人生都是来还夙债的，还完了就好了，像对儿女的债，就乖乖地去还吧！
这是维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答：
「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。
所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。
禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。
「若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。」执着了苦集灭道四谛法门就是戏论，就不是佛法。这很严重了，《维摩诘经》所批驳的苦集灭道，是小乘佛学的基础，但是我们不要上维摩居士的当了，告诉你：戏论也是佛法。是什么佛法？方便法门。要明白世界上任何教育手段的本质，都是诱导法，都是用哄的。诱导就是佛法讲的方便法门，固然从无上佛道观点批驳戏论，但戏论也是佛法，是方便法门。《涅槃经》上说：指黄叶为黄金，为止儿啼而已。小孩子哭了，就拿个黄叶哄他，说是黄金，他就不哭了，不哭就好了嘛！就是用诱导的方法使他不哭，不受这个烦恼。一切佛法也都是指黄叶为黄金，为止儿啼而已啊！
我在峨嵋山庙里闭关时，第一天入关，在大殿上看到了明朝末年禅宗破山祖师的对联，觉得这个字之好，是一气连下来的。和尚告诉我是破山祖师亲笔写的。不但字好，对子作得也真好：
山迥迥水潺潺片片白云催犊返
风飒飒雨洒洒飘飘黄叶止儿啼
真高明极了，全部佛法的道理都讲完了。
「唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。」这里牵涉到对佛法认识最基本的问题。根据本经，真正佛法是自性寂灭的。涅槃有时也翻成寂灭，还有一个翻法叫圆寂，这都是不得已的翻法，整个涅槃的意义只表达了十分之一。一提到涅槃或是寂灭，普通人就联想到死亡，什么都没有了。其实涅槃真正的意义包括了：常、乐、我、净，四个要点。涅槃在印度不只是佛教用语，婆罗门和其它宗教都有用到涅槃，而且是指神妙不可思议、无上安乐、生生不已的意思，也不是指死亡。中文把涅槃翻成圆寂，现在来看，实在是没有办法中的办法，「圆」有圆满、包含一切的意思，既充实又空灵，不一定是空，也不一定是有。「寂」不一定是没有，是代表干净、宁静、安详。
涅槃有时又被翻成无为，是借用了《老子》的名辞。《老子》讲无为并不是没有，也不是不动，所谓「无为者无不为」。你可不要多加一字，变成无为者无「所」不为就糟了。用而不用、动而不动是无为。但是无为还是不足以完整翻出涅槃的意义，到了唐代的玄奘法师，就分开成「有余依涅槃」和「无余依涅槃」（古人也翻成「有余涅槃」「无余涅槃」）。在无为的观念再加上有、无，使道理更清楚。佛法最高目的是证得涅槃，不是学死亡。小乘所证得的道偏向于空，认为得了空就什么都放下了，在空的境界而不动，这在佛法是属于有余依涅槃。比方说人睡着了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一种状态，在睡眠时，身心内外一切事都仍然存在，所以虽然在睡眠时说放下了一切，但不是彻底休息。有余依涅槃，就是用来形容小乘的证果境界，还是有剩余的，还有连带的。大乘的佛果是无余依的，毕竟空的。
维摩居士对舍利弗说，「法名寂灭」，真正佛法所求证的是寂灭，寂灭是圆满清净安详安乐的，有时这个境界用之于佛土，就叫作净土。可是一般人学佛，对这第一义谛没有认清楚，都在生灭法中做功夫。严格说来，不论哪一宗，所修的法都在生灭法上转。比方，念佛就是起心动念，用念头在念。思想念头是生灭的，前一念灭了，后一念就接上来了。譬如我们在讲话，在听话，也都是生灭法，当你听到这声音，这个观念就过去了。一切的心行（心理行为），以及知觉状态，完全是生灭法。念佛、念咒、观想法门，都是求佛法入门的方便，抓住了这种方便，当作是佛法的究竟就糟了，修一辈子也不能证到涅槃之果。天台宗有数息法门，到了唐朝，道家吸收了这个法门，归纳成四个字：「收视返听」。把眼神回转来，内观、内照，耳朵听呼吸。后来到了西藏密宗，就演变成修气脉，那方法就多了。十七八世纪东西方交流之后，西方国家也流行起来，医学上有用听呼吸治失眠，乃至催眠。这也是生灭法。宋朝诗人陆放翁，也是学天台宗的数息观，他有一名句：「一坐数千息」，这大概要两个钟头左右，可见他每次打坐比一般人久得多了，他的功夫也不错。实际上，这与道不相干的。像很多年轻同学说，他念佛几万次，或者数息上千下，我就问他是否在做会计？光搞数字做什么？依六妙门要数息、随息、止、观、还、净，我们前面讲过了。
所以维摩居士告诉我们：「若行生灭，是求生灭」，与求佛法背道而驰。《楞严经》上佛说的名言：「因地不真，果遭纡曲」，你动机、观念不正确的话，你用各种方法去修，都是在走冤枉路。《法华经》也说：「诸法从本来，常自寂灭相」。这个「法」用现代的话来说，包括了一切理、一切事、一切物。《法华经》这句话说，宇宙万有一切的现象是此生彼灭的，它的本来是清净的（所以是「自」），用不着你去求个清净。用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话，就很清楚了。
我岔进一个禅宗故事，你们参参看。有位禅师读到《法华经》这里就悟了，他告诉一同参禅的道友说，佛讲的这句话只讲了一半，什么理由呢？「诸法从本来，常自寂灭相」只讲了法身的清净面，没有讲法身的起用，是留给我们去参的。大家不服，要他把下一句讲出来，他就说：「春至百花开，黄莺啼柳上。」他露了消息吗？有的，涅槃境界是生机活泼的。
「法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。」真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅槃清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。假使你认为自性是受染污的，因此我要去掉染污而证得涅槃，就又染污了，染污了清净。虽然去了恶念，又被善念盖上，也是染污。就比如我们的眼睛进不得沙尘，纵然是名贵的黄金粉，放进眼睛也是受不了。《维摩诘经》这里是破除小乘观点，小乘要去恶念染污，要断惑证真。大乘是要努力行善去掉恶念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切众生，自己一无所留，善恶两头都不取，用不着断惑，自性本来清净。
「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」《维摩诘经》这里，每一句话的层次愈来愈高了。刚才他告诉舍利弗，自性本来寂灭的，不要以生灭心求寂灭之果，会走错路。又因为自性本来寂灭，所以它不受一切染污的，恶法、善法都不可能染污它。这是两个层次。现在是第三个层次，真难懂了。「行」有三种读法，有读如「形」，有读如「杭」，也有读如「恒」。像《普贤行愿品》，就有人坚持要读成「恒愿」。其实，每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的，唐朝时的中文发音，比较接近今日的客家话或广东话，「行」字就是读如「杭」。不论怎么读，意义是一样的，这是顺便提到。
中国文化讲五行，《易经》也讲「天行健」，行代表着运动的观念。佛法的行是很难了解的，前面讲五阴时稍为提过行，用现代话讲是本能的活动，这样你会比较容易了解。身体的本能也会恢复健康，所以生病不吃药，硬熬一熬有时也会熬过去了，因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行，这就是行阴的作用，永远在转。修持到行阴停了，那就是禅定得到了气住脉停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循环。那是三禅定以上的境界，不过这时识阴还没停，虽然呼吸停止了，脉也停了，脑还没有死，脑神经还有微波的，这都是现代医学可以证明的。
维摩居士讲「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。这里是讲行愿的行。一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万次往生咒，好像有了大笔银行存款，往生时可以提取，是这样的心理。这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是今日常用的标语：「我为人人，人人为我。」尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅槃之果。所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这个问题就出在执着了。行处法也是意识境界，不是真正求佛法。
有些朋友来问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许剎那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。
接下来是第四层。
「法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。」刚才讲「法无行处」，虽然在修行中，也不以为自己在修行。因此大菩萨虽然在作六度万行，心理没有自己在作菩萨行的观念。如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。取舍什么？学佛法修行如果不抓住修行，不自己抓住修行的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。因此维摩居士更进一步说：「法无取舍」，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。
初学佛的同学们，常常对法有取舍。取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！
所以「法无取舍」，青年同学记住这句话，少走冤枉路。《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，那怕你只拜佛也会悟道。
我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。我一读很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。那位师父是打渔出身，一个大字不识。他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。三年以后，他作文章作诗都会。这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。你搞净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念「多心经」啊！记得《金刚经》告诉过我们：「是法平等，无有高下。」现在再上一层。
「法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。」真正佛法没有固定地点的，这个「处所」，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。如果认为这是第一义谛，那就犯了法有取舍，犯了法有行处，犯了法着处所。佛法是活泼泼的，你着了处所是呆板的。「处」是十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。念佛是意处在念，观想也是。无上大法是无处所，用有处所之心求佛法，已经被处所困住，不是真正求佛法。
刚才休息时间有一位道友找我讨论，学佛很多年了。他说现在什么都对，就是觉得好像放不下，所以没有多大进步。我说：这个问题正是现在讲的，刚才不是听过了吗？所以你听经要拿到心上才用得到，不然就白搞了。「法无取舍」，你觉得一定要放下了才是，这就有了取舍，本来就是放下的。譬如有人说自己的心无法空灵，你们现在专心听我讲话正是空灵嘛！否则你怎么听得进去，对不对？本来不用放下，自然是放下的。你有一个放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生灭法，行于取舍法，也是行于染污，因为你认为放不下是染污了，法是没有染污的，自性本来寂灭。这位道友问：那么该怎样呢？我说，就是这样，没有那样，这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。
所以一般人修持都有取舍心，或者求清净，或者求放下。放下是个名称，你上了座想我要放下！放下！早就放不下了。因为你有一个求放下之心，这个念头挡住了，就有所取舍。那你问，我这么坐在那边岂不是傻不楞登？嘿！就怕你不傻，真傻了蛮好。世界上的人都太聪明了，所以找了许多烦恼，真求傻而不可得。所以我说这一位道友是现身说法的菩萨，我们藉这个机会，给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一次。
「法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。」第一义谛、真正佛法是无相的。我常说，一般人以有所得心来学佛，想求无所得果，是背道而驰。所谓「相」，是佛学名辞，用现在的话讲，普通人都想求一个境界，尤其是学密法的。有的人天生个性如此，这种人来找我，我就说：你不要跟我谈，最好去学密宗。他一听，眼睛都亮了，还问我为什么。我说：因为你脑子里充满了神秘主义。很多人都是好奇，有神秘观念，打坐修道就想求个境界，若是没有境界，还要埋怨为什么没见放光、没这没那。他这是求有相法，而佛法是无相的，非境界。有个境界就有染污，有所取舍。无上大法是「法名无相」的。「若随相识」，你以为境界是佛法，「是则求相，非求法也。」那是错误的。
「法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。」这更要注意了！刚才讲无相的道理，大家研究过《金刚经》，其中谈了很多，我就不再多说了。现在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不识一个，听到别人念《金刚经》中的「应无所住而生其心」就有所悟了。当然后来见了五祖，所谓三更入室，才真的大彻大悟。这里《维摩诘经》也是说「法不可住」。
讲到这里，我要告诉你们，现在研究佛学最好的办法，近百年来的著作最好不看，包括我的在内。不是说这些完全不对，而是最好读原经。这不只是研究佛学，做其它学问也应该读原典。原典读熟了之后，可以「以经注经」，会融汇贯通。像我们读到「法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。」《金刚经》的「应无所住而生其心」就可以注这里了，或也可以用《维摩诘经》这句话去注《金刚经》，就清清楚楚了，后人的著作就变多余了。
清乾隆年间的大学问家纪晓岚，他奉皇帝之命编成了《四库全书》，共五万多册，不过其中有不少已被古人烧了。纪晓岚编了这样的巨构，自己没什么著作，他自言再写什么书，古人都说过了，何必再多浪费纸张呢？这是真话，书读多了就不想写了，有时自己认为发明了什么大道理，一查，古人早就说过了，只有气自己不如古人了。研究原典就有这个好处。
前几天看了一位在国外的同学寄来的日记，他写平日修行都不错，有一次就很不对劲，最近他自己找到出路。这是不在一起的好处，常在老师身边会依赖性太重，一有问题就找老师问。那位同学忽然想到，白骨观中讲过要「易观」，修行做功夫要「知时知量」最重要。同吃饭一样，你吃饱了不能再加一碗。譬如做数息观，你不要老数下去，只要觉得呼吸到了息的境界，马上就要放掉数息，跟着就要用随息了。随到心息相依，马上要换成止的境界，就是要易观，马上变更方法。所以知时是要知道什么时间要换，知量是知道够了。你练气功尽练下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那么大，越练脾气愈大。《大学》讲：「苟日新，日日新，又日新」，就是要不断地进步，今天的成就不算数，满足于今天的成就就是退步。
「法不可住」，你停留在一个境界，抓住某一点，「若住于法，是则住法，非求法也。」，也不是佛法，法无定处。佛也告诉过我们，「诸法不定」。不论你学哪一宗的，对了就用一用，明天不对了，这一宗就暂时摆一摆，后天又拿来用，你的目的是求得阿耨多罗三藐三菩提，证取佛道，不被这些方法所困，才是真正学法。
接下来维摩居士快要作结论了，你看他说法是有层次的，不要把他当作平面的一篇读过去了。
「法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。」佛经分类中，《维摩诘经》在《大藏经》中不归在般若类。《维摩诘经》这一段内容的要点，在《大宝积经》里也有。《大宝积经》就是大杂烩，像百货公司，什么都有，不能归般若，也不能归法相唯识。真要研究佛学，大宝积部的经典应该多看，所谓净土三经，也包含在大宝积部的。
像这样的佛经分类，很合现代人的用处，把人生用见、闻、觉、知四个字概括了。见是眼睛所见的，闻是耳朵听到的，觉是感觉状态，身上感受，知是知觉状态，思想观念。打坐时觉得腿麻、气脉发动了，是感觉状态的范围。看到光是见的范围。观音法门是听的范围。《维摩诘经》告诉我们，真正佛法是不能用见闻觉知去求的。大家反省一下，不论你学哪一宗，都是在用见闻觉知求佛法。常有人告诉我他做了个什么梦，我一开口就骂他，又来痴人说梦，本来是梦幻空花，还没有睡醒。见闻觉知就是在梦中，你求个境界，看见什么了，听见菩萨给你说法，都是在做梦。
真正佛法不在见闻觉知上求，假使在见闻觉知上去修佛法，那是凡夫境界，非求法也。凡夫都在见闻觉知中转，各位现在号称听经，我冒充讲经，都在见闻觉知境界中。修行还在这上面转，就走冤枉路了。放下，就在这个地方放下，放下了，不以见闻觉知为是，也不须要放下见闻觉知，不以见闻觉如为非。现在结论来了。
「法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。」开头讲自性本来寂灭，最后讲自性本来无为。是不是很有层次？这就是以经注经的办法，你不要靠老师了，就把本经读熟就好了。释迦牟尼佛就在你的前面，他就告诉你了，为什么不去求呢？这里的结论是无为法，以有所求心，求无为无所得之果，是颠倒众生。一切修行都是在有为当中求，是求有为法，非求法也，不是真正学佛。
我们形容维摩居士说法，如银瓶泻水，哗啦啦就倒出来，停都停不了。他说法的气概像庄子的文章，不知道哪里来，只可借用李白的名句：「黄河之水天上来，奔流到海不复回」来形容。
「是故舍利弗，若求法者，于一切法应无所求。」最后吩咐舍利弗这一句，同《金刚经》一模一样。真做到一无所求，就是如来大定境界，像我家乡那位和尚，他睡三年就是在定中，醒来只觉得是弹指间事，因为他完全静止了，无所求了。
「说是语时，五百天子，于诸法中得法眼净。」什么叫法眼净？《金刚经》提到五种眼，佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。如果有人脸上长了五只眼，你看了非把他当怪物不可，不会认他作菩萨。但是天人境界不一定啊！其它星球上众生，不一定长得像我们这样的，密宗画的佛像有那么多只手，像蜘蛛似的。天人看我们可能觉得我们臭美，难看的要死。我们认为是美食的，天人连闻都不敢闻的，好像我们看到狗吃大便似的，境界不同嘛！我们如果真有修持，肉眼就具备了五眼，这是真的，《法华经》上说：「父母所生眼，悉见三千界」，你真到了，天眼、慧眼、法眼都会有。
你们年轻人喜欢谈密宗的，真照密宗规矩，弟子要去找已证了道的具德上师。随便找一位上师的话，弟子是犯戒的。上师传法给弟子，如不是功德具备的话，上师也是犯戒的。那么怎么选呢？又没有法眼。只好靠自己多生累劫的法缘，作人做事求法要依正因。你种的因正，所得的果，法缘自然好。我常告诉你们，多结人缘，多做好事，多结法缘。像我对密宗的法，是知无不言，言无不尽，因为我的愿力是：法应该属于众生公有，道是天下的公道。你有那个资格一定传你，但是如果你没有那个功德就免谈了。因此我这一生的法缘也很好，有时碰上了还硬要我学，一定要把秘本塞给我。后来想想何以如此？应该是同我个性有关，我什么秘本拿到就把它印了，不印就断了，我不守秘的，要我守秘就不要传我。
法眼就是说人真有眼光，认识得很清楚。维摩居士把佛法真正的道理告诉你，但是跟文殊菩萨去的，共有三万二千人，而能得到法眼净的，却只有五百天人，除此之外，舍利弗有没有得法眼净，我们不知道。其实他当然得了，他是佛弟子中智慧第一，早超过法眼净了。其它有的人听了还是听了，仍然不懂。可见得法眼净之难，得法眼净者是相等于菩萨功德，一看佛经就知道，哪是方便法门，哪是究竟法门。
现在我们要讨论《维摩诘经》的这一段，一般人的观念认为是在说神话，像演电影，或者把它当宗教信仰。事实上这一段非常难研究、难了解，必须要先了解《华严经》的菩萨境界、《佛说大方广十地菩萨经》、性宗（般若）、相宗（唯识）的道理，才能彻底了解这一段。
「尔时长者维摩诘问文殊师利：仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？」这平实的文字中包含了许多问题。
「仁者」这个称谓，是佛教界客气尊称平辈或师友之间所用，是从鸠摩罗什法师翻译《维摩诘经》之后才出现。例如唐代六祖在《坛经》中也常客气称呼他人为仁者。仁者就像是中国人老师写信给弟子，比较谦虚，会称对方为贤弟、贤契、贤者。维摩居士以仁者称呼文殊师利菩萨，非常恰如其份。
他说，你文殊师利菩萨「游于无量千万亿阿僧祇国」，可见文殊师利菩萨，经常在十方上下一切佛国经行、供养、礼拜中。由这一句想到，我常劝年轻同学早晚要念《普贤行愿品》，培养自己的愿力与心境。当你在念诵礼拜之时，不是只对着一尊佛像，自己此心心量扩大，遍礼于十方三世一切诸佛菩萨，要作这样的观想，这里「观」要读如「灌」，带有灌注、一心不乱的意思。在一念之间，要观想出来，在十方三世一切诸佛菩萨之前，都有我在顶礼。如此修行成就了，可以在一念之间遍游一切佛国，这是个修持的法门。例如小本的《阿弥陀经》或是《无量寿经》都告诉我们，往生西方极乐世界有上品成就的菩萨，不会是光躲在西方极乐世界阿弥陀佛加持之下，好像逃难，什么地方都不敢去，诸大菩萨于一念之顷，能遍游十方世界，供养一切佛、一切法、一切僧。何以到了西方极乐世界的大菩萨有这样的成就呢？就是我们初步学佛的人，要以《普贤行愿品》的教导为基础的原因。
维摩居士在这里，等于也是在赞叹文殊师利菩萨智慧功德成就，念念之间「游于无量千万亿阿僧祇国」，千万亿只是小数目，虽然在我们人世间来讲已是很大，但是不要忽略前面还有「无量」，加上「无量」就更不止千万亿了。「无量」摆在前面是外文翻过来，倒装的佛经文学笔法，特别美，唐宋以后也为中国文人所模仿。
接着他起问：「何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？」这个「等」字包括了智慧成就、福德成就的平等。这「何等佛土」用白话来说就比较麻烦了，相等于哪一个佛、哪一种地方、哪种功德智慧成就的佛土。这个「土」字，照古本会往右上方加一点，应该读如「度」。所以中国古书有写国度的，干脆直写了，是尊称人家的国家。现代的外交辞令都用「贵国」，而自谦称「敝国」，这也是中国的文化传统，你们年轻人要留心。所以「西方净土」也应该读成西方净「度」。
「有好上妙功德成就师子之座」，这可不是什么工厂制造的家具，这个座位首先在本经中有个点题，念经时不要就这么读过去，忘记了这个点题，下面都在讨论这个座位的问题。这个座位是师子之座，是修持成就、功德智慧成就的上师的座位，不是木头也不是大理石作的，非轻非重，不高不低。我们年轻时读经，一看只晓得是座位，不会注意这文句中的内涵。读经决不能马虎，一个字也不能放过，你能做到这地步，那么每读一次经，对你的修证、理解就可以深入一层。
「文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。」维摩居士问，在何等佛土有这样的师子座，文殊师利菩萨立即就答出来了，代表他智慧成就等同于佛。
维摩居士称文殊师利菩萨「仁者」，前两天有位出家的同学来，他口口声声称我老师，我就告诉他不要叫我老师。我与他相交这么多年了，去检查一下我写给他的信，从没把他当学生，不是称他贤者就是仁者，或者是法师。一个居士就要尊重三宝，不管他程度如何，能够剃光头，穿上这衣服，就比你难能可贵。这么一想，世界上任何人就都值得尊敬，何况出家众？你们可不要学我骂人，我有时吼吼他们出家同学，是恨铁不成钢，希望他们能马上大悟，成为大菩萨，为佛教弘法。但我写信写条子给出家同学，从来不称他某某老弟，对比丘尼我都称某某师。
你看，文殊师利菩萨有他的身分，称维摩居士为「居士」，这些地方你都要注意，鸠摩罗什法师翻译的时候，一个字都不随便的。
文殊师利菩萨讲，由我们这个世界为中心，向东方一直走，「度」是经过，究竟走多远？如果佛是在今天说法，会讲经过了多少光年。可是两三千年前的大众，没有光年的观念，只有用「恒河沙数」来比方，这是佛法的创作，其它的文化、宗教都没有。一个数量到了无法计算的地步，只有用比喻的，这是佛法「因明」的喻。这里虽然大家都了解，但我还是不厌其详的再提起大家注意，印度最大的河流是恒河，恒河中有多少沙子，谁也没法计算。
文殊师利菩萨讲的还不是一条恒河，而是三十六条恒河那么多沙数的国家。像现在坐飞机去美国要十几个小时之久，这只是一个地球。一个地球在佛经上，勉强只能算是一个国土，完全不是中国、美国、日本这种国土的观念。实际照大乘说法，这一个太阳系才是一个国土。拿这个观念看，就更大了。平常为了怕我们凡夫的心量无法接受，也会称人世间的国家为国土，真正佛法所称国土，是佛的国土。
文殊师利菩萨说，向东方一直走，经过了三十六个不晓得多少的单位。这些数字，我还没有见过有人写一篇关于佛经数理哲学的论文，因为一般人不懂数理哲学。佛经里头那么多的数字，三界、四念、八正道等等，这其中都有大学问，也包含了佛法修持的大奥秘，与《易经》的数也有关。可是一般研究佛学的，在这方面比较欠缺，往往略过这些数字。历代高僧中只有两三个懂的，唐代的一行禅师，天文、地理、相术都通的。他学禅又学密，是唐代密宗三大士善无畏、金刚智、不空三藏的嫡传弟子。一行禅师是唐明皇时代的人，唐明皇也是从善无畏上师修学密宗的。相传一行禅师死后很多年，人家挖了他的坟，看见他的头骨变成了金色，一敲居然还发出金属声，就去请问一位高僧，高僧说这个人前生一定大有修持，而且修的是密宗。一行禅师在唐明皇之前涅槃，唐明皇曾经问过他国运。一行禅师说得很妙，陛下在我死后会有万里之行。后来安史之乱，唐明皇逃难到四川了。
佛经一提到活龙活现神通的表现，一定在东方，这与象数有关。譬如提到长寿佛、药师佛，就在东方。一说到与生命生生不已有关的神通功能、无量功德，就提到东方。这些都是佛法里的奥秘，是真正的大密宗，不是西藏或日本那些了，那里的密宗也没讲这些，因为他们不懂。所以菩萨要学五明，这些是包括在因明里的，因明不是光讲逻辑辩证的道理。这里面有大学问，懂了就可以帮助各位修持的进步。
文殊师利菩萨说，往东方走过三十六个不可知的单位，有一个佛世界，那个世界真叫什么名字待考，不过为了方便我们这个世界的众生了解，用了个代号，把它称为须弥相。好像我们这个世界以须弥山为中心，我们整个地球只是南赡部洲而已。北俱卢洲并不在这个地球上。所以一般写的佛学概论问题大了，可以说不懂佛教的科学。有的讲北俱卢洲在西伯利亚，真莫名其妙，那东胜神洲岂不是在日本或美国了吗？不是这个道理的！你们青年同学将来去弘法，一碰到这个就成了大问题。我可以负责任地告诉你，这个地球在大乘的佛法里，只算是南赡部洲。上面说过，严格讲起来这个太阳系统才是娑婆世界，一个太阳系统才是一世界，不是普通人所理解的这个地球世界。
须弥山在我们这个世界是最高点，文殊师利菩萨所讲的这个在东方的世界，崇高而伟大，无以名之，就叫作须弥相。这个世界的佛，佛号也就叫作须弥灯王。是形容这个佛的功德智慧成就，无比的光明伟大。而且，这个佛没有涅槃，现在还在。为什么没有灭度？大家如果把《维摩诘经》这一段，配合《药师经》《法华经》来研究，对你们的修持一定有最好的发现。
这一位佛身长八万四千由旬，不知道有多高大，由旬是度量衡的长度。再注意，佛经经常用到八万四千这个数目，又是个大问题。印度人过去不注重历史，所以要研究印度史，还要好好研究中国的《大藏经》。他们对时间也不重视，所以提到过去就说「一时」。由于对数字也不重视，所以说「八万四千」表示多数。但是这个八万四千还是有它的道理的。
这位佛的座位，也高达八万四千由旬，装饰得非常漂亮。这是个什么座位？要搬这个座位到我们的世界来，没有运输工具可以装得下。这个是「师」子座，不是「狮」子座，是大师的座位。这个消息是由文殊师利菩萨泄漏，去搬的是维摩居士。
「于是长者维摩诘现神通力，实时彼佛，遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。」注意！维摩居士称文殊师利菩萨为「仁者」，文殊师利菩萨称维摩居士为「居士」，现在记录经文的人称维摩居士为「长者」。古代能称为长者、居士的人，要具备十个条件，是年高德劭有道行的，不是随便称呼的，现在当然没这么严格了。佛涅槃时，把护法的工作交代给国王、大臣、长者、居士。
这里只说维摩居士「现神通力」，并没有说他的手伸得好长，不要自己想象。他现神通力，立刻就送来了三万二千个师子座位，不多不少，正是跟着文殊师利菩萨前来的大众人数。不要忘记，这时房间里面，还有维摩居士自己的床座和那么多的人。
「诸菩萨大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见，其室广博，悉皆包容三万二千师子座，无所妨碍，于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。」「释」「梵」要分开，不是一样的。释不是说出家人，是欲界天的天主，名帝释，等于中国的玉皇大帝。梵是色界天的天人。四天王是保护这个世界的护世天王，是帝释天之下的。
各大菩萨和佛的弟子们，包括这些天人们，从来没有看过这样的座位。那么多那么大的座位，都可以容进维摩居士一丈见方的房间。
毘耶离城是维摩居士所居住的地方，经考据是在恒河之南，地处温带，是非常富裕的都市。当时的印度分成很多个国家，毘耶离城可以算一个小国家，是个民主自治的地方，没有长官，也没有公务员，也不需要法律，人民依道德自律。维摩居士是城中民选的领袖，是当地的长者。毘耶离城这个地方，并没有因为进来这么多师子座位而觉得拥挤。甚至于阎浮提（我们这个世界）四天下，都没有觉得空间膨胀了，大家安然如故。这里头不是说神话故事，是说悟道的人的修证功夫境界。
这里想起有位同学去了美国，写信来提到件趣事，说美国都市空气不好，有人去高山装了新鲜空气在瓶中，卖到都市来，你买了打开瓶子也不见有空气出来。如果多买几瓶在房间中打开，会觉得空气变好了，大概也是心理作用，可是也没有见到瓶中空气把原来室内空气挤出去。可以用这个例子去了解《维摩诘经》现在讲的境界。其实这个境界，就是禅宗的话头，要参一下。
「尔时维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。」当时，维摩居士就一摆手，请文殊师利菩萨上师子座，又请诸位菩萨上座。他很客气地称菩萨为「上人」。出家弟子对自己的师父可以尊称上人，在家居士皈依了某法师，也可以称法师为上人。上人这称号的来源，也是首次出现于《维摩诘经》。唐代很多诗人，如韩愈，作的文章都题的是赠某某上人，一看就知道是送出家人的。
维摩居士也告诉他们，要坐上这个师子座，有个条件，要「当自立身如彼座像」。立身究竟是说站直身子，还是抽象的立身？中文有「立身处世」，人如何自己尊重自己站起来，在中文叫立身。我要求同学们要懂得作人做事，就是立身处世。你活在这个世界上，要晓得自己为什么活着？应该作个什么人、做什么事？这是立身的问题，用现代话是要把自己的立场搞清楚。在家是在家的立场，出家是出家的立场，做生意就有做生意的立场，学生有学生的立场，都要搞清楚。
后人怎么批注这句话我们不管，批注是个人的意见，本经翻译者鸠摩罗什法师，不加任何批注。我们光从这几个字的表面意思看就严重了，他要菩萨们站起来，像那座位的形像。那糟糕了，不能坐了！前面还请人上座，现在又要人站着，不是不通吗？难道是经文翻得不通？不可能的，他文字用得极好，一个字都不能动的。维摩居士是要求，诸位大菩萨现在的境界，要达到须弥灯王佛那个境界，才能够坐上那座位。当自立志修道，智慧功德成就，有了智慧神通，不是普通的五通，是般若神通，那样就立刻转身了，如彼座像，像须弥灯王佛那个坐姿而坐。
我们打坐就是毗卢遮那佛的坐像，可是，须弥灯王佛的坐像是怎么样的？这就要注意了，要研究密宗佛像了，他同毗卢遮那佛一样，只是手印不同。
「其得神通菩萨，即自变形，四万二千由旬，坐师子座。」得到了智能神通的菩萨，听了这话，当场一念之间立刻就变了，身体无比的高大。不过比八万四千差了一半，这是坐像，所以只有一半高。你看佛经在文字上没有一点漏洞。
「诸新发意菩隆及大弟子，皆不能升。」菩萨有大小，分十地，再前面还有十信、十住、十行、十回向等等。新发心的菩萨，没有这个神通，佛的一班大弟子像舍利弗等，也都上不去。只能「高山仰止」了，好在没有戴帽子，否则仰头一看会掉了帽子。
「尔时维摩诘语舍利弗：就师子座。」你看，这文章翻译多好。前面维摩居士对文殊师利菩萨，和诸大菩萨上人，很客气地请他们上座。对舍利弗这些弟子，就回过头来，唉！你们也坐啊！
「舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。」舍利弗吃瘪了，只好说，对不起，这位子太大了，我没有神通，上不去。连号称神通第一的目连尊者在内，这些弟子一声都不敢响，不敢在这个场合来耍二乘阿罗汉的神通，他们没有大菩萨神通。什么是大菩萨神通？根据佛经，大般若即神通。要大般若的成就，智慧成就。在《大智度论》中，文殊菩萨也说过，真正大神通就是大智慧，就是般若。天眼天耳等五通是小神通，还是生灭法，非究竟。所以即使智慧第一的舍利弗，都上不了这大师座位。
现在很多人都成了大师，连我都有人称为大师，真让我脸红，甚至变绿了。当年我们学佛时，看见出家人都称某某师，已经很客气了。今天出家人随便都称法师了，甚至连法师也不够，又是导师又是大师的，再过几年怕大师要加一点变太师了，再下去，人字那一点要是点到上面去就糟了。可见现在的人好虚荣，我们老头子看来无限感慨。我几十年写信写字，具名都是剃光头的，只有南怀瑾三个字，因为头发都白了，要过分客气自称老弟也不好意思，要自称老师那更狗屁了。我哪有资格！我是永远做人家徒孙的人。所以不要乱给我加什么大师、导师的头衔，不可有此心。
舍利弗上不去，因为要那么大的智慧和神通，我们不晓得修多少大阿僧祇劫也不到。维摩居士就讲一个方法，立刻可以到，任何众生凡夫都可以到，只要让此一心、动此一念都可以到。
「维摩诘言：唯！舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。」他就要舍利弗以一心不乱、至诚的一念，向东方世界须弥灯王佛顶礼，就可以上去了。这也是《普贤行愿品》的第一条。注意啊！维摩居士没有叫大菩萨下跪顶礼，是要他们长高。对这些弟子则是叫他们要低下，然后才可以上座。
没有骄慢心，而且要有至诚恭敬佛法之心，只这一念就可以上这个座。就这么简单。这个师子座说难还真难，普通的神通上不了，要大菩萨神通才上得了。但是真那么难吗？其实也很方便的，任何人很谦虚地万缘放下，至心顶礼佛菩萨就到了。当你这个头磕下去的时候，就已经有那么高了。如果你是菩萨境界，高还要高才能上座。这就是话头，是佛学，是真正的佛法，要我们谦虚。一切都在你一念之间，放下它，对一切众生谦和，视之如佛，你就可以到这个位子。
「于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。」听了维摩居士的教导，他们就顶礼了，这一顶礼下去，大概还没起身就已经坐上那位子了。经文也不说他们是坐电梯还是直升机上去的，但是你把经文前后仔细一读，就非常明白了。当这些弟子们一磕头，一谦虚，至心以求，就上座了。所以《维摩诘经》同禅宗的关系太大了，禅宗大师用的许多语句，都是出自《维摩诘经》。日本人研究，认为中国禅宗是受了老庄的影响，老庄的影响是小部分，其实也不是影响，是与老庄的机锋相同而已。但是禅宗没有离开过真正的佛法，要说真受影响，就是《维摩诘经》了。学禅乃至学密的人，都要注意《维摩诘经》。
佛经处处教我们自谦，不要傲慢，贪嗔痴慢疑，这个慢字会挡住我们一切成就，非常重要。众生本来就有我慢，不要学了佛法，加了佛法的观念，变得我慢更重，成了增上慢，那就太可怕了，永远上不了这个座。这是要点，千万不要有增上慢心。
现在大家都入座了，一个不剩。应该还有一句，经文上虽然没有写，但是我用四个字说出来：「各安本位」。本位就是这个座位，本分上就是道，本分上就是佛法。此时，三万二千人，各安本位，都坐好了，非常安隐，不是安「稳」。佛经上都是用安隐，不是印错了。实际隐字的意思通于稳，但是不同。除了安详稳当之外，隐有一切放下，一切皆空的味道。后人有的自作聪明，印佛经时把它改成安稳，是不对的。
「舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城，无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮。」这里翻译得非常高明，我们读起来好像在看场电影一样。可以用中国文学一句话说：「维摩居士方丈一会，俨然未散。」你把这经读通了，仔细去念，你会到那个境界，好像自己当时在场一样。
舍利弗上座了，像个小学生似的，提出一个问题，居士啊！从来没有过的啊！他不说我从来没有过，否则又要挨维摩居士的骂，以你这个年纪、你这个小神通，怎么会有这个经验！他说这么小的房间，能够容纳那么多伟大的宝座，并且对毘耶离城没有妨碍，大家坐在这里又很宽，这大小中间的差别奇怪极了。不但对毘耶离城没有妨碍，大至对我们的这个世界（阎浮提），小至对乡村（聚落，如北方所讲的屯，西南人讲的场），对城市（城邑，城是有城墙的，邑是没有一定范围的），扩而言之对四天下（南赡部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛贺洲），对诸天（三界二十八天），对龙王鬼神宫殿，都不挤。
讲到诸天，顺便一提。明朝亡国后，在太湖一带有一教派，自称为诸天教，是吃素供佛的。教主相传是崇祯皇帝的公主，在北京破城时，被皇帝砍断一条手臂，她逃出后出家，创立日月教。日月就是明，为了避满清而取名诸天教，其实骨子里是朱天教的意思。
在佛教庙宇内常看到一个标语：「不二法门」，也就是《维摩诘经》的重点。像做生意的讲不二价，就是没有两样的价格。不二法门是没有二个法门，只有一个。换言之，世界上的真理只有一个，没有第二个。我们学佛法是追求真理，怎么是不二呢？这就很严重了，谁也没有做到真正的不二。《维摩诘经》讲不二，出家在家一样，修与不修是不二，解脱与不解脱一样，世界上的一切只有一个，没有二个。不二法门本身就是个话头，学佛真达到不二法门，可以说已经把握住入门基础了。这不是理论，要真实证到。
维摩居士提出一个证入不二法门的方法，第一就是解脱。维摩居士提出的是不可思议解脱法门，不可用理论推测的。一切众生被烦恼痛苦的绳子所束缚，例如生死就是一条绳子，为什么生了又死，为什么生来的命运自己作不了主，随外境而转。我们活着，就受外在环境、历史、文化、政治、社会、家庭、乃至自己身体的影响，自己始终不得自在。这还是大的绳子，还有许多小的绳子，要求名求利、要结婚、要求学，都是。你不想捆这绳子也不行，都在这圈圈中打滚，永远跳不出来。不过你不要讨厌它，有时候这条绳子还难找，比如青年男女找对象，明明知道这条绳子算不准是上吊的，可是还不容易找到呢！连这找不到的心境也是一条绳子。所以人生最难得是解脱。
佛法告诉我们，诸法无我，诸行无常。理论懂了，就是解脱不了。小乘的方法是求自我的解脱，但是不彻底。大乘是要彻底求解脱。不论大小乘，都有五个次序：戒、定、慧、解脱、解脱知见（解脱后所知所见）。在解脱知见的发挥里面，有大小乘的差别。这是简单的讲，严重的讲有五乘的差别：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘及菩萨乘的解脱。
真解脱了以后是真自在，那真是观自在菩萨了。人生最苦是解脱不了，为形象一切所拘束。解脱了不是没有了，是法身清净成就，就是无始以来的本来面目清净圆满。学佛要得法身，必须先求得解脱。
我们如何解脱呢？不是方法，不是靠功夫好，也不是买得来。六祖在《坛经》中说：「惟论见性，不论禅定解脱。」为什么？见着法身达到本了，就不入末。许多学禅的人见解成什么样都不管，并不是正途，法身也没有现前，了不起只从人情中解脱。我常说有些同学个性太拘束了，不好意思同人讲话，做什么事也不好意思，这就须要人情解脱。那种不在乎的气魄也不容易学的，手受伤了需要截肢，能说要砍就砍吗？麻药也不用上了，那是真解脱了。痛还是痛的，但是不是练了武功，而是心念解脱，舍条手臂好像也没什么大不了。有的同学认为自己解脱了，但是处处拘束，习气若改不了，何以说解脱？何以讲禅？
我常告诉同学，真正佛法的成就，是智慧的成就，是般若的成就。解脱不是靠功夫，四禅八定、三明六通都是加行，是加工的程序。所以般若、法身、解脱，三者不可缺一。我们几十年看到过的，有些学显教的或学密宗教理的学者，例如欧阳竟无居士，他的老师杨仁山居士等等，他们的佛学真好，是我们一般人所不及的。佛学好有什么用？习气不改，生死到来不得解脱。佛学是文字般若，也是般若的一种，但是毕竟没有得到真正解脱。所以有般若没有解脱，法身不得清净，不得圆满。有些人不研究佛学，专门做功夫、参禅，常常在清净境中，好像是法身清净，那不是真法身，是偏空之果，因为他没有般若，始终被清净的境界绑住了，又是一条绳子。有法身没有般若智慧，也是不圆满。
有些人，当中有学佛的有不学佛的，他们人生很潇洒，万事看得开，他成就了吗？没有，因为他认不到自己本来的面目，因为没有般若，没有证得法身。讲圆满成就的成就，也是一条绳子，我们为了讲话方便，在言语表达时不得已借用这名辞。以上所讲都是《维摩诘经》最精彩的一段，是不可思议解脱法门的前奏，是为了帮助了解主题。
上次讲到，维摩居士心念一动，就从东方不知多远的地方，借来了三万二千那么多高大的座位，居然全摆在他一丈见方的房间内，又容纳那么多人。因此舍利弗才有这样的问题。现在维摩居士回答他。
「维摩诘言：唯！舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。」他说，一切佛菩萨有一个解脱法门，叫作不可思议。注意！维摩居士并不是说，诸佛菩萨有不可思议解脱法门，如果这文字是这么翻的也对，可是意义就两样，变成是以不可思议为重点。而现在的经文，是以解脱为重点；但是这个解脱法门是不可思议的。
他说，诸佛菩萨不是偶然到达这个解脱境界，是「住」在那里，还不是小乘的「定」在那里。定和住，在佛经上是两个概念，不可以相互替代，定只是一个点，譬如旋转中的陀螺，虽然在动，但是中心在一点上，就是定。住就不然，那个陀螺也不转了，就摆在那里不动了。
佛经说须弥山，是我们这个世界中最高大的山，一般人认为，就是这个地球上的喜马拉雅山，我是不同意的。若须弥山就是喜马拉雅山，那南赡部洲就是印度，中国就是东胜神洲，中东和欧洲就是西牛贺洲，西伯利亚就是北俱卢洲。几十年前有位大师写的佛学概论，就主张西伯利亚就是北俱卢洲，佛经描写北俱卢洲几乎是天人境界，是很舒服的。西伯利亚极为穷苦，哪里是北俱卢洲的样子？那佛经岂不是妄语？难怪以学者看来，佛经都是谎话。所以，不要误认须弥山是喜马拉雅山。佛过世之后，有些小乘经典这么说，但也是很含糊的。
老实讲，真正的须弥山是个形容，勉强说是代表地球的地轴也不正确。据我的了解，佛经上说，大阳和月亮是须弥山一半，在须弥山的中间，根据《华严经》，须弥山应该是银河系统。所以须弥山这个问题非常严重。
刚才吃饭的时候，萧主任也跟我说，非要加强年轻法师的外语课程不可，否则将来到国外开不了口，怎么弘法？在未来的世纪，外语能力非常重要。你看当初鸠摩罗什法师，以一个中亚僧人来到中国，他就是把外语搞好了，才能弘法。我说这要靠各人立志，玄奘法师当年去印度留学，也是要能精通梵文才有这样的成就。未来的科学会更昌明，如果你出去弘法，仍然沿用须弥山是喜马拉雅山的观念，真会让人家笑掉大牙的，连佛法的光彩都失掉了，人家也就不会有兴趣听佛法。这些地方看起来是小事，其实是佛法接触到现代最紧要的地方，必须要搞清楚。你「闭户称王」，关起门来自称最高最好的学问可以，开了门可不行的。今天的科学文明造成了繁华，也开展了混乱，不是偶然的，不是简单的，不要忘了外面的现实。这是我谈到须弥山，顺便给大家一点鼓励，不要随便讲话，被知识分子听了，会被斥为胡闹，连基本常识都不够，怎么去谈最高般若？
须弥山是世界的中心最高的山，照佛经三界天人的组织，欲界天的太阳月亮系统是须弥山之半。如果诸佛菩萨住在这个解脱境界的话，那么以须弥山之高之广之大，「内芥子中」，把须弥山放到芝麻大小的芥菜子之中，「无所增减」，须弥山没有缩小，芥菜子也没有放大。这句话一听很容易懂，气派也很大，他说这是不可思议的解脱法门，请问我们要如何解脱？我们连把自己身体放进火柴盒都做不到，你说懂了佛法得了解脱，你来解脱看看。如果你做得到，外出旅行装在口袋就可以了，飞机票都省了。这都是问题！佛经说解脱，要怎么解脱？如果说佛经只是形容而已，那佛经就是谎话。佛是无妄语的，我们相信真得解脱的人是做得到的，并不是一定把身体放进火柴盒里，这其中有深刻的道理。
住解脱法门菩萨──空间
维摩居士说，诸菩萨真住在解脱法门，所以「以须弥之高广，内芥子中，无所增减」，你们学禅宗的同学要注意了，瞎吹是没用的。近来外面很多人找我，这个求开悟，那个求印证。我有了个罪名，变成了什么禅宗专家，禅宗又不是我的，我不懂禅，更没有开悟。我真想到报上登个广告，我是个说书的，不过我说书的时候，很努力给大家说就是了。下一句话更重要。
「须弥山王本相如故。」这个「王」是形容须弥山是最高大的山，是一切山中之王。全句是说：登菩萨之道真得解脱之人，住在这个境界里，把须弥山放入芥菜子中，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，为什么呢？因为须弥山王本来就是如此。他原文就是这样，你不要看前人今人的批注，否则就被别人拉走了，你要看原典。但是这句话怎么办？他说「须弥山王本相如故」，须弥山本来不增不减，可大可小，非大非小。这又是什么道理？这里还没有完。
「而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入。」佛经说须弥山是这世界中心，日月围绕须弥山之半，四大天王就在这日月圈子放大一点的地方。忉利天是欲界的中心天，比日月系统又高一层。释迦牟尼佛的母亲，因为有生佛的功德，所以身后升到忉利天。忉利天又叫三十三天，不是像高楼有三十三层，而是有三十三个联合的区域，其中的主席是帝释天主，中国称之为玉皇大帝，他好比统领三十三路天人诸侯。
我是没有时间做这件事了，但我希望你们同学能用白话文好好写一篇三界天人的论文，把大小乘佛经、律论参透了，马上再翻成英文，我包你卖大价钱，人家会惊异，二千多年前佛就已经有如此科学的宇宙观。现在科学进步了，别的宗教的天堂观念，已无法令人信服了。佛说过，这个宇宙的星球多至不可数的，所以科学会帮忙弘扬佛法。因此你们应该走科学路线，但是你们也不肯研究这些常识、我天天在着急，每星期要写四五种不同的文章，每天晚上十二点写到两三点，写得自己头在哪里都不知道了，可是极少会写错字的。这个本事你们要学，怎么学？要解脱。写到头昏脑胀时，已经忘记这个头了，死掉算了，眼睛也不要了，就要肯牺牲自己。这是闲话，你们年轻，好好研究，佛法有太多的好东西。
四大天王是东西南北四个天王，你们到庙子可以看到他们的像，有拿雨伞的、拿宝剑的、拿琵琶的等等，那都是象征。我到现在还在与学科学的同学研究，为什么晴空是蔚蓝色的青天。若乘宇宙飞船离开了地球，看到窗外却是漆黑的，所以蓝天是在这黑圈子以内，再过去这黑圈子，外头又变成亮的了，这物理世界奇妙得很。这天何以是蓝色？我们晓得太阳光是有七彩的，这又讲到易经数字了。红到极点变成橙，橙到极点变成黄，黄到极点变成绿，绿到极点变成蓝，蓝到极点变成靛，靛到极点变成紫。那么蓝天是太阳光照所生的吗？这还是问题。
佛经的说法是，南天王天庭的阶口，是青蓝色的琉璃构成，所以我们看到的蓝天，是南天王天庭阶口的反映，但是其它世界看到的，却不一定是青天。这在《大藏经》里有，怪我定力不够，当年在四川时读到，但没记住是出自哪一本经（按：大藏经八十五册疑似部妙法莲华经马明菩萨品第三十）。
其次，你们气脉全通了的人，打坐定的光中若是蓝天，青蓝色的光，那美得很。所以密宗的药师佛画像是蓝的，不过颜色不对，太蓝了，好像是人生了肝病似的。可是世界上没有一种颜色，可以显示出那么清净庄严的蓝色。为什么药师佛画成蓝的，因为中脉通了的人，可以得长寿的人，他内中同天庭的蓝色是一样的。这是真的，你们年轻人自己说气脉通了，有这个境界吗？
上面提到了四天王天、忉利诸天，包括了中国民间天文常识的三垣、二十八宿、三十六宫，都「不觉不知己之所入」。须弥山包括欲界天的天人了（注意，这里没有讲到色界），这些都纳进芥菜子里了，可是自己不觉得进入了一个小地方。一切众生和须弥山被放进一粒小芥菜子里头，自己都不知道，只有什么人知道？
「唯应度者，乃见须弥入芥子中。」只有应该得度的，就是有成就的菩萨，得了般若能看到一点清净法身，他们才见到，那么大的须弥山，进入了那么微小的芥菜子中。换言之，只有明眼人看到了，其它人都不知道。这就叫作「不可思议解脱法门」。我们看得很热闹，不知道他在讲些什么，中国文学后来就有「芥子纳须弥」的用语。
禅宗有个公案，宋朝有位居士，这居士是有功名的，能考得功名总是有相当学问的。中国文化一直到清朝末年，所谓正途出身的，是说由秀才到举人、进士、选翰林、外放作地方官，一二十年的学问功名下来，第一步可能只放个县长等级的官。这样子的人在自家祠堂里，会写明是进士出身。以前作官的出门可威风了，前面有举牌子的，鸣锣开道的，大家都知道是进士出身。这是正途出身，比非正途出身的就好像高了一级。像今天讲学历，同是博士、硕士，大家会比某某是哪所大学毕业，其某是留学某大学，是一样情形。
回头再说这个居士，他去请问一位禅师，问道：须弥纳芥子是很平常，但芥子纳须弥就让人难信。禅师一笑，问他：听闻居士读书万卷，是否确实？居士答是。禅师就说：一万卷书如何装得入居士身中？这居士马上就有所悟了。当然这还是道理上面的悟，只是理解上的懂，禅宗说这是知解中的，在理论的解释、推理中去了解，真实的境界般若，还是没有证到。
这是古人的例子，现在就要用科学的道理了。譬如小小一块肉，其中有多少细胞？乃至小小一个细胞上，可能有多少细菌？每个细菌又可以再分下去，它生命里还有生命，这就是芥子纳须弥的道理。再例如人身上的血管，接成一条有多少公里长？一秒钟血液流动几公里？心脏跳动平常自己听不见，除非你捂住耳朵听，但是从科学上讲，跳动声应该是其大如雷的。理论上我们可以说是有这种事，芥子可以纳须弥，大可以纳小，小也可以纳大。
我们晓得有大小，就是我们的痛苦，所以不能得解脱。譬如大家打坐，经常有两个东西忘不掉：时间观念和空间观念。空间观念，像是学道的，一定要面对东方打坐，学佛的又要面对西方。大小是人为的，时空、内外都是相对的。去掉了这些人为的、相对的观念，你才真得到不可思议解脱，明心见性才算有一点影子了。
现在年轻人好谈禅，这也就是禅的道理。禅不是空谈的，要实际证得的，能够一念放下就解脱了。一念放下，不是你打坐时闭着眼睡觉，万事不管，那只是第六意识不起活动，而你血液仍然在流。你坐了一两小时起来，自己也知道坐了很久，一看表，嗯，这一堂坐得蛮不错。你白坐了！连时间观念都没有忘掉。念，不是只讲第六意识的，一念放下的念，是指下意识不动念。这个道理了解了，才能真正放下大小、内外、时空，才到达了解脱法门。这是《维摩诘经》的重点，就有这么严重。下面仍然是这个题目。
「又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本性如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。」娆是困扰。对年轻同学的粗心大意，我常常很生气，现在来帮你们仔细读经。你看，上面是讲到山，现在讲到海。山代表了什么、海代表了什么？这都是问题。佛经的写作方式，记载佛的说法、大菩萨的说法，不是偶然。
现在讲四大海水，这个同须弥山一样，过去小乘经典讲四大海水以印度为中心。现在可以地球为中心：太平洋、大西洋、北冰洋、南冰洋。地球上水最多，陆地上山地多，平地最少。四大海的海水，进入一个毛孔中，连带四大海水中的生物，鱼、鳖、虾等等，都进去了，却丝毫不觉得入到了那么小的地方，仍然觉得自己的世界很大。为什么呢？因为四大海到了毛孔中，并没有缩小，「本相如故」，没有大小分别。海里的龙、鬼、神、阿修罗（这些是低层的阿修罗），都没有觉得自己跟着海水进到毛孔中。「于此众生亦无所娆」，大海这些众生，因此也不觉得苦恼。
我们现在晓得，陆地上有的，海里都有，而且比陆地上还多，所以科幻小说写地球的中间还有个世界，实际上国外也在作这方面的研究和探索。我觉得这些科学幻想很有意思，因为根据佛经和中国道家思想，这个地球是个活的生命，在地表下面是另有世界的。像《华严经》，就是龙树菩萨从龙宫取出来的，而龙宫的佛经藏书，不晓得比我们这世界多多少。现代人固然是不愿相信，但是即使是研究海洋学的，也不敢断定海洋最底层，究竟面貌如何。深海是漆黑一片，那儿的鱼是自己会发光的，深层的鱼是不会游到中层或上层来的。这有点像欲界、色界、无色界分为三层。有个同学常去南沙群岛潜水，他给我带了好多贝壳珊瑚作纪念。他说每次潜到水底，觉得那个世界是无比的干净、漂亮，甚至可以在水底打坐。每次若不是氧气没有了，真不想上来。当然他说的是在浅海，不是深海。佛说三千大千世界，每个有每个的世界。一个蜂巢对蜜蜂来说，就是一个国家或社会。
《维摩诘经》上面讲高山，这里讲海水，代表什么？我们不作结论，大家自己去研究。假使拿我们身体来讲，高山就是骨架，四大海水就是血液。
「又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。」这都是实证的菩萨境界，所以我要先说明，要彻底研究《维摩诘经》的大乘菩萨境界，就要研究《菩萨十地经》，看看这初地菩萨是什么境界，同时要配合《华严经》有关十地的说法，然后才会了解。
一个三千大千世界就是一佛国土，是一个佛的教化所到的范围。三千大千世界怎么计算的，前面已经讨论过了，但是我仍然要说，佛他老人家在几千年前，是怎么有这么先进的天文宇宙观，我真只有顶礼了。在从前科学不发达的时候，佛这么说真会被人当作是在吹牛。到了现代科学昌盛了，对佛法是更加信仰了。
这里说，大乘菩萨住于不可思议解脱的境界里，他手这么一抓，就把三千大千世界拿下来，像做陶器的人捏陶土一样，拿在手里玩；然后把三千大千世界一抛，抛过不知多远的距离，这厉害吧！可是这三千大千世界，其中的众生却不知道去了哪里，然后又把三千大千世界放回原处，众生都觉得没有动过。为什么？这世界本来面目就是这样，它没有动过，这是不可思议境界，是不二法门。
看了这段，真要佩服他的境界，若在几百年前讲，决不会相信的。现在大家都知道地球会自转会公转，我们不觉得有动，海水也不会倒出来，在南半球的人也不觉得是倒挂着的，这个都和地心引力有关。我们坐在这里听一堂课，整个地球已经不晓得移动了多少距离，但你也可以说没有动过，仍然坐在虚空中。这也是为什么我常要参禅的同学注意，为什么《楞严经》说：「妙湛总持不动尊」，为什么北方佛是不空如来，为什么阿弥陀佛是西方，为什么生生不已的都是在东方？这些都是话头。你不要以为参禅只是参一句「念佛是谁」，那太小器了。佛法里这么多大话头参通了，那么你的禅大概有些影子了。
现在提过了三个不可思议，一个是须弥山高山，纳入芥子，没有大小之别。第二个是四大海水纳入一毛孔，就像《楞严经》说：「于一毫端现宝王剎，坐微尘里转大法轮」，在一根毫毛的尖端有一个佛的国土，在一粒灰尘中说法。第三个是三千大千世界，无论怎么样地折腾，在空间上不觉得动过。接下来讲时间。
住解脱法门菩萨──时间
「又舍利弗，或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。」一切众生根器不同，有的众生对世间留恋得很。我接触到有些人有这种想法，他们认为这个世界不知道有多可爱，对于许多宗教讨厌这个世界，就觉得很奇怪。你们可能认为这是愚痴众生，可是我投他们一票，这个世界本来也不错嘛！这世界是释迦牟尼佛的国土，我们看到很丑陋的一面，没看到很美的一面，本经在后面也会说到很美的一面。大乘菩萨反而是愈多苦难的地方他愈要来，好的地方他反而不去。
对于乐于住世而可度的众生，菩萨就可以把七天变成一劫，把短的时间在感觉上拉长，因为他要长嘛！为了要度他，使他感到过了一劫。
「或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。」相反的，有的众生认为世界太苦了，不如早日离开，菩萨就把一劫变为七天，使他感觉上变得很快就过去了。
时间、寿命的长短是没有一定的，是唯心所造，唯心所变。人在欢乐中，时间过得很快。有的人做生意比较得意时，会希望能再多几年。痛苦中的人，像受刑的人、医院中的重病者，是度日如年。这就是唯心的道理，要参究的。《维摩诘经》中处处是大话头，「念佛是谁」，是我，没什么好参的，要参就参大话头。
这里也牵涉到后世学佛的人，要「即生成就」和「即身成就」的问题。即生成就是禅宗所标榜的，这一生就可以顿悟成佛。密宗标榜即身成就，这个业报之身，转化成佛的色身，父母所生的肉身，转化成圆满的报身。显教对于禅宗所标榜的即生成就，已经觉得有问题，对于密教标榜的即身成就，更难同意。根据教理，由凡夫来学佛，要经过三大阿僧祇劫才能成就，不可能有即生成就的，更不承认有即身成就。禅宗所依止的《楞伽经》，提过「劫数无定」，所以学禅的和学密的就主张，安知这一生不是最后一生？但是这种气派也很狂妄，据我几十年看到过的，大部分标榜这一生就是最后一生的，都不大圆满，更没有看到一个报身圆满修成的。
所以不要读了《维摩诘经》这一段而自我傲慢，修行毕竟要从实际来的。可是在实际的修行中也不要气馁，佛说劫数无定，地数也无定，所以《楞伽经》也说初地等于十地，十地等于二地，二地等于七地。这十个地给它颠倒一番，十地菩萨等于无地，不是无地自容，是说一切地，一切时间，都在一念之间。所以一念得解脱，劫数也无定。
「又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。」证到了不可思议境界，而能够得解脱的菩萨，可以把一切佛的国上中最庄严的事（例如极乐世界的庄严、东方药师佛世界的庄严），集中到一个国家，给众生看到。以凡夫眼光看来，这事连凡夫都能做到，也许古人会怀疑，但是今日科学进步，商业发达，任何国家都有可能把其它国家好的东西集中到一处，做成模型展览。凡夫能做到，佛菩萨当然更没问题，不须要怀疑，这是第一层。但是我们真到达证到，就要注意「住不可思议解脱菩萨」是先「住不可思议」的，这话好像很容易懂，但要能证到不可思议非常难，证到能得解脱也非常难，这是第二层，也可以说是两步功夫。
第一，我们先解决不可思议，诸佛菩萨有不可思议智慧，有不可思议的神通，有不可思议的功德。一切众生也有不可思议的聪明，有不可思议造业的神通，有不可思议善恶的功德。这不可思议在什么地方呢？我们经常做个比方，譬如我们对自己就不可思议，你明天会做什么事，想得到吗？谁也想不到。你下一个观念，心中想什么东西，谁也不知道。明天后天人生遭遇如何？不知道。不知道就是不可思议，是凡夫的不可思议，你没有办法去推想，即使自己先作了安排，到那个时候，时空变了，环境不同了，完全不如理想。我常和年轻同学们谈人生境界，几乎没有人活着时，能真正达成自己理想的。假使有人能做到，这个人的福德非常高了、非常够了。
若问为什么人达不到自己的理想？因为自己的心意识不可思议，何以如此？大家回想自己的人生境界，理想比事实美多了。比如你期待明天要去郊游，自己就在想，目的地景致如何如何，真到了那里，又累又渴，不那么好玩。这里就要参了，为什么会不可思议，你真参通了这个，达到解脱就很容易，因为人生的理想永远不可能实现，那都是梦幻。我们大梦幻中的小梦幻更不能做到，理解通了，自然解脱，不被自己欺骗。
「又菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。」这文字很好懂，菩萨境界的人得到不可思议，把十方世界的佛国，右手一抓，放在手掌上，然后自己飞到十方世界给大家看，十方世界的这些众生，他们自己觉得动都没有动。只有住不可思议得到解脱的菩萨，才做得到这些。古人看《维摩诘经》觉得是神话，一切都不是神话。现在凡夫也做得到，用一个录像机把全世界都摄录下来，以凡夫的智慧，透过物质关系，也做得到。以菩萨的神通智慧，绝对是容易做到。现在这里若有一位肉身菩萨，他就可以表演给你看，但是他一表演就会走了，不到一个钟头立刻就要走的。他不能留，否则要找他的人不知有多少，烦都能把他烦死了。所以肉身菩萨是不露神通的，事实上，这是唯心的功能，都可以做得到的。
「又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。」这一条好像毫不相干，其实很相干的。供养与布施不同，对下是布施，对上是供养。现在认为拿钱就是供养，当然钱是流通的，可以买到物质的东西。佛经上讲供养，归类起来有四样：衣服、饮食、卧具、药品。包括了穿的、吃的、睡的，尤其是调理身体健康的药。
实际上我们吃饭也是吃药。你们看济颠和尚的小说，他有一次去逗一个医生，故意问医生包子馒头治什么病，医生不知道，他答说是治饿病的。这里说，住不可思议解脱菩萨，在一毛孔中都看得见十方一切众生供养佛的东西。那是真做到的，不用一毛孔都做得到的，如果修持观行到了的话。我常说你们修白骨观的，连一根脚指头都观不起来，不要说观到白骨在放光了。做到了的人，自己本身白骨的毛孔放光是很自然的，放光了之后，在黑暗中能看东西也很自然。为什么？我们自己的身心本能，就具备了这样的功能。
庄子说过：「瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。」可见他也到达了这个境界。真达到空境界的人，在一个空洞的黑暗房间里都会放光，那是在定的境界，吉祥圆满。所以在一毛孔中，看见十方一切众生供养佛的东西，那是当然。即使现在我们凡夫，透过显微镜，也可以看见细微世界，透过电视，也可以看见远方世界如在目前。
「又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。」这只要得初禅定的人都办得到，自己在定境一观（不是肉眼观），整个天地身心都在前面。中国古书常说日月星辰，什么是辰？现在的同学们，即使得了高等学位的，可能都会被考倒了。日月星辰是四样东西，与日月星宿一样吗？不一样的。中国古代天文学有所谓二十八宿，就是二十八个星座。太阳的行度一年有三百六十五度多，不用日子计算，而用干支计算。十个天干加上十二个地支，变成甲子、乙丑、丙寅等六十花甲，这是计算宇宙天文的行度，在天体上叫作躔度，是天体在虚空中的行度。每一个月的每一天，晚上星座在天空出现的位置都不同。「宿」就是晚上所住的那一宫，住在天体的那个范围。「辰」是在早上观察星座的位置，每一个月的每一天亦不同。
中国古代的天文是世界第一，了解天文就需要数学，中国古代的数学也是第一，可是现在中国的科学却是落后的。好几年前，我们的童子军去参加世界童军大会，别的国家的童子军，晚上都能认得星星，我们的童子军就认不出来，真是遗憾。今天下午有位同学问到我这个天文的问题，我要他先去读《史记》的「天官书」，再配合现代的天文学去研究。以前带兵的要上知天文下知地理，黑夜之中行军，没有方向没有时间，怎么走呢？只有靠着天空星座的位置判断。
这句经文讲十方国土一切日月星宿，想想看，那个范围有多大？但都在一个毛孔中可以看见，这是菩萨境界。现代的太空科学家，用高倍的天文望远镜，用一小点，虽然未必看得见十方国土一切日月星宿，也可以看见许多银河系统、星云，使得凡夫的智能，也迫近了菩萨的智慧。佛经上有句话：「诸佛菩萨智慧神通不可思议，一切众生业力也不可思议。」把一切众生的业力翻过来，就变成诸佛菩萨智慧神通，所以由凡夫成佛，就在一念之间一转而已。但你转不过来，能转得过来，即生成就又有何难？
「又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸着口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。」菩萨境界可以把十方世界所有诸风，一口气吸入自己的肚子，肚皮也不会胀起来，而最难的是，外面的树木没有了空气也不受损害。这个真无法想象，我主张现代青年同学，要开发新的路子研究佛经，不要走老路子，老的批注，现代人不大容易接受，只会让佛法落伍。一定要走科学路线，我是不懂科学的，你不要听我在乱讲，我只是有一点皮毛常识，不过在刺激大家要去注意。
比如我们研究这一句经文时，就要想到，地球的大气层，愈到外层愈稀薄，最后就没有气了，这星球之间没有气的真空地带，在《华严经》叫作香水海，并不真是海。现代人知道，乘宇宙飞船去外层空间，外头全黑的，也没有空气，所以宇宙飞船要带氧气。太空是现代名辞，不要和佛学的「太虚空」混为一谈，这是两个观念。好了，照这句经文讲，有神通的菩萨，一口把地球上的气吸进身内，可是外层空间星际之间没有气，要到另一个星球才可能有气，请问这个神通要怎么吸？此其一。假使我们有科学知识，再来看佛经就愈看愈有趣，问题愈来愈多，也愈来愈相信佛法。
所以各位不论在家出家的，一定要有「综合科学常识」，学物理、化学、电机的是专门科学，没有综合。综合科学是有这些专门学科的基础，作总结论的，是门新兴科学。
第二个问题，我们到非常高的山上去，那儿空气稀薄，平地人去了，呼吸会感困难，是不是得道菩萨把空气吸进肚子，把那一段空气也吸进去了？
表面上看，《维摩诘经》讲的这些境界，好像是神话，实际上真有禅定功夫的人，绝对能体会到，到了三禅以上气住脉停时，硬是有这个境界。马祖接引一个人称庞居士的庞蕴时，庞蕴问：不与万法为侣者是什么人？马祖说，等你一口吸尽西江水，再同你说，庞蕴因此悟道。西江是江西一带的水，谁能够一口吸尽呢？一般讲禅学的，都是讲理论，人一口吞下一碗水都做不到，怎可能一口吞下西江水？但这个是实证的境界。刚才露了一个消息，要到三禅以上气住脉停时，这些境界就可以体会了，才知道佛经没有一句是空话。
「又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。」十方世界劫数尽了就会烧起来，这是佛经提到三灾八难中的大三灾之一。小三灾指人类世界的刀兵、瘟疫、饥馑。大三灾是火、水、风灾。比方地球要毁坏时。
第一灾难是火灾，等于古书说的十日并出，地球烧成了灰，一直烧到初禅天界。这是电能，发热。你们打坐时觉得身上发烧，这些同地水火风都有关系。这种灾难在过去有没有呢？汉武帝时，根据正史，佛法是在七八十年甚至一百年后才传入中国，其实早在秦始皇时代，已经有印度的和尚来过。汉武帝时，佛教至少已传入蒙古地方，当时出征蒙古所俘虏的人，身上就带有佛像，汉书上叫「金人」，就是佛的铜像。汉武帝在云南修昆明池，地下挖出黑泥，不知是何物，汉武帝就问道家称为神仙的东方朔，东方朔故意装不知道，说要找西域来的番僧来问。等找来番僧，他说是前劫之劫灰。也就是说，这世界在若干千亿万年前，世界末日焚烧时剩下来的东西。是什么？就是煤炭。现在我们也知道，若是纯度高的，经过冷冻浓缩的，就成了金刚钻。你看二千多年前的佛家，竟然已经有了这样的知识！
第二个灾难是水灾，世界都被水淹了，这不是普通的洪水，淹到二禅天界了。这同我们做功夫有绝对的关系，我常要求同学们注意这些，不要光弄大乘佛学空洞的理论，说了半天，既不能得解脱又不能得实证。现在科学界担心的是，生态气候的变化，导致南北极的冰山融化，整个世界会淹没，到时喜马拉雅山可能变成一个小海岛，或者没顶也可能。人类到时就灭亡了，照佛经说，全世界的人口，仅剩了五百个好人做人种。我们做功夫时，身内发胀发麻都是水大作祟，水大作祟生的痛，如高低血压、糖尿病等，包括守戒的漏。地水火风四大，每一大各有一百零一种病，共有四百零四种病。
到了风灾来临时，三禅天也毁了。这些同我们做功夫、色身四大的变化，有密切的关系。这些道理都要参通，否则做功夫到了某一阶段，是什么原因都不知道。
现在经文讲到十方世界火劫来的时候，菩萨可以把一切火收容到肚子里，而火的燃烧功能一点也没有毁坏。我们当年看的武侠小说，还珠楼主写的《蜀山剑侠传》，里头就有这些，书中主角就是把劫火放在手中搓揉，把它搓小了放入袋中拿走，所以世界人类没有受害。我们看了，就知道作者对佛经和道书，都看得很熟，所以有这么多的幻想数据。胡适之反对文言，可是他自己也爱读《蜀山剑侠传》。
「又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举着上方，过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶，而无所娆。」我们要注意，佛经每一句经文都不是随便编的。他说大乘菩萨可以从我们这个世界下去，穿过了地球，过了不知道多少星球，抓了在下方的某一个佛土，拿回来向上送。又过了不知道多少星球，等于一根缝衣服的针，顶住一片枣树的叶子，就那么轻松，然而对这佛土上所寄生的众生，却毫无妨碍。借用现在的例子，人类去到月球，把那边的石块挖了回来，也把地球的美国国旗插了上去，看起来轻而易举，也是人的不可思议智慧与力量。但只能到月球而已，其它的星球我们人还上不去。用佛法的实证功夫来讲，如果禅定境界没有达到上下连成一体，即所谓得定，没有达到一念不生，是做不到的。在密宗是要中脉通了才行。这里讲用针尖顶一片枣树的叶子，不是芭蕉叶，也不是菩提叶，是有它的道理的。
上面都是拿物理世界做比方，接下来是另一类了。
「又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮圣王身。」住在不可思议境界的菩萨，能够以神通现身做一切的佛事。他或者变成佛，或者佛没出世时的缘觉佛，或称辟支佛。辟支佛是翻音，用禅宗祖师的话是「无佛处称尊」，因因缘而悟道，在孤峰顶上弘法十方。譬如天台宗祖师智者大师的师父慧思大师，他只在山顶「气吞诸方」，不下山弘法，他门下有个智者大师，够了。等于六祖门下出了个马祖就够了。声闻是罗汉，帝释是欲界忉利大天主，梵王是统领初禅三天和欲界的天主，世主是人世间的皇帝，转轮圣王是统治世界的皇帝。
《观世音菩萨普门品》提到的三十二应身，同这一段是一样而又不同。这一段说住不可思议境界的菩萨，随时可以出世入世，现佛身或帝王身。《华严经》讲过，治世（太平盛世）的帝王是十地菩萨转世。所以三代的尧、舜、禹都是十地菩萨的化身，这就是功德智慧，就是神通。
「又十方世界所有众声，上中下音，皆能变之，令作佛声，演出无常苦空无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。」佛陀说：一切音声皆是陀罗尼。所有的音声，都是普贤如来根本咒唵阿吽的变化妙用，三个基本音声演变来的。在我们人而言，唵是头部音，阿是喉部胸部音，吽是腹部音，分别发于人身的上中下部。中国讲发音有平上去入四声辨音，是齐梁之间的沈约等人，根据华严字母创立的，推动了诗词韵律的发展。四十二个华严字母，有声母、韵母之不同。所以我特别请到一位老法师，来教你们学华严字母。真通了华严字母的梵唱，学起外语就容易了。
中文本来没有注音的，东晋鸠摩罗什等法师来到中国，对这方块字很头痛，就根据梵文字母，创立了切韵的办法，就是拼音，用于翻译佛经。也有学者研究认为，是东汉末的服虔或者三国魏人孙炎，根据印度的梵文字母拼音之学创始反切法的。切韵原来叫翻切，也叫反切，翻译的翻字定是由翻切来的。隋炀帝很通音韵，可是他讨厌这个「反」字，因为当时老百姓要造反，就把反切改成了切韵。到了唐宋时，就又叫做反切。这种唱念音声之学，到现代变成音韵学，成了专门的学问。
三国时曹操的儿子文学家曹植，他有天夜里，忽然听见空中传来音乐，清雅极了，他听着就像到了不可思议解脱境界似的，就寻着声音找到水边，因为他的音乐造诣很高（当时另一位音乐造诣极高的人，是东吴的周瑜，人说「曲有误，周郎顾」，他走在路上，听到有人弹奏走音，就一定会回头望去。当时这些人的才华不得了。另一位是荆州的刘表，你不要以为他懦弱，他可是易学的大家，只是政治玩不好），晓得这不是中国本土的音乐，就把它记录下来，成了〈渔山梵唱〉。
现在的国语是北方的发音，没有入声，与去声混合了，但是作诗作词还是要分清楚的。这一段经文讲的上中下音，代表了平上去。他说，把世界一切的音声，以住不可思议解脱菩萨的神力，都可以变成说法的声音。《阿弥陀经》上说，西方极乐世界一切鸟、风、树等等的声音，都在念佛、念法、念僧。我们这个世界所有的声音也都在念佛、念法、念僧，只是我们凡夫被烦恼妄念挡住，听不见了。烦恼妄念一空，住不可思议解脱境界，听世界一切音声，都在演说无常苦空无我之法，都是法音清净。这要自己得了解脱才能够知道。
到这里，维摩居士就赶快收场，再说下去就太多了。
「舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。」注意这个「力」字，到达这个境界，见地功夫都到达了，就具备法力。若再说下去，用一个劫数来说都说不完的。
「是时大迦叶，闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有。」这时换了一个主角讲话，大迦叶是佛弟子头陀行第一，也是禅宗第一代祖师。他听了菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，从来没有听过这等事。
「谓舍利弗：譬如有人，于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。」大迦叶以师兄身分，岔进来对师弟舍利弗讲话，比方有一个人在瞎子面前放电影，瞎子是看不见的。所以这个境界，除了住在不可思议解脱境界的大乘菩萨，一切声闻罗汉，听到这个法门，根本不能懂，智慧程度的差别，就是这个样子。
「智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘，已如败种，一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。」大迦叶又说，上面讲的不是声闻境界，真有大智慧的人得悟此理，个个都要发无上正等正觉之心，都会想求明心见性，得了明心见性，就会了解此心不可思议，得大解脱。他讲给舍利弗听，也是给其它的弟子们听：我们为什么要走小路，把大乘的善根永远断绝？我们非常惭愧，我们这样的修持真如同焦芽败种，像烂掉的种子，永远也不会长出芽来。一切走小乘路子，只求自了的人，听到这样不可思议解脱法门，应该大声地痛哭流涕；一切大乘的菩萨听了不可思议解脱法门，应该无比地高兴欣慰。
「顶受此法」，字义是把这法门放在头顶上。我要讲一下这宗教仪式，大家都很马虎了，时代不同也难怪。很多在家出家的同学，对于佛经佛像很马虎，随便放。虽然说这是书，你就算带到厕所看也可以，但是不然，我们当年接手一本佛经，一定会放头上顶礼。受一尊佛像，一定也先请到头顶上再拿下来，规规矩炬的。就算你们有时拿起来顶礼，但只是摆个样子，一点也没有诚意。
若菩萨有信解不可思议解脱法门的，一切魔障均奈何不了他。再进一步说，也同时解脱了一切佛法的束缚，才是真解脱。如果解脱了魔，但还被佛法束缚，就是没有真得到不可思议解脱法门。
「大迦叶说此语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」大迦叶这么说时，一同来的三万二千天子，都发了大乘心。这时，维摩居士就找上了大迦叶，对象变了。京剧中有这一场，出场人物都戴着罗汉像的面具，唱功不多，但做功很多，每个罗汉不同，这样的京剧恐怕以后不会再看到了。
「尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。」因为大迦叶懂，他到底是禅宗的第一代祖师，所以维摩居士告诉他，十方世界中作魔王的，都是十地以上的大菩萨。《华严经》讲两个对立的，十方世界治世的转轮圣王，是十地以上的菩萨才来的。但是能与佛对抗的魔王，也是十地以上菩萨所演变的。所以魔王这个名辞谈何容易啊！禅宗祖师会说，某人的境界可以入佛了，但是还不可以入魔。要魔佛两边都不着，才是得真解脱，然后也可以成佛，也可以成魔。
原始佛经翻译过来时，魔字本来用「磨」，是磨练的意思，经典常用「磨罗」。后来加上宗教观念，就把它变成魔鬼的魔。这其中的观念是有差别的。
这里维摩居士好像是在推崇魔道，他是讲大魔王，不是小魔王。严格的讲，谁是大魔王？十方一切圣贤、一切教主，才是真正的大魔王！没有这个境界是不能成圣人的。
接下来讲什么是魔王大菩萨境界。
「又迦叶，十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银瑠璃、砗磲码碯、珊瑚琥珀、真珠坷贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。」修道的人都怕魔，对不对？但是真修道的人要拜魔，求魔来磨你，魔还不肯来呢！你能受魔王折磨要多大的福气啊！真受得了魔，打过了这一层，你的道理就跃进一大步。所谓「道高一尺，魔高一丈」，魔的力量比道还大。如果你磨不过去，你的道只高一尺而已，魔可是有一丈高。如果你能把魔降伏了，就跳了九尺，你还不干？有便宜还不晓得占，可见众生没有智慧。
这里说，魔在哪里？给你反对、给你刺激、给你烦恼的都是魔。十方世界有无量大菩萨现身作魔王，故意要人家这样那样，要人家的手脚、财产，要了以后还打你、笑你。真做菩萨是什么都可以布施的。布施身体的手足、血、皮、骨等，比较容易。比如血库缺血了，要你捐血，你会同意。要你把房子捐出来，干不干？舍不得了吧！这还不算，要你把太太或先生让出来，恐怕你会动刀子了。然后还有你的车子、首饰等，都拿出来。有人专门来向你要，其实都是菩萨变成魔王来试你。
中国文化有几句话，跟这段经文是异曲同功，我前面讲过了，你们也记了笔记，但是还记不住：「能受天磨真铁汉，不遭人忌是庸才」，你们出去做事，受不了人家嫉妒打击；我说我为你高兴，还有人嫉妒打击你，如果你窝囊的话，就没人要嫉妒打击你了，这代表你没什么了不起嘛！
许多人为了财产纠纷烦恼，清朝安徽桐城有条「六尺巷」，据说是当时宰相张廷玉家中，土地被邻人盖墙侵占了三尺，家人通报在京中的宰相。宰相并没有去向地方官吏打招呼，而是回一首诗给家人：
万里修书只为墙让他三尺又何妨
长城万里今犹在谁见当年秦始皇
这事被邻人知道了，就还他三尺地，又再退让三尺，所以就成了条六尺宽的巷子。实际上，这位宰相书读得多，可能是学唐末杨玢劝家人相让的例子。杨玢在尚书任内，快要告老退休的时候，他在故乡的旧屋地产，有些被邻居侵占了。于是他的家人们要去告状打官司，把拟好的起诉书送给他看。杨盼看了，使在后而批说：
四邻侵我我从伊毕竟须思未有时
试上含元殿基望秋风秋草正离离
这些是中国的例子。我常说，中国宋明以后的理学家讲规规矩炬做人，是佛教的律宗，老庄道家是佛教的禅宗，讲解脱的。举这些例子，你说菩萨在哪里？不一定在庙子，不一定在宗教中，社会上很多人行的就是菩萨道。倒是穿上宗教外衣的人，常常听闻佛法的人，却做不到。社会上很多不信宗教的人，我看了肃然起敬，他们真是菩萨。
维摩居士说，种种来磨难你的都是菩萨，所以你们夫妻感情好的是好菩萨，感情坏的是坏菩萨，都是菩萨！你把另一半当是菩萨，就解脱了！
「所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生，如是难事，凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨，智慧方便之门。」为什么菩萨才能做魔王来折磨人？因为住不可思议解脱菩萨才有这个威德力。威德是从福德来的，魔王一定是有大福德大享受的。像你们连饮食都艰难的话，要做魔王还做不了呢！只有魔王才有资格来迫害众生，使你向善，这也是仗头出孝子的道理，反的教化是能成就人的。但是你如果不具备威德力，就不能这么做，言不压众，貌不惊人，讲出来惹人反感，你还是做正面的菩萨吧！没有这个条件，不能做魔王去迫害人的。比如龙象，踏下去就有力量，小驴子是不能比的。
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