原文：未真觉位不能自知。至真觉时亦能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。外色实无可非内识境。他心实有宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲执外物日等舒光亲照外境。但如镜等似外境现名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。故契经言。无有少法能取余法。但识生时似彼相现名取彼物。如缘他心色等亦尔。既有异境何名唯识。奇哉固执触处生疑。岂唯识教但说一识。不尔如何。汝应谛听。若唯一识宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说。何法何求。故唯识言有深意趣。识言总显一切有情各有八识．六位心所．所变相见．分位差别及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识。总立识名。唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意。便能无倒善备资粮。速入法空证无上觉。救拔含识生死轮回。非全拨无恶取空者违背教理能成是事。故定应信一切唯识。若唯有识都无外缘。由何而生种种分别。颂曰

　　　由一切种识　如是如是变

　　　以展转力故　彼彼分别生

论曰。一切种识谓本识中能生自果功能差别。此生等流异熟士用增上果。故名一切种。除离系者非种生故。彼虽可证而非种果。要现起道断结得故。有展转义非此所说。此说能生分别种故。此识为体故立识名。种离本识无别性故。种识二言简非种识。有识非种种非识故。又种识言显识中种。非持种识。后当说故。此识中种余缘助故。即便如是如是转变。谓从生位转至熟时。显变种多重言如是。谓一切种摄三熏习共不共等识种尽故。展转力者谓八现识及彼相应相见分等。彼皆互有相助力故。即现识等总名分别。虚妄分别为自性故。分别类多故言彼彼。此颂意说。虽无外缘由本识中有一切种转变差别及以现行八种识等展转力故彼彼分别而亦得生。何假外缘方起分别。诸净法起应知亦然。净种现行为缘生故。

假定当下现在体会到这个境界，这个人就可以进入梦幻三昧、大乘菩萨的境界里头。在梦幻三昧修久了，那一切的物理东西、物质东西，没有什么障碍了，一切都没有障碍；乃至定力更深的时候，所谓山河墙壁无碍而过去，一切自在了。这是补充的说明。

所以因此，本论《成唯识论》上，“未真觉位，不能自知”。现在我们理论上知道白天也是梦，但是这个理论知道了，你会讲佛经、说佛法，也是说梦话，没有真清醒；真清醒就成佛了。所以没有到达真觉之位啊，因此自己不知道。

“至真觉时”，所谓真觉就是成佛，悟了、大彻大悟了。“亦能追觉”，也同夜里做梦醒了一样的，想到几十年的人生一切所作所为，这也是个梦。

所以呀，我们一切众生，“未得真觉，恒处梦中。”因为没有得到真正清醒境界，永远白天在做梦。夜里不过是梦中的梦；白天正在做梦。所以法相唯识呢，直截了当就翻译成“真觉”，别的经典翻译成菩提、阿耨多罗三藐三菩提等等，就是真觉。真正的觉悟了，才晓得现在还是在大梦中。

那么他引用佛经，“故佛说为生死长夜”，所以佛经上感叹：一切众生在生死长夜中。这个夜很长啊！如果三大阿僧祇劫不悟，就是这一梦梦了三大阿僧祇劫。这个三大阿僧祇劫都是长夜漫漫。那么人呢？就是流浪在生死中。

“由斯未了，色境唯识。”什么原因呢？就是不能真正彻底证悟到，一切的外色境界就是心意识所生的。没有证到，所以永远不能。理论上讲了，偶然心里头有感觉的：“啊！这是一梦！”那不相干的。那是文学境界、偶然的感叹，偶然的感觉、感触而已，不是真的。

由这个问题引出来下面的问题：“外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘。”好，他说由醒、梦这个道理，外面色法、外境同这一个物理世界这些东西，那么以唯识的道理来讲，本来是没有、空的，也是心意识的共业所生的。

“可非内识境。”当然，外境界在我们凡夫看起来，是我们的外面；这个茶杯、这个墙、这个山、这个天，是在我们的外面，不在里面。在真正证到了心识、心性道理，一切唯心识所生，这个山河大地大千世界，没得内外，就是我们一体的，意识所生的。所以提出来假定的问题，外面如果是真的没有，“可”——姑且许可你，还不完全承认，并非是内识的境界；那么，“他心实有，宁非自所缘”哪？哎，一切众生都是同一个心识啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（别人心）实有，那真是有作用哦！我在这里想喝茶，你正想喝酒呢！实实在在地有啊！“宁非自所缘”，他说那么讲起来，当我想喝茶，你也有识、我也有识，我们识、唯识是相同的，他说那么你就是我喽！我也是你喽！

换句话说，那么我想这个人要来看我，我天天想、天天想，这个人应该有感应了，这就会来喽！有时候你想死了也没有感应啊。可是有一种邪法、外道的邪法，或者密法里头也有这一种法门，他可以把人的心勾动，都是邪法。那就是承认说，他心虽然实有，也可以作自所缘，我也可以使你受影响。这里有个问题哦！

譬如说世界上很多了，有些画符的，重符箓，中国有，道家画符念咒，有些重咒语的，会把别人弄得疯了。你像密宗里头的增诛法也可以做得到。那么由此看来他心实有，正是我之所缘，我可以影响他。不过这里头问题很多，你们学佛、搞唯识，学佛、真正的佛法要用思想的啊！不用头脑那是永远不会发智慧的。

我现在帮助大家提问题，譬如催眠术，我坐着，你说要我催眠：“你睡了、睡了、睡了，你现在睡了，睡着了、睡着了……”哎，你慢慢真的睡了！催眠术，稍稍练得高一点，这个境界的人，就可以做到哦！大家你跟我俩对坐着，然后：“你现在飞起来了啊，坐在虚空中，噢！离开了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！”哎，你慢慢悬起来了！那就是证明他心实有哦！是我们自所缘喽！对不对？——不对！

催眠术那个境界同这个都是问题，不同的。这里头还有，因此说，“他心实有”，诸佛菩萨都成就了，那我们念佛、念佛，当然根据佛经说，念念念，佛就会受我们的感应，对不对？但是啊，佛天天要度尽众生，我们受不了他的感应啊！对不对？即使一个完全有成就的菩萨，他没有办法帮助每一个人，说他的心一动，使你悟道了——我们还是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一体，那佛要度尽一切众生，他一念动就度尽一切众生，我们得度了，我们修都不要修了！还要盘腿打坐、烧香磕头，多麻烦！做得到吗？做不到。

所以“他心实有，宁非自所缘”，“宁”就是白话“难道说”，难道说这个不是我们自己所缘的境界吗？

现在答复，“谁说他心，非自识境。但不说彼，是亲所缘。”他说你这个问题问得很奇怪。一切众生同体。我们不用佛法的话，换一句话，也就是用我们原有的这个道理：“天地与我同根，万物与我一体。”“谁说他心，非自识境”啊？任何人一个心都有心识的作用，是同样的心识作用。注意啊！是“任何一个众生，都有同样的心识作用。”——注意逻辑！我没有说“任何一个众生，都是同样的一个心识作用”，不是那么讲。注意哦！这就叫做学因明了，逻辑的问题，不要把话听错了。我说：“任何一个众生，都同样的是心识的作用。”

所以那么因此他也说，“谁说他心，非自（己的）识境”呢？这个“自”，各人单独一个自。他说“自识，不说彼是亲所缘。”你的心理意识作用跟我的心理意识作用，各有各的亲因缘的所缘。你不是我、我不是你，这个中间有差别。我的亲所缘、思想只是在我这个范围起了作用，没有办法起你那个范围的作用。不是我经常说到哲学的时候说一个笑话——并不是笑话，因为普通上课就不兴讲了；看人家自己智慧高就懂进去了，智慧不高就算了。我常说，中国人有句话，骂两夫妻感情不好是“同床异梦”，对不对？实际上世界上哪一个夫妻是同床同梦的呀？不可能的啊！一定异梦嘛！各做各的梦啊！哪有同梦的啊？既然偶然撞撞，哎呀你梦到什么，我昨天夜里也梦到什么……差不多？差得很远哪！本来同床就异梦啊！异梦得很厉害呀！各做各的梦。为什么呢？他每一个人的心识啊，自己有亲因缘所生。至于你的心理——疏所缘，不是没有关联；“疏”，亲、疏要分开，一个近亲、一个疏远。

那么下面理由说：“谓识生时，无实作用，非如手等，亲执外物。”所以就是我们这个识生出来的时候，譬如我们现在晓得心意识，我们什么东西才看得到？大家体会一下，我们现在的人，在座我们大家自己体会，只有一样东西，没有看到，这叫做“无色有对”。没有现象，但是有相对的作用，在唯识学叫“无色有对”，你将来看佛经就懂了。还有个名词“有色有对”，以前有个道友问过。譬如我们意识、第六意识这个思想无色，看不见。这个思想是什么？“有对”，可以有相对作用。我们知道自己在思想，只有第六意识这个思想我们知道；眼识、耳识、鼻识、身识，你定力功夫不够已经体会不出来了；意识是很清楚。但是意识境界我们心理思想，现在譬如说，这位刘教授坐在那里；她假使在家里，我不要拿起电话打，我心里打坐一想：嗯，刘世纶啊，你来吧！——她那里并不能接得到啊！有没有感应呢？你定力很高了以后啊，她那里有感应；可是感应得不是像电话那么清楚。我们打电话有时候还听错了呢！她有一种感应，她忽然或者念头刚刚会想到，譬如说：哎呀，好像老师那儿好久没有去了，我要去看看老师了吧！唉，现在没有空。其实在想嘛。它有勾动的作用、有这个线路作用；但是不是亲所缘。为什么呢？“谓识生（起的）时（候），无实作用。”无实在的，起不了作用。

“非如手等，亲执外物。”譬如不像我们手拿茶杯，这个茶杯就端起来，我们拿这个就端起来。这一段特别注意哦！尤其作功夫的人。“日等舒光，亲照外境。”譬如像太阳一出来，整个的山河大地，这光明出来统统照见了。可是我们意识起来，我们心里也想起一个光明照见大家。譬如说，功夫很好、定力很高的人，在这里打坐修道，哎呀我要放一个光啊，照见大地众生，无病无痛，没有衣服穿的不要凉着噢！等等，我现在给你们修火观啊，你们身上都自己带电啊！——你在那里发疯空想了一阵可以啊，愿力是可以呀！别人冷的还是牙齿发抖耶！感冒的还是“啊嘁、啊嘁”啊！就是说，你识所生的不像那个样子。

“但如镜等，似外境现，名了他心，非亲能了。”所以你意识一动啊，像镜子一样，镜子里头有别人的现象进来；我们镜子一照，一照人有我们人的影像，所以“但如镜等”。“似外境现”，注意这个“似”，镜子一照，譬如我们去照镜子，镜子里头有个我，你说那个我是什么样子啊？真的我吗？当然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那个影子还不真的，你知道吗？我们现在看镜子，我们的光线角度是这样照进来的；照相机还颠倒的；普通的镜子是左右这样来的；焦点不同，上下这样照的。所以我们看镜子里的实际并不是我们真的面孔。所以我们人活了一辈子，自己面孔什么样子没有看到过。你不要以为镜子里头看过，没有啊！这个焦点不同的，是这样来的。所以镜子里头的这一些外相，好像“似”，古文就要注意，好像外面境界呈现了。那么你呈现了，“哎呀，我懂了！”镜子一照，“哎哟，我看到你是这个样子啊！”镜子里看到，还不是真的原样子，真的样子没有看到过。所以“名了他心”，名称上说，我了解了，你的心理我了解了。“非亲能了”，不是真的，不是亲因缘所能了的。

“亲所了者，谓自所变。”如果能够真证得亲因缘，心能够了，就是由八识起，七识能变变出来，七、八、第六意识自己的用，自己心里这些作用、八识作用；亲因缘，自己的能变所变的。“故契经言”，所以佛经上讲，“契经”，佛说的经，哪一本经？《解深密经》，《解深密经》上说两句话：“无有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯识所生，没有说另外一个办法；心外无法，除了心以外，没有法。所以我们修一切的法，不管你密宗啊、什么宗啊、华严宗，你宗死了吧！乃至扬州粽子、湖州粽啊，你什么粽都没有办法。都是唯心自修嘛！“哎哟我今天修这个法好哇！这个咒很灵光啊！”你自己在那里迷糊，自己捣鬼。“无有少法”，本来就是此心，此心我们本来在这里头。“噢，我心里修那个法灵光。”灵光不灵光是你心理作用。佛在《解深密经》上说“无有少法，能取余法。”

“但识生时，似彼相现，名取彼物。”所以啊，你说自己与别人、与他心，或者自己与[录音中断]……生病了，我赶快去看他，结果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相现。”现在只讲原理，你说有没有感应的作用？现在不谈感应的问题。学唯识要非常逻辑，这个问题只对某一点，你不要岔进来别个问题；“感应”，感应另外再谈。所以“似彼相现”，只有这么一个现象出现。这个现象出现，是虚幻的，还不是真实。

“名取彼物”，好像拿到一个东西。这讲什么呢？我们在这个里头晓得一个道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出阴神、出阳神，自己觉得出去了。那么功夫很高的离开这个身体，还可以远游他方啊。乃至功夫最高的人，极乐世界、什么世界，正如经典上所讲的，一念之间到极乐世界供养阿弥陀佛，所有极乐世界诸佛菩萨都供养遍了，马上转到东方、转到南方、北方，十方世界一切菩萨前面供养遍了——不过一念之间，还坐在这里。去了没有？真去了！见到没有？真见到！那是定境界。定境界那个也如镜中像，那是阴神。等于说不是这个手端茶杯一样实际上摸得到的——唯识所现。那么那个极乐世界（是）那个极乐世界，你的极乐世界（是）唯心净土、你的极乐世界。所以一切境界，善境界、坏境界，说我梦到地狱去了，不得了！打得我一身青了！你醒来身上还真的受了刑罚，有青了——这是上面前两次讲的问题，也是心意识作用，讲心物一元的。

现在讲唯识出去的，所以我们有许多修定的人，在这个境界里自己不知道这个道理，把相似的境界当成神通、当成感应，全错了！就是自己唯心捣鬼了。所以下面结论，“如缘他心，色等亦尔。”所以我们要攀缘别人心理，自己与他人之间，这心理攀缘同这个色法一样，你只有这个影像，而不能真实拿到；只拿到影像，必能拿到真实。这是讲识，尤其侧重这一段，侧重于这个第六意识、意识所生的这些境界，是如此。

要想真正做到神通境界感应，那要破了、了了第八阿赖耶识，才有这个，懂得这个道理。懂了以后起怎么样的神通？像我现在端茶一样，实际的功夫修持要得意生身以后的事——八地菩萨以后的事。所以不是那么简单！因为一般学佛修道、学禅学密，学了一点点境界，认为这个就是了——绝不是。只能说你用功吧？很用功；有进步吧？有进步。不是这个境界。这个道理。

那么，“既有异境，何名唯识”。好了，他说根据你这个道理讲，那么你们要提出一个问题，对不起啊，我现在又把原文抛开了。这里我们刚才讲完了，我们这里很多学禅的，嘴巴会玩禅的很多啊！“自他不二！”自己只管讲，都没有去想，要脸红的呀！自他不二？你心里想的就不是我想的，怎么叫自他不二？我们自他就二！怎么不二啊？你痛，我在快乐啊！你在发冷，我衣服穿够了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那个“自他不二”是形而上体来讲。你说虚空不二可以呀，东方虚空同西方虚空、南方、北方虚空都是虚空，虚空这个样子，那是虚空的境界啊！至于南方、东方、西方每一方不在虚空以内的，实际上物质世界那硬不同耶！不要说我们这里温度假使今天是十六度的话，台南算不定今天就是十八度耶！还是那么小的一个小台湾来讲。自他就是二啊！

至于说台南的上空同台北的上空虚空都是一样，是那个不二啊。所以千万不要狂妄啊！“自他不二啊！”许多妄作聪明的人，已经不得了，“噢！悟了！悟了！”言旁一个口天误，结果误了一辈子，那真误了！不是这个道理啊！千万注意啊！老实修行、老实参究啊！你说什么是话头？这些就是话头。

懂了这个，好了，提出这个原文了：“既有异境”，既然说自他——一切众生心性各有各的自识，“何名唯识”啊？他说那你为什么叫它是唯？——“唯”就是只有这个——只有这个识呢？怎么叫唯识？这是问题。答复问题：“奇哉固执，触处生疑。”这两句话骂人的，佛在骂人。他说：奇怪啊！你好笨哪！你怎么那么固执！“触处生疑”，碰到问题就解决不了，到处都是问题，他说你好笨！好奇怪！那么固执，不懂得。

“岂唯识教，但说一识。”注意哦！法相唯识就是佛经说一切唯心，不是说十方所有一切众生就是那么一个心哦！不是说十方一切众生只有这么一个阿赖耶识哦！很多听到佛学的人、搞唯识都是有这样观念：“同一个阿赖耶识。”——是“同阿赖耶识”，不是“同一个阿赖耶识”。所以，“岂唯识教，但说一识”啊！他说你要晓得唯识教只有一个吗？识只讲一个识吗？

什么叫唯识？心意识作用。你要懂啊！

那么他又问了，等于两人对话：“不尔如何？”他说假使不是这样，那怎么样呢？这个学生、譬如有个朋友又问了。下面答复，好，你不懂啊？“汝应谛听”，你仔细听，我告诉你。

“若唯一识，宁有十方凡圣尊卑因果等别。谁为谁说，何法何求。故唯识言，有深意趣。”他说，你把佛学观念完全搞错了。假使十方众生只有一个识的话，都是一个阿赖耶识，我们不要修了，嘿！释迦牟尼佛、阿弥陀佛早替我们修好了！因为他的阿赖耶识已经解脱了嘛，我们跟着解脱了。这不是同《楞严经》上佛给阿难说的一样吗？佛问阿难：你怎么搞的？阿难说：我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟着哥哥将来总有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有这回事的啊？亲兄弟父子都没有办法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！诸佛菩萨只是一个指导的明师，他没有办法帮你自了。如果是这样，一切众生、我们不需要修行了，早就给佛度完了嘛！

所以所谓一识啊，硬有十方三世的不同，还有凡夫、圣人，还有天人、还有地狱尊卑，乃至于一切因果报应、各种差别现象。假使都是一个识的话，只有一个心、一个识，一切众生、万有众生同一个心的，“谁为谁说”，请问，谁来说法？“谁为”，哪一个在玩这个玩艺呀？“谁说”，说的又是谁呢？那就是佛也是这个心、我也这个心，我就是佛嘛，我说给自己听啊？“谁为谁说”。那又“何法何求”呢？何必去求法啊？你们出了家，又去烧了戒疤，在这里还拼命修，修个什么啊？不要去烧喽！我们的老师释迦牟尼佛他早戒疤都给我们烧好了，他成功了就好了！那我们还要求法吗？他说：你好笨啊！不过他好在假提出来，是有这样笨人问的话了，替我们问了，因为我们也不高明啊。他说，“故唯识言”，所以真正唯识道理“有深意趣”，你道理要懂。

现在讲到唯识，“识言总显，一切有情，各有八识。六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理，所显真如。”所以怎么叫一切唯心？“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”《华严经》的偈子。唯识各方面都常用：一切唯心，万法唯识。什么叫唯识呢？这个识、心意识这个识，这是总代表、归纳性的名称。譬如禅宗讲明心见性，见个什么心呢？你说见个里头的心，哎呀明天到菜场，现在大概中央菜场买得到，买个猪心来看看我们就明心啦？——那不是的，这是个代名词。这就是总显告诉你，一切有情众生、每一个人，心的作用分成八个识。这要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五识，第六意识最重要，这个中间的这个老大，造业的都是它；第七末那识、第八阿赖耶识，大家都知道。但是讲唯识，八识都会讲，六位心所就不容易。恐怕要考试，你六位心所就答不完了。心所起来有六位，所以要学《百法名门论》，烦恼、根本烦恼等，六个位置。我想今天大家没有带《楞伽大义》那本书，开头那个法相表，如果有带来，你一翻，六位心所就出来了。

六位包括了五十一位心所，就是说把心分成八识，所起的作用——还是归纳性的哦，不是详细分析哦！照现在科学的方法详细来分析，那就不得了了。所以要六位心所归纳。此心的能变与所变各有八识，六位心所。所以这个心啊，能变与所变，变出什么？相、见，相分跟见分，这个你们书上应该要注起来，不然你将来忘记了，“所变相见”——“哦，两个人相见面了。”那就不对了。相分，相就是现象；见分，就是精神部分。我们看到现象那个相分，现象界、宇宙万有就是相分。我们能够了解看得见宇宙万有的这个，不是这个眼睛看见哦！这个见分不是指眼睛哦！眼睛是眼识的作用哦！也代表了眼睛功能的一部分、眼识的一部分。见分，我们心里了解、明了：这个是宇宙万有。相分、见分两个。宇宙万有物理世界是我心识所变的“相分”——现象；精神了解它的，这个是“见分”。

好了，我们现在注意啊，我们为了大家听了这个课不要再马虎，自己就要体会。我们八识也不管，八识跟心所两个先体会一下。譬如我们现在坐在这里（这是比方哦），或者你们打坐，自己散乱的念头，自己最烦了，这个念头不能清净。这个念头起来，起灭这个当中——心所，一个思想、一个思想就是心所，心所变的，“好讨厌！”这个就是相分。现象嘛，一个思想、一个思想，一下想到：“哎呀，衣服洗了没有收，糟糕！刚才忘记了给这个人打个电话。”此心又坐立不安了，坐不住了。不是两腿发麻，（是）心发痒了，要想下坐了，这都是心的相分。但是，你这个心的现象起来，你知道这个现象在干什么，这就是见分。

我现在在思想，晓得自己在思想，这也是见分。拿小的部分先去体会。相分跟见分，它两个同时在一起的。换句话，我们普通讲“这个事情我了解了”，这个“了解”是见分。相分就是个现象。所谓八识，六位心所一共是分成六位，五十一位心所，心里所变出来的。八识是能变，心所是所变，所变出来的相分跟见分两个。等于是能变是电，所变等于是电灯、这个扩音器，比方啦！这是比方。不要听成唯识就是扩音器，那就糟糕了！是比方。所以能变跟所变两个在转变。所谓唯识三变体。能变、所变，它两个，****，不是五阴的行阴在变，转久了就变出来。譬如我们五个指头这么转快了就变了相了，你看到不是五个指头了，就是这样在变。所变的相分与见分，“分位差别”，因此在心理作用现象，每个位置分别的各有不同。这就是科学了。手都是手，但是这是大指头、这是食指、这是中指、这是无名指、这是小指。你不能说五个指头都是手啊！是都是手，可是不同哦！譬如手是能变的，这个指头是所变的现象。能变、所变、转变作用统统不同，不能笼统的。所以有分位差别，各有不同。（我们先休息。）

这是分析的，分析最后让你了解什么呢？“及彼空理所显真如。”所谓修持，空相，所以《金刚经》告诉你，无我相、无人相、诸法空相等等——相空。空不是理论哦，要实证到空，相空。“见”，见分，如如不动，呈现出来；最后“空理”，毕竟空，所呈现。空了以后呢？空不是没有哦！所以有一班人乃至讲佛学的人，乃至于很严重，有些法师们、有些居士们，认为空、空了什么都没有，那同唯物论讲法一样了。因此有人误解，佛法是同唯物论一样的，错误的严重非常大，大得不得了！空理所呈显的，空了以后那个本体、那个东西、如来本性叫做真如。

这个真如呢？也是个代名词，不要当成真如真正有个东西。又不是真正东西，可是它又不空；可是它要空。空是方法，空到了最后，那个不空的；但是那个不空不是世俗的我们世间法的一切有，不是像这个烟灰缸、不是像茶杯，空的像这样一个东西；也不是像这个虚空，虚空还是相。所以这个是见分（见道的见），空理所显的真如自性。为什么不加自性两个字？加上自性，你就抓住了有个性了，是这个道理。所以我们要了解、要记住，这个分位。

“识自相故”，第一，识自相，是一，就是八个识。“识相应故”，这是一（****啊，这两句），八个识。这八个识完全相应，随时随地**六位心所，就是五十一位心所。这八个识跟心所俩合起来，变出来两个东西——相分（现象）同见分（理性的精神部分）。第三，“分位”，各种等次不同，物质是物质，譬如现象，我们心理现象同物理现象分位不同。“四”，有真实自性，自性无性的空性。

“如是诸法，皆不离识，总立识名。”因这一切法，都是心意识的境界，所以建立一个名称叫识，总立一个名称叫识。那么既然叫识，为什么加一个唯呢（唯识的唯）？唯就是只有这个识，我们普通的话：只有这个识，其他没有。“唯言”，所以加一个“唯”，这个名称，“但遮愚夫所执，定离诸识，实有色等。”这个是为了遮住了，遮就是排遣了、排开了，一般的笨的人，死死地执着“离了一切识外，面真正有物理的世界”。这个愚夫啊，凡夫这个笨人，不是讲普通人哦！讲小乘一切阿罗汉，还是愚夫哦。得了道的人入定，阿罗汉可以入定，外境界一切不相干；乃至可以入定多少劫数。但是你要晓得，你入定多少劫数，那个时间不是因为你入定改变的哦！那个空间也不因为你入定而改变了。假定现在有一个人在佛的时候入定到现在，历史还是经过两三千年哦！并不因为你入定了，这个历史不再演变哦！因此小乘境界的人，“我只修心、了自心，外面不管，外面这个色法同我不相干。”所以佛、大乘的佛法认为——担板汉，禅宗叫做担板汉，背一个板走路，就看到这一面，另一面看不见了。

所以“愚夫所执，定离诸识”，他们死死认定一切心识，那么罗汉们***小乘人只在第六意识空的境界上自己在玩弄，第七识、第八识不能解释。因此认为外界实在有，外色的境界，就是有物质世界，物理世界都存在——这就是把心物两个分开了，所以是错的。

“若如是知，唯识教意，便能无倒。”所以你进一步了解了一切唯识，这个“唯”字，只有识。这个“唯”是包括了什么呢？包括了心物一元这个唯。所以，如果这样了解了心意识“唯识教”的道理，“便能无倒”。这样了解所谓唯识的道理，“便能无倒”，你的知见不会生出颠倒了，你就懂了，不会有颠倒。

所以你认清楚佛法这个道理，“善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识，生死轮回，非全拨无，恶取空者。”所以你懂了，学佛先要明理，拿现在来讲这是个大科学。你把理论搞清楚了，才好下手怎么样修行，不然都在那里盲修瞎练。他说你懂了这个不颠倒的见解，“善备资粮”，好好交本钱，学佛要本钱哦！资粮就是资本、粮食。哪两样资粮呢？福德资粮、智慧资粮。所以你们年轻同学注意哦！要修善、行善，是修福德；智慧——智慧要用思想研究经教来的哦！啊，我懒得看经教，我只晓得打坐。你没得脑筋你当然不看经教了！那我有时候也懒得跟你讲：“可以可以。”我说可以的意思啊，你多去转，投几百个、几千个胎来，当然可以。你这一生笨、懒一点，只好算了！——不肯用心。天下事要用心的。我们想吃一口饭、盖一个房子都要用尽脑筋；你想去学佛，不要用脑筋啊？那么佛是个笨人。饱食终日、无所用心的东西，何必学它呢！所以要你“善备资粮”啊！——福德资粮、智慧资粮。

我们学佛修道不成功，光修智慧的人，没得福报。你看世间法，世间人书读得好、文章写得好，艺术、画画得好、诗作得好，穷一辈子，一定的！你看他如果有钱了，他诗也作不好、文章也写不好了。这两个资粮是不会圆满的。只有圆满的人才是活神仙、就是佛了。又有智慧、又有福德，几个做到啊？做不到的啊！有福报就没有智慧，有智慧的人没有福报，这还是世间的道理，出世法更严重！所以啊，“善备资粮，速入法空”啊！快快地修行，证到法身，自度而后度他。“证无上觉”，证了悟了，“救拔含识”，再回来度一切众生。什么叫度众生？救世救人，拔除一切众生在烦恼的苦海中，救度一切众生出离轮回的泥流中，所以“救拔含识”（一切众生，有情众生都叫含识，也翻译叫含灵；它这个生命里头有灵性、有思想、有知觉，所以叫含识，也叫含灵），使他们跳出生死轮回。但是最后要空哦！空了你看，空你要认清楚哦！“非全拨无，恶取空者。”唯物论也讲空啊，人死如灯灭，死了就没有什么东西了，都是空的嘛。都是空的，可见果报也空嘛！既然空，因果报应也空嘛，有个什么因果报应啊？——这个就是邪见的恶取空，严重得很！

上面开始也跟你讲，“空理所显真如”，空是一个方法。等于这个房间现在我们人坐满了，这是不空了。把大家都请出去了、东西都搬出来了，搬出来了以后，显出这个房间是空的，是空置的房子。如果认为空就是什么都没有，那是全错了！这叫做邪见的恶取空。如果这样的空啊，“违背教理，能成是事。”这一种违背了佛所说的教理，绝不能成功。成佛开悟、成道这一切事做不到的。

“故定应信，一切唯识。”所以啊，教大家一定要相信。《华严经》上说，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”就是这个唯识的道理。应信一切唯心唯识所造。

好，这个问题讲到这里，又提出问题，“若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？”他说，假使照这样讲，心物是一元，一切物理世界只有识，没有外境；外面物理现象一切的境界也不过是心意识所变的。那么，怎么样生出来外境界一切各种分别状况呢？“颂曰”，列出一个总纲，这一首诗，在中国就叫诗了，印度叫偈颂：

　　由一切种识　如是如是变

　　以展转力故　彼彼分别生

这叫诗，翻译的诗，在印度原文梵文的不是这个样子，比较清楚。不过素来的文学的东西啊，搞思想是素来搞不好的。思想的东西没有办法写成文字，文学没有办法表达思想，除非非常非常高明的手法。所以你们学写文章啊，太难！你看这些文章他只能写到这样，科学性的，“由一切种识，如是如是变。”这样这样变。“如是”就是“这样”嘛。我们翻成白话是：“因为有一切识的种子，这个样子、这个样子变，变得呀，展转团团转；转到后来啊，这样这样、那样分别就生出来了。”这叫什么话呢？这就是白话诗。事实是这样嘛！事实这个文字就是这样。那你说是讲些什么啊？如果佛说法这样难听，我早不信了！你这个话都没有讲清楚的人，我还听你的啊！还叫你老师才怪呢！所以只有解释。

第一句话，由“一切种识”，不是有一切种子，怎么讲法呢？“谓本识中，能生自果功能差别”。你要晓得偈颂有个好处哦！刚才我那么讲了，没有文学价值。你看我们中国人读书，《易经》也好，什么最复杂的，譬如算命卜卦的，那之讨厌、啰嗦啊！哎，喜欢把它编成一首诗。你看奇门遁甲很讨厌哪，他就把它编一首歌大家就记住了：“阴阳之理妙难穷，二至还乡一九宫。”都背来，都懂了、记住了。但是二至是什么二至？还乡什么一九宫啊？你必须懂了以后才能对上个总纲。佛法也是一样。

现在告诉你第一句话：“由一切种识”，一切种识啊，“谓本识中”，什么是本识？第八阿赖耶识根本识。这个第八阿赖耶识啊，“能生自果（的）功能差别”。我们每一个人，刚才佛说了，每一个人各有八个识哦。换句话，每个人都有一个心识。不是大家共同一个心识，不是。有共有的一部分；有不同的一部分。所以自己本识当中啊，我们每一个众生第八阿赖耶识本来具备了一切种子。这个要注意！所以人性里头是有兽性哦！也有畜生、地狱、饿鬼什么。有时候我们发起脾气恨起别人来，自己就是饿鬼，那就是魔啊！自己看不见。那个时候拿个镜子——所以有许多同学坏脾气的，他自己不知道，我说真可惜啊！我要有个录影机当场就给你那么一照，给你录下给你自己看看——那个味道好看哪？是很难看！所以人性，你不要看我们一个人哦，六道轮回都在这里呦！有时候自己变饿鬼，饿得不得了了，饿得胃**，那就是饿鬼地狱来了。口干没有水喝，同样来了。人性里头就有兽性，兽性里头也有人性。你不要看动物看不起哦，动物比人好得多了！也不要看不起鬼哦！鬼比人好办。最讨厌是人！人比鬼可怕，又脏、又臭、又可怕；又凶、又坏、又有传染病（众笑）！所以啊，自己的自识功能里头各种种性（都有）。

但是我刚才说了坏的，自己本性里头也有菩萨、佛种性哦！所以为什么要修善呢？我们修善一切等等，把自性功能中善的种性发动，慢慢把那个坏种性也变过来为纯善的，就成佛了。就是这个道理，这很简单。其实啊，善、恶、不善不恶三样都平等在里头，这个第八阿赖耶识，你要记住啊！“谓本识中，能生”——它自然能生，“自果”——不是别人给你，不是佛菩萨给你——自果的功能差别。这个功能，所以我们现在科学也用“功能”，功能两个字在自然里头、在哲学里头、在中国文化里头用，是从唯识里头拿来用的，功能是这个里头（来的）。这两个字用得好得很！有这个功能差别。那么自己的阿赖耶识的种性带来的，能都是什么呢？四个：“等流、异熟、士用、增上”四个果位，四果。

什么是“等流果”呢？譬如我们大家都在轮回里头生生死死，这就是等流果。所以等流啊，平等地、共同地像一股流水一样流下来。譬如我们现在大家都在台湾，而且大家都在台北，我们这个业力是等流的。还有今天要投票啊，大家都在选举期间，比方啦！这是等流。我们这里选举，别人那里、外国没有选举，不是今天，各有各的事。这是业力不同的等流，比方啊！像一股流水一样，等流，永远流下来，切不断的。你如果不等流啊，离开三界外，成道了。

“异熟”，异熟下面都有解释，什么叫异熟，这些果。异熟，异时、异地，这是因果报应。所以严格讲起来我们现在这个生命在这里就是异熟果。有自己的阿赖耶识的种性、父母精虫卵子、社会环境、时代环境这许多加拢来，成熟了这一个果位。

“士用”，什么是士用？士，就是代表每一个人，每一个人生下来的果报作用不同。因为有天才会画画，像我们看观世音菩萨，看到何先生画得怎么那么好！叫我画起啊，把观世音菩萨不晓得画成一个什么泥巴了！就没有这么个“士用”功能，天才没有。

还有“增上果”，譬如业力福报大的人，也是这个等流、这个时代来的，同一个时代，我们等流。“异熟”，可是每一个人家庭出身不同，我比方**。“士用”，每一个人脑筋、体力不同。“增上果”，我得到了一个机会，这一个人好，当了皇帝，号令天下、救世救人——这个人的增上果福报来的。

譬如我们有些人，也是在这个时代“等流”来的；“异熟”，各人得了这个身体；“士用”，也蛮聪明，可是什么增上果呢？一天到黑呀，“百年三万六千日，不在愁中即病中。”别说想救人、救天下，自己都救不了了。在开会吧，“咳！咳！”他的增上果不好！就是这个道理。所以是业报。他说，这都是第八阿赖耶识自己种性里头功能所生的果报。“故名一切种”，所以嘛，第八阿赖耶识里头有一切种性不同，所以每一个人生来个性不同。是有个性不同哦！业报而来的，第八阿赖耶识果报不同。

另外有第五果，刚才只讲了四果：等流、异熟、士用、增上，你们要记得哦！到期末来考试，就问问你们这个看啊！四果啊，加上苹果，五果（众笑）！不是苹果——离系果，五果。“除离系者，非种生故。”有一个果叫什么？“离系果”。系就是把你拴在那里了；离开这个拴，就是解脱了，成道了，大阿罗汉离系，“跳出三界外，不在五行中。”佛菩萨离系了，心中没得系缚了、解脱了。但是离系果“非种生故”，不是种子所生的。这个道理懂吧？

我们现在生下来，自己作不了主啊！所以，有些同学问到，佛法是不是无神论？你们大家有些人都了解，不是的！相像。非主宰、无自然、缘生性空。这个是对你认识本体真如的一个方法了，是个方法上，“缘生性空”，是解释现象世界，它怎么是无神论？但是呢，它也不是有神论；也可以说它也是多神论。它非神我之论，因为神我是建立在真如本体里头，是这么一个东西。所以这个地方你就要懂。“离系果，非种子生。”怎么说呢？那么你说离系果，你离了第八阿赖耶识，它哪里来的这个功能？是第八阿赖耶识的功能啊！如果说第八阿赖耶识里头本来有离系果的种子，好了，我们也不要修了，它生来就会解脱了嘛！可是我们第八阿赖耶识呢，这几样东西很强：等流、异熟、士用、增上，非常强。“离系”呢？非要自己发心修持，修持了以后，才跳得出来三界。

“彼虽可证，而非种果。”所以啊，离系果是可以证得。初果罗汉、二果罗汉……四果罗汉，都可以是离系果里头的，可以修证到；“而非种果”，并不是第八阿赖耶识这个种子爆发了。爆发了要修哦！非要自心修自心啊！

“要现起道，断结得故。”他说离系果啊，要现行，现在你好好修行，生起见道，见到了，然后断除一切烦恼的结使（贪嗔痴慢的结使），才能够得到罗汉果位、得到道的果位。你看我们许多同学，聪明得很，讲话、记日记、写信来，哎哟，我几乎要向他皈依膜拜！讲的都对，那个道德的话比起道德都还道德，比老子还要老子！老子五千言《道德经》，（他）起码有万言！可是一开口就丢人，一讲话统统不对！他始终在等流、异熟里头，不能解脱。为什么？心中结使没有断，他自己都不觉得，结果他自己都不知道，已经到了分裂境界了。所以人，你只有普通……像我的经验看一个人，自己讲些什么话，自己在讲话当中，自己晓得自己讲得对、讲得不对，这个态度对不对？——这个人已经有修持、了不起了！起码很多生修持下来的。不然一般人他讲话，自己也不晓得讲些什么，莫名其妙。然后你告诉他：你这个不对！“是啊是啊！哦……”他也不会听话，绝不会听话的！而且他还……没得办法！业力呀！有时候真烦哪！我就不想做菩萨，**很讨厌啊！一天到黑跟个神经病俩做一堆，自己也会变成凡夫去了！呵！

所以这个离系果啊，要现起道，这个道是什么？见道。见道了以后修道——断结，断掉了这个结使，才能证得这个离系果。所以它都是阿赖耶识的种子自果来的。

“有展转义，非此所说。”那么，这些种子所生的果、因果的作用，等流、异熟、士用、增上，互相有展转的关系、联系的关系。哪一部分加重了，哪一部分就减轻了。“非此所说”，所以离系果不是这个道理。

“此说能生分别种故”，现在我们讲等流果、异熟果、士用果、增上果，这种因果关系啊，而说我们生命生下来能够有思想、有分别。为什么人会有思想？这个是第六意识分别来的，分别就是思想，思想就是分别。这个东西。

“此识为体，故立识名。”我们有第六意识能够思维、能够思想、能够分别，这是靠第八阿赖耶识一个分识来的，所以叫作“识”。“种离本识，无别性故。”所以啊，第八阿赖耶识也可以叫它是种子识，我们一切种子的根根；也有名称叫它是本识，是根本。

“种识二言，简非种识。”种识这两个名称啊，“简”，就是分析了，“非种识”，种是种的作用、识是识的作用。所以两个不同的名词，就是对于两个不同的作用来讲的。一定要带这本书哦！看着这里。

“有识非种，种非识故。”有的识就不是*种识，譬如前五识，因为种子呢，它本身也不是识。

“又种识言，显识中种，非持种识。”再说，什么叫种子？什么叫识？这个理论，所谓种与识的不同。我们这个识的根本里头包含的有种子。譬如一个石榴、一个番石榴，或者我们打开一个番茄，譬如说番茄，番茄、番石榴等于是第八阿赖耶识，可是打开里头啊，有籽子，那个籽子将来种到地下又会生出番茄来。所以整个的里头的籽子同整个的合拢来，都叫一个番茄。但是番茄是番茄，你说里头是什么？番茄的种子。种跟识，它是这样差别。

他说“显识中种，非持种识。”这怎么讲呢？所以现在我们讲，八识里头、人性里头有各种种性，这是讲种性，这个识里头所发的种子；不是讲本识的功能有个永远维持——譬如刚才比方那个番茄——并不是番茄自己有一个功能永远使自己存在的，那个叫种子识——“持种识”，永远保持它的***。关于持种识的道理，暂时不讲，“后当说故”，这一本书后面还有讲到，现在不说。

“此识中种”，现在是讲“识中种”，“余缘助故”，我们每一个人生命生来阿赖耶识里头带的有各种种性。什么呢？大概的归类，善的种性、恶的种性、无记种性，善性、恶性、无记性，各种种子很多。“此识中种”它本性的功能，这是亲因缘，所以讲因缘，这个就是亲因缘，力量大的、强的；其他的都是助缘。你第八阿赖耶识自己本性种性来的。所以每一个人，所以种性、这个人个性不同。我最近常常听到：老师啊，我慢慢改，你看我改得好多了！我只好说：嗯，好多了！那是我的假话。人能够改得了本性、种子，你成佛了！改？！“改了好多了，你看我好多了！”这句话已经不好多了！真改了以后，不问人家“你看我改了没有？”“如人饮水，冷暖自知”。像“老师啊，现在你看我改了很多！”那个表现出已经是……根本是坏种子。自己没有智慧，你怎么样说法呢？那么普通应付他，教育法只好诱导了，骗一骗了：“是是是，你现在改得很多了，好好再努力啊！”那是哄小孩的啊！改？！所以学佛在哪里？根本上这一道最难！这一道下来，彻底地改过来，立地成佛！顿悟，就是悟这一下。禅宗说立地顿悟，你还顿悟得了啊？就是这个智慧气派。要在这里。

所以啊，我们要晓得，一切人阿赖耶识里头所带来的种子识；增加了以后，变成这个人，就是社会的环境教育；那么，“即便如是如是”——这样那样、那样这样，哎，种种因缘把你裹上去，如是如是“转变”。譬如我带来有一个艺术的天才，那么我种性也有艺术天赋。碰到了，你不教我作画，我也会画。所以有些孩子有艺术、会画画的天才，他阿赖耶识种性带来的。会画不一定都变成溥儒啊！不是一定**那个张大千。他的异熟不好，身体精神不对。所以有的人身体不对，只好拿牙齿来画、拿肘来画了，手指头没有了。这个异熟果报不对。“士用”也不对，环境也不对，他生在一个战乱的时代，所以他画的画都是烽火连天悲惨的，那就造成一个人不同了。这些因缘不同，“如是如是”，这样、那样转变。

“谓从生位，转至熟时。”一切众生那个种子还没有得到助缘，那个生的。乃至我们刚才比方一个番茄的种子种下去，它要营养，得泥巴里长大，得各种因缘的作用，又变成种子。“显变种多”啊！它为什么叫做“如是如是”两个字？“如是”翻译成白话就是“这样、那样”。为什么这样、那样呢？就是我们这个人，人性里头有这个种性。但是这一点种性，开始由这个因素要变成成熟、构成一个东西，“显变种多”，这个中间啊各种因缘，这样、那样的因缘碰到助缘。因缘是什么？以后再讲。这个变显就很多。所以啊，为了加重语气，所以“重言如是”，加重这个语气是这样、那样变。这是讲第二句这个偈子：“如是如是变”。

“谓一切种，摄三熏习，共不共等，识种尽故。”他说，告诉我们，一切种性的种子，包含了三种熏习力量。怎么说？这种子、种性那里来呢？现行，我们现在的行为，作来生的种子，现在的习惯熏习，慢慢习惯了，善、恶、无记，变成来生的种子。“摄三熏习，共不共等”，就形成了来生的共识，大家相同的、相共的、共有的；乃至不共的。识，构成来生啊，这一生的现行变未来的种子；未来一出生的种子呢，又变成将来的现行了，这就叫业力。所以共、不共识，就是共业、不共业。

业，我们佛经上讲业力，业是以果来讲的，识是因来讲的。因是什么变的？心意识变出来的，***因，这个道理。所以共识共业变出来什么呢？我们整个的世界的环境，譬如我们现在生在二十世纪的末期，这个世界美国、中国、日本国、欧洲等等国家，又是自由世界、共产主义世界，一切人都在不安，这个是我们的共业所生的依报不同。共业所生一切众生的依报的共业不同。依报就是土地、环境、整个的社会、时代。不共业呢？我们每一个人个人所得的因缘种性、个人受报不同。“识种尽故”，识跟种子这个道理就是这个样子，尽于此。

“展转力者”，第三句偈子讲“展转力故”。“即现识等，总名分别。虚妄分别，为自性故。”用我们现在的识性、这个思想、第六意识这个现行，我们现在一切的习惯，每个人个性不同，因为你种子带来个性不同，现在表现个性不同[录音中断]……，各种各样，你就在现识**就可以看过去来生的因果了，过去生来的这个因，这就是展转力。

“谓八现识，及彼相应，相见分等。”就是说八个阿赖耶识，现在起来的八个阿赖耶识，“及彼”，与彼八个阿赖耶识的心理相应，心所（五十一位心所）相分、见分等等所生的，它们统统有互相有帮助的一个力量，互相自己就帮助了；不是帮助我们——八识互相帮助。就是现在心理的状态给自己造业、自找烦恼。“即现识等”，所以现出来**。第六意识、前五识，不管什么识，总名叫做分别心。拢总的名，不详细分析呢，就叫做分别心。

分别是什么意思啊？“虚妄分别，为自性故。”所谓分别心啊，讲它本身都靠不住的，本身是个骗人的东西、虚假的，所以叫作妄想；妄就是靠不住的，每一个思想它不停留的，把握不住的。因为我们这个意识所生一切作用啊，所有现在的生命活着都是唯识、心识，这个心识是虚妄的，“分别为自性故”，以“虚妄分别”，自己等于是认错了，认为这是生命。

那么怎么是分别呢？“分别类多，故言彼彼。”这个偈子第四句话。因为，如果讲分别心这也是**，分别。所以我们佛法呢，把心理状况、现行的这个唯识作用分别成“百法”，《俱舍论》分成八十多种、九十多种，唯识宗分成一百多种，其实还是归纳性的。加上现代心理学，你要把它分析开呀，不晓得多少心理现状。所以分别的种类很多。因此，在偈语上叫做“彼彼”——它们、它们。这个它们它们就包括了很多。

总而言之，“此颂意说”，这个经典上这个偈子的意思讲，“虽无外缘，由本识中，有一切种，转变差别。”虽然不靠外面的因缘，只讲我们的每一个人生命带来第八阿赖耶识的本识里头有一切种，具备了一切种；转变，能起所生的转变作用；“及以现行八种识等展转力故”，现在我们活着生命，自己人生中现生八种识的展转的力量，跟过去的种子因缘配合；“彼彼分别”，各种分别心，“而亦得生”。分别心，譬如说有些天才儿童，我们普通叫天才，有人数学特别好、有人文学特别好，这是现在普通讲的话，在佛法的名词呢？那就是他数学的分别功能特别强、文学的分别功能特别强，就是种子所带来的。

“何假外缘，方起分别”。他本性有这个功能，不依起，不是靠……所以有些人天生爱打坐、爱修道，所以你就看到了，有些人前生多生修那个无想定，或者是修那个懒道、懒惰道，所以这一生也只想修懒惰道，万事不要找我，我什么都不想干，所以出家，我跑到……出家人，不行不行！出家也麻烦，要守规矩，我干脆搭一个茅棚。这种叫他多生累世外道种性，逃避现实。那么是不是修道的人？是修道的人。他要多少生能够走上菩提正道？还不知道呢！我现在给你们讲老实话哦！你们里头有很多人走这个路线的。

佛法在世间啊，善备福德资粮，所以修了一辈子只来这里打坐，万事不管，树叶子掉下来怕砸破了头，这样以为是修道——正是外道种性。我无以名之，叫它“懒道”。懒道没有用啊！但是呢，他多生累劫的这个种性里头是这个种性，他已经培养了很久很多了。这是他的个性。除非他的智慧自己觉醒了：“不对了！”所以我们看儒家王阳明也真的了不起。王阳明先学天台宗，他能够打坐已经有眼通了，都发了神通了——不对！道要入世，要救世，不***。那真了不起！这个自觉性多高啊！普通人不能懂的。所以你看佛经讲了半天，你看《瑜伽师地论》、《大智度论》最后才讲到，菩萨地，***。他没有办法，先把那个***。你要晓得像反省我们自己啊，人性天下没有一个人不好逸恶劳的，都喜欢偷懒。为什么我们喜欢修道呢？你严格反省自己，是这一个种性——偷懒的个性来的。（师对写板书的同学：“好逸恶劳”四个字写一下嘛，我以为你站起来了。）他非要我盯住，你多写一下黑板也不说你不写。嗯，好逸恶劳！（众哄笑）哪，这就是好逸恶劳！

“诸净法起，应知亦然。”所以我们学佛就是净法起来。这个净法起来，也是本身心性里头就有这个种性。“净种现行，为缘生故。”因为本性里头有喜欢讲道学佛的这个净法的因缘，那么现生碰到这个因缘、外缘，好，自然就进入了，这个因缘的关系。

现在这一节是讲本识种性的这个认识的重要。不过如果没有这个种子嘛，现在可以慢慢下种子了。

这里有问题的，这两个问题有同学（提了），小问题，我们等一下再说。现在我们《成唯识论》到二百八十九页，翻过来二九零页。上一次我们讲到关于八识，一心具备八识。那么所谓八识是心王，八识就是一个心的道理；分析开来，用八识讲。所以每一个人、一切众生，各有八识的作用，是同体性空、真如一体。但是一体啊，不要想成好像我们世俗的观念，同一样的东西，譬如水，水性相同；水做成各种酒啊、茶啊，这个酒啊、茶啊本身八识的作用，不同于水性。这个道理要好好参一下啊！很简单的道理，大家都搞复杂了。现在碰到是因缘的问题，所以由八识讲到因缘的作用连带，这是《成唯识论》在这一段连带说到因缘。

讲到因缘、八识，也正碰到一个问题，上次有位同学都提到，正因为有佛教界的人士，说到佛教也是无神论这个问题，这个问题是几十年的老问题，就是说西方哲学过来以后引起的宗教哲学的问题。天主教、基督教、任何一个宗教，攻击佛教的就说佛教是无神论。有些佛教徒当然不承认了，所以说佛教是有神论者。什么是有神、无神，根本也搞不清楚。佛教教内的朋友们，不管出家在家，清楚的人不多，并不是全体没有。

有神论、无神论是西方哲学的专有名称，中国也有，两个不同。那么，西方哲学讲有神就是指宇宙只有……（妙音缘录于2007-10-7录毕。雨辰三校，玉树临风2011-05-20三校完。）