原文：“有外道执。地水火风极微。实常。能生粗色。所生粗色不越因量。虽是无常而体实有。彼亦非理。所以者何。所执极微若有方分。如蚁行等。体应非实。若无方分。如心心所。应不共聚生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可说极微常住。

又所生果。不越因量。应如极微不名粗色。则此果色。应非眼等色根所取。便违自执。若谓果色量德合故。非粗似粗色根能取。所执果色既同因量。应如极微无粗德合。或应极微亦粗德合。如粗果色。处无别故。若谓果色遍在自因。因非一故可名粗者。则此果色体应非一。如所在因。处各别故。既尔此果还不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因极微合应非细。足成根境何用果为。既多分成。应非实有。则汝所执前后相违。

又果与因俱有质碍。应不同处。如二极微。若谓果因体相受入。如沙受水药入镕铜。谁许沙铜体受水药。或应离变非一非常。又粗色果体若是一。得一分时应得一切。彼此一故。彼应如此。

不许违理。许便违事。故彼所执进退不成。但是随情虚妄计度。然诸外道品类虽多。所执有法不过四种。一执有法与有等性其体定一。如数论等。彼执非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。体无差别便违三德我等体异。亦违世间诸法差别。又若色等即色等性。色等应无青黄等异。二执有法与有等性。其体定异。如胜论等。彼执非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已灭无。体不可得。便违实等自体非无。亦违世间现见有物。又若色等非色等性。应如声等。非眼等境。三执有法与有等性。亦一亦异。如无惭等。彼执非理。所以者何。一异同前一异过故。二相相违。体应别故。一异体同俱不成故。勿一切法皆同一体。或应一异是假非实。而执为实理定不成。四执有法与有等性。非一非异。如邪命等。彼执非理。所以者何。非一异执同异一故。非一异言为遮为表。

若唯是表应不双非。若但是遮应无所执。亦遮亦表应互相违。非表非遮。应成戏论。又非一异。违世共知有一异物。亦违自宗色等有法决定实有。是故彼言唯矫避过。诸有智者勿谬许之。

余乘所执离识实有色等诸法。如何非有彼所执色不相应行。及诸无为。理非有故。”

《成唯识论》卷一，十九页。偏向于物质不灭论的思想，属于印度哲学的一个学派，那么在印度哲学里这个学派叫顺世外道，佛经给它加上“外道”两个字，就是顺世学派。这一学派相近于自然主义，可是又不同，所以不能类比的，不能把西方、中国的拿来随便比方。那么他们认为这个生命啊，也有一点生生不已那个味道，但是与中国易经的生生不已不同。道理就是我们再重复这个原文，上次刚提了一点，怕连不起来浪费一段，只好倒转来：

“有外道执，地水火风（物质的）极微，实常能生粗色。”地水火风就是物质的这些元素。那么，它能够生生不已地连续下去，一代一代连续下去。提到这一点，我们研究哲学的觉得非常有趣，我们现在人类的思想始终没有逃过古人。譬如研究希腊哲学也晓得，在希腊古代的学派，有一派也是主张类同的思想，物质不灭的。同时，关于宇宙原生，这个宇宙怎么样起来？在希腊哲学、印度哲学、顺世学派，乃至中国的哲学思想，都有。第一个，这个宇宙世界开始生长，是水做的，水慢慢冻拢来；那么有些主张不是水，是地水火风一起来的；各种各样，人类思想花样真多。这个人啊，聪明到好笨，到现在还是解决不了问题。这个顺世外道这一学派也是这样说。

“所生粗色，不越因量，虽是无常，而体实有。”粗色就是物质世界这些地水火风，我们看得到、摸得着的。那么，它这个物质的种子是不灭的，生出来这个物质世界地水火风，乃至变成我们人的肉体，一代一代生下来。那么，“不越”，不会超越。“因”，有一个因子，这个因子也像米呀、谷子啊、麦子啊这个种子，这个种子是它的本因，不变的。“量”，这个量数的问题、大小的问题。那么因、量，因生量（地水火风的量），生出物质世界；现象上看到是无常的，虽是无常而体实有，这个物质它本身的体，它永远是存在的。所以唯识批驳，“彼亦非理”，不合道理。

“所以者何？”什么理由？他说你们认为“所执（的）极微，若有方分。”有四方上下，现在科学的名称就是有没有时间、空间的差别存在。所以我们中文的翻译，引用爱因斯坦的思想，就是几度空间这个问题，一度空间、二度空间、三度空间、四度空间这个问题，这就是方分。

“如蚁行等。”我们上次讲过，譬如蚂蚁爬，蚂蚁没有上下方分的分别，因此蚂蚁可以在顶上、笔头上倒转来爬。我们看到是倒转来，认为它是颠倒的；它没有觉得颠倒，像我们走路一样，它觉得很正常。那么现在这里提出来，他说你所认为的极微，有没有方分？“如蚁行等，体应非实。”那么这个体就应该是虚假的、虚幻的，没有个真实物质之体。

“若无方分，如心心所。”像我们的思想、心理作用。“应不共聚生粗果色。”心理作用没有办法，我们心里想一个苹果，想不出来的。苹果一个实体，一定要到树上去摘来，拿钱去买来，手里拿到一个实体的东西。不是我坐在这里一想，苹果就在嘴里吃了，不可能。

“既能生果，如彼所生，如何可说极微常住。”既然说有一个因子生出来果，那么可见是生灭法了，有生便有死；怎么样说物质的极微——极微是佛学的古老的名称，可以用我们的观念说是最后的，不能讲是“能”，现在科学上所讲的“能”是另外的看法。现在如果科学跟哲学碰头了，这个能究竟有没有方分？有几度空间的问题了。加上时间，这是个大问题。不过现在科学还没有到，快要跟哲学俩去碰头去了。那么这个新产生的学问已经有了，美国已经开始了，不过还没有成熟，叫做综合科学，接近到哲学范围去了。现在在讲极微，不是“能”的问题。极微等于说是原子、核子，那个最初的那个物质的东西。他说那么这样，怎么可以说这个极微、这个物质是不灭的？

“又，所生果。”他说你譬如说我们这个人，由父母生我们这个身体，这个生命的得来，等于是父母是因子，留下来这个果。我们祖父母是父母的因子，一代一代。“又所生果，不越因量。”不会超越于因的范围、量的范围。

“应如极微不名粗色。”那么应该同极微一样，极微是看不见的，这个就不能叫它是粗色了，不能叫它是真正的物质。

“则此果色，应非眼等色根所取，便违自执。”那么，如果是这样的话，我们现在所生的果，譬如火再产生火、水再变成水，这个果色应该不是这个肉眼看得到的。那么不是肉眼看得到，你不能假设、不能假定。“便违自执”，你自己所坚执的主张、理论错误了。

“若谓果色量德合故，非粗似粗，色根能取。”如果你认为——这个如果不是假定的，是讲一个事实，他们的理论——我们现在所生的肉体、物质这些东西有个因子，始终那个种子在；他并没有叫种子，也同现在科学一样叫做因子；这个因子发生的，因为“量”不同；“德”，这个德不是道德观念，作用的不同；量、德两个混合而来的。“非粗似粗”，它本来不是像物质世界那么粗重，可有点像。色根，就是我们这个眼睛啊、身体啊、生理四大地水火风，色的根，就是这个生理机能；能取，能够看得见的。那么，“所执（的）果色既同因量，应如极微，无粗德合。”他说你所认为的，这个物质世界所发生这个果，果就是成果，色就是物质的物理的这些现象；那么它既然同你的初因（最初的那个因子）、同量一样，好了，这个理论矛盾了，应该像极微一样，像原始的极微一样；“无粗德合”，因为物质本身不灭，它自己能够做主，不靠外面的因缘而结合拢来，“或应极微，亦粗德合。”

我们这一段也是比较快地讲过去了，详细讲牵涉太多，这个东西一牵涉就到现在物理科学、声光电化，所有东西都要归纳进来了，麻烦透了。那么尤其我们一般研究佛学的哲学的，对于科学的问题头大得很。尤其我们在中文里头，这些科学又加上哲学方面、逻辑思想的观念，这三样一碰头啊，专门研究下去，恐怕近视眼要增加三百度，头脑会神经爆炸了。这些问题很大。可是要大家注意，有专门研究的人，或者对现代的科学有基础的人，我倒劝你好好把这一段，还有详细的资料，告诉你们是什么地方，也许由旧的会启发新的一个科学的发现，这都是不可知的，包括很多。

他说你所讲的这个极微，也靠外面物质世界的粗德凑合拢来，所以形成了物质世界，乃至生了这个生命肉体；“处无别故”，处代表了空间、处所，没有差别。

“若谓果色遍在自因，因非一故，可名粗者；则此果色体应非一，如所在因，处各别故。”

再批驳他的理论。你认为我们现在生的这个物质世界，乃至自己现在应用的这个肉体，四大地水火风，这个果上的物质；“遍在自因”，它根本在最初原始这个因里头有，物质不灭，无所不遍。那么这个因呢？譬如生人的肉体，当然现在有些生命，我们人体有许多医药，乃至许多东西，靠物质的化学的成分可以拿来做药，也可以拿来增加生理机能的健康与长寿。那么像这个样子，“因非一故”，这个肉体也好，整个物质世界的物质，它的来因、因素都不是一个的，是多元的，不是一元的。如果这样，是构成这个物质世界的粗色；那么“则此果色体应非一”，好了，我们现在的生命构成显然的是因缘所生，这个体不是一个体，多元凑拢来的。“如所在因”，等于现在的世界；“处各别故”，它的来源各自不同。

“既尔（上面说第一，第二、第三、第四，这许多理由，既然这样，）此果还不成粗，由此亦非色根所取。”那么现在生出来，我们这个生命的存在这个果色——所谓粗就是很明显看得见的、摸得着的，凭我们肉眼，不要靠科学的仪器，就是摸得到的，这个粗色——由此，基于这个理由，“亦非色根所取”。但是，譬如我们要看原子，原子也是粗色的一种，现在科学讲的电子也属于粗色，肉眼看不见，必须要透过仪器，“亦非色根所取。”

“若果多分合故成粗，多因极微，合应非细，足成根境，何用果为。”譬如我们这个生命，一代生一代，这是果色。这个果色是多元素构成的，“合故成”，因多元素、多种成分合拢来，构成一个物质世界粗色的现象。那么，所谓多元，“多因极微”，许多的物质元素合拢来；既然合拢来，可见不是极细的，是粗的。这是只讲文字了，详细的没有讨论。那么构成了根境，就是佛学所讲的根，就是六根、一切的境界。“何用果为？”那不要一代一代生，它永远应该存在啊。

这一段大家听起来比较吃力，因为我们一般人对于真正的逻辑，尤其是对于所谓自然科学、物理科学的观念，理解并不深刻。如果对于这一方面有兴趣的看起来、钻进去，很有兴趣了。所以这一段很快把它跳过去。

“既多分（音份）成，应非实有。则汝所执，前后相违。”如果说物质的世界是各种因素凑合构拢来，构成了一个物质世界，乃至我们生命这个肉体，是多种因素构拢来，多元素的构拢来。“应非实有”，那个物质本身有生灭的作用。那么你们所认为、主观认定，则汝所坚执，所谓执，就是主观自我的认定；“前后相违”，你的理论上本身自相矛盾，这是不通的。

“又果与因俱有质碍，应不同处，如二极微。”再说，我们现有的物质世界，包括我们肉体的生命，这是果；同最初生的那个初因，那个种子因。“俱有质碍”，是个物质嘛，有实在的东西；不像我们心念的理想，是个虚幻的。既然有质碍，应不同处，一个是虚幻的、一个是实体的，这两个是两样事情，这是二（两个）极微，不能够说是做一体论，至少是二元论。

“若谓果因体相受入，如沙受水，药入镕铜，谁许沙铜体受水药？或应离变，非一非常。”提出问题。

假定你认为果，现在我们所看到的物质，譬如手上拿的这个玻璃做的烟灰缸，这是果。玻璃的元素当然不是这个东西，把它兜拢来。譬如我们现在的肉体，父母所生的这个肉体有骨架子、有肉，这是果。初因不是这个东西。那么照现在的科学，就是说因为是精虫色素（染色体）的不同，进入卵子所变的。这个话注意，是现代科学到这里为止。生命是不是这样来？将来还要发现。是不是染色体作了真正的作用？我们只能说，到我们二十世纪的末期，这个人类的知识、科学的发明是如此，不能做定论。所以真正一个有科学头脑的人，你不一定相信今天的科学是结论——（只）是开始。所以一个学科学的人是不断地向前面去追，今天的成就并不满意，并不是一个定律，这样才有资格学科学。不然呢，大家也觉得初中高中，物理我也上过；物理是物理，你是你啊！毫不相干啊！那不是科学。

所以说，果跟因、体与相，它的本体同现在的现象；“受”，因为感觉上，“入”，进入我们的身体才感受到。他说我举一个例子，譬如沙子跟水两个融合在一起，我们抓一把沙子放在杯子里，把水倒在一起，那个沙子就变成水里头的沙子，它有湿度的。如果把水放掉了，水分慢慢干了，沙子还是沙子，水还是水，这两个不同，沙跟水是两样事。譬如药、药物、化学的药品，放在一个铜器上面；或者是黄金，我们手上戴的金戒指、金属品，放到一个融化……金属品化成水，黄金也不是黄金、不是固体了；这个里头，这是两个物质的化学的作用，“谁许沙铜体受水药？”后面水、药，真正铜铁石后面那个主宰，就是再进一步像哲学家的问题：世界上最初那个水是怎么样来的？那一点水是怎么样来的？还是菩萨的口水啊，还是上帝的喷嚏打出来的？还是老天爷撒尿撒出来的？究竟最初那一点水哪里来的？你讲一讲？

谁许，“谁”等于禅宗的问题“念佛是谁？”谁使我生来？谁使我死去？父母，我们的祖宗，最初那个人，还没有生来以前，他在哪里？哪里来生的？这个谁做主呢？“谁许沙铜体受水药？”

“或应离变，非一非常。”你说这个不同，沙是沙、水是水，化学药品是化学药品，黄金是黄金，好了，那是多元体的；“非一”嘛，那不是一个的，各有各的来源。“非常”，现有看到物质世界的每一个物质不是永恒存在的，物质是生灭的，不是不灭的。这一点我们注意，到我们二十世纪的人类，科学文明进步，物质不灭论早被推翻了。没有人推翻它，科学进步到……，这个世界，物质不灭论是太古老的思想、落伍的。所以共产主义的思想，它的哲学是根据物质不灭论。现在共产主义者不谈哲学，因为他这个哲学基础垮了嘛，科学进步到现在，物质不灭论站不住了嘛。自从相对论发明以来，这些都自然垮了。人类已经到达太空了，都不是这个事情。那么现在呢，所谓质能互变、能量互变，这一套。“能”是个什么东西还在追，能不是一个固体的，*实体的东西。

所以我们常常提起大家注意，今天的佛学、佛法要弘扬，所有的宗教在哲学理论上，碰到科学都吃瘪，很严重的吃瘪，只有佛学这一部分还不吃瘪。但是要想佛学真正昌明起来，在人类未来的世界，二十一世纪要来临了，在这个时候，一个学佛的，或者自己修道的人，或者是不讲自己修证、要弘扬佛法的人，不碰哲学、不懂哲学啊，那是自杀主义、关门政策，那变成一个很狭隘的宗教的路线，弘扬不开的。人类的文明到底是不断在开展的。这一点希望青年同学们特别要提出来注意的！

刚才讲到非一、非常。“又，粗色果体若是一，得一分时应得一切，彼此一故，彼应如此，不许违理，许便违事。”

这八个字用得非常好，文字，玄奘法师这种翻译。他说现在我们物质世界这些粗色的果体，这是物质的成果。若是一，你认为最初是一元论——这是科学碰到哲学，物质最初是一元论，第一个因子演变出来的——那么好了，当我们得到物质的某一点的时候，得了这一点，“应得一切”，就抓住了全体。因为它这个体是一个嘛，“彼此一故，彼应如此。”“彼此一故”，这是归上面一句，因为这个就是它，它就是这个，换句话说，我们今天抓到茶杯里的水啊，那就有神通了，每个人也有神通，把这个物质的道理。只要天干不下雨，也同那些法师神通一样，喝一口水，嘴里一喷，哦，整个的台湾下大雨了；不过大雨下来都有茶的味道。

比如像古代好几个高僧、国师，跟皇帝俩在一起谈话，正是下面来报告，说外面好久没有下雨啊……皇帝看看法师：“国师啊！师父啊！你看怎么办？”“没有关系，没有关系。”端起前面一杯酒放在嘴里，“噗”一喷，唔，那个地方下大雨。等一下来报告说：“下雨了，下大雨！不过那个雨下来有酒味的。”皇帝看看这个国师，两个人笑一笑，这是国师作的法。（希望我们出家同学们将来都是这个样子，都是有这一个法，呵！一作一喷就下雨了。）就是这个道理啊，得一分时，应得一切啊！“彼此一故”，因为这个就是那个，这个水就是那个水嘛。

“彼应如此，不许违理，许便违事。”如果这个理论成立的话，所以理论上对的，事实上做不到。“彼应如此”，所以应该啊，抓到这一点水，就把天下四大海水就抓在手里了，我们端着这个茶杯，已经把太平洋都收到我的杯子了，因为这个水是一体啊！如果说这个理论依逻辑成立的话，“彼应如此”，应该是这样。“不许”，你一定不答应：这个不可以，这个是空话。“违理”，这个违背原则的。

“许”，如果说应该这样啊，端着茶杯，太平洋就到这里来了；“违事”，事实你做做看！你把太平洋弄进来看！他说请问你怎么办？理论上讲得通，事实上做不到。事实上讲不通，你理论建立是空洞的嘛，是幻想。这是我们这几句话。可是在他文字啊，“不许违理”，不许可、不承认，违背了逻辑、违背原则；“许”，如果你承认这个原理是对的，事实上不是，不对的啊！这是逻辑哟，这八个字，真正的逻辑。

譬如我经常说，讲法律问题，刚刚晚上吃饭，跟我们几位老同学们大家老朋友在谈法律问题，讲法律问题：哎呀，莫名其妙！有很多犯罪的案子啊，又这样、又这样，最后推给社会问题，讲起来很好听。许便违事，不合事实，不合道理；不许，在逻辑上讲很有道理。就是这个道理。“不许违理，许便违事。”

“故彼所执，进退不成。但是随情虚妄计度。”他说因此这一派的最高的哲学理论，“所执”，所主张的那一套哲学思想；“进退不成”，矛盾，都不对。不管进一步来说，或者我退一步说，都违背逻辑的道理，他说这些都是妄想。“但是随情”，跟着人的、自己个人情绪化的思想来的，“虚妄计度”，一切……[录音中断]

……跳级跳得很多，把《成唯识论》头上一段，关于人，佛法讲无我。世界上一切的非佛法以外的，所谓印度当年与佛同时存在各种外道之类，认为道、认为生命是有我。那么这个有我的生命中间，派系很多。分开来说，各种修持的方法也很多，修行方法有身上修苦行，很脏的，中国也很多；那么还有各种修法，婆罗门，把他们的哲学理论批驳了。还没有完，下面还有归结，还有小派的，等于我们现在社会上什么道，一贯道、两贯道、三贯道，鸭蛋教、鸡蛋教、各种教，哎呀多得很，各有各一套理论，他一股邋遢把它们收拢来，他做一个差不多接近的总评。

“然诸外道品类虽多，所执有法不过四种。”作结论。他说这些外道们，分门别类，各宗各派品类多得很。但是它们所坚执的最后修道的哲学理论，一个观念：认为这个生命后面，我们这个生命来源有一个东西。我们也知道佛法是无为法；一切外道都是有为法，包括小乘这个里头，包括佛的弟子们、小乘各学派，下面马上开始批驳小乘学派的东西了。他说归纳起来，所执的有法不过四种：

“一执有法，与有等性，其体定一，如数论等。”一种呢，执着了有法，有法可得、修道是有道可得。我们普通人也有这个观念哦，即使我们学佛的也要注意哦，学佛的说：修禅定可以证果位，好像果位、初果罗汉、二果罗汉，又罗又汉；那么初果好像橘子一样，二果嘛好像柑子一样，三果大概苹果差不多，四果大了，好像柚子一样，****一样越来越大；大概哦呦大罗汉比西瓜还要大！总认为有个道可得，有个果，“执有法”。“与有”，与一切所有的，世界上的人都要抓一个有嘛，一本钱下去做生意就想发财。那么我们修道呢，牺牲了一切的东西，功名富贵不要，或者剃头发、或者不剃头发，什么事情不管，坐在那里光修……还是做生意嘛，最后要想得一个果，得一个有。如果有这种观念，晓得已经错了。执有法而说。“与有”，与一切世界人的有；“等”，平等，这个“性”。那么如果认为这个道有个果，执有法，“其体定一”，这个道体、诸法之体，确定固定不变地有个东西；那么如我们所报告过的，像数论，《成唯识论》开始所批驳的，第一家就批评数论的，“如数论等”；数论所谓这个哲学家、外道，他们也讲修持讲打坐，是一样的，印度哲学。他说“彼执非理”，这一派总评：都不合逻辑的。

“所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，体无差别。”他说，晓得不要执着一切法。“即有性故”，最后有一个东西。“有性”这个名称我们随便带到，譬如我们现在的一般人所认为学禅宗明心见性，大家有个观念，认为真的有个心可明、性可见，有个境界可得，对不对？差不多会落到这个偏差去了。如果有这样偏差的观念，高明一点不过极果是小乘，还是外道，佛骂小乘还是外道；再差一点，还不如一切真正的外道。“皆如有性，体无差别”，那么所谓有一个道可得、有一个我可成，等于世间法的有，有一个“性”，体无差别，这个道体是一。

“便违三德。我等体异，亦违世间诸法差别。”那么，如果有性，体无差别，体是一个，违背了三德。这个三德，实体，就是体、相、用；法身、报身、化身等等。“我等体异”，如果认为所谓我、生命当中这个我，个体不同，也违背了世间诸法的差别。世间是有差别的，并不是无差别的。

所以我们讲到无差别，顺便说一个禅宗的故事，用禅宗的方式、教育法来表达，实际上包含了最高深的因明，思辨的逻辑。譬如说有一位义理沙门，就是现在讲的法师，专门研究佛学的，以讲《金刚经》出名。那么碰到一位禅师，所谓唐宋以来的禅师们是穿灰色的衣服，讲经的法师们都穿紫色的衣服。那么这两派，所谓教下与宗下。禅宗是专门讲真修实证的，不讲佛学上空洞的理论；讲了半天经典，搞了一辈子，还吃了伸腿瞪眼丸、靠上氧气而跑路的，那不算本事，宗下所反对的。

那么这两派碰到，经常开玩笑。譬如讲到唯识，有一位法师坐在那里。这个法师们仪容很整洁，衣冠很整齐，所以威仪很好。唐宋以来，我们在大陆上当年看到，丛林下禅师们都是踢里遢拉，不在乎，衣服破破烂烂，东挂一块、西挂一块，蛮不在乎，修行要紧，没有工夫给人家洗脸，我哪里要你好看呢？我生死都没有了呢！这是禅宗的宗门下的。

那么有个禅师进来，这个法师在一个大庭广众中、茶馆里头，觉得很不好意思，都是和尚，这个和尚给佛家丢人啊！穿得那么一个邋遢。这位禅师也看出这个法师的心意，开他的玩笑，故意坐拢来，故意丢他的丑。你爱面子，我偏跟你……我也是和尚嘛！坐在旁边。然后这个法师啊，傲不为礼。

本来出家人彼此相见，虽然不认识，互相尊重。所以佛教丛林有一句话，“若要佛法兴，需要僧敬僧。”出家人尊重出家人，佛法就会兴旺。出家人里头你攻击我、我攻击你，再么出家人攻击居士、居士又骂出家人，这个佛教骂来骂去当然完蛋了，那“完”字下加个“蛋”了，就完了！所以“若要佛法兴，除非僧敬僧。”就是彼此尊重，这是必然的道理。

那么这个禅师看不惯他这个傲慢的态度，故意来教训他，然后故意跟他搭讪：“法师啊！”很恭敬，“你……请问啊，请教！你都讲什么经啊？”“我嘛，研究唯识的。”“好，好！”唯识宗，当然从《百法明门论》入手哦，《百法明门论》就是分析各种……。他说法师那我请教你一个问题，我不懂。“嗯，好嘛，你问嘛。”

百法嘛，把佛法分类，“昨天下雨今天晴，那是百法里头哪一法？”

这个法师没得办法，给他愣住了。他就：“嘿，法师啊，你说是哪一法？”把法师搞得窘极了，答不出来。嘿嘿！他说那很简单，我告诉你，那是“二六时中不相应法。”

一点没有错！《百法明门论》有二十四心不相应行法。“昨天下雨今天晴”，那就是“昨天下雨今天晴”，很简单嘛，本位上是多闻，他说那是二六时中，十二个时辰二十四个钟头，互不相应，所以是不相应法。他自己给他答了。这是一件事。

还有一件事，是另外一位禅师又碰到一位法师，也是如此情形，这位禅师就问他:“法师啊，你是讲什么经啊？”“啊，《金刚经》”“哎哟，不得了！《金刚经》！”故意恭维他一顿。他说我要请教你一个问题。“好啊，你问啊！”《金刚经》上说“是法平等，无有高下。”这是《金刚经》上的，你们都念过《金刚经》，有没有这一句啊？有。他说：那为什么南山那么高，北山那么低啊？为什么阿里山那么高，阳明山那么低啊？“是法平等，无有高下”嘛！他就把他问倒了。所谓一切法，都是如此。

所以我们研究，真正唯识法相研究通了，像这些禅师们的问题到他手里，很简单就答复出去，就没有什么稀奇。所以啊，我常常希望你们诸位同学，尤其出家的同学们，通宗也要通教。固然修持很要紧，经教一定要通达。不是光是你说十二根境、十八界，三界、六道，这些都弄完了是教理，那是太粗了。教理是非常深刻的！这一点特别注意。

“又，若色等即色等性，色等应无青黄等异。”再说，小乘佛法，差别，后面有分别。一切执着有法，有道可得、有道可成，老实讲没有跳开色法的范围，没有跳开物理世界的范围。所以我们懂了教理就知道，常常我碰到，一天烦得很！好多信，各方面问。有些人打坐看到光啦、听到声音啊，以为自己得了神通了，哎呀，烦死了！神通我常说跟神经两个是两兄弟，而且两个是隔壁住在一起的，千万！多半是神经，不是神通。打坐发光、听到什么，有什么稀奇呢？那是生理的变化，一点都不稀奇。尤其生理变化，你静坐久了，到达后脑神经、这个视觉神经这一部分，眼睛里头经常看到怪东西。因为你心里想静坐，那个生理的变化、血液的周流，呼吸系统、血液系统的循环，它没有静下来；一动一静互相摩擦发电了，所以看到各种；配合上下意识的境界，就听到这样、看到那么……。不需要答复的嘛，稍有一点佛学的常识、科学的头脑就知道了嘛。那么至于说我看到的光，有红的、青的、黑的，那是肝脏有问题就发现青颜色的光嘛；心脏有问题，红光嘛；胃肠、脾胃有问题，黄光嘛；肾脏出了问题是黑光嘛；肺部有问题看到是白光。生理机能的反应掺合拢来的，做梦一样，没有什么稀奇。“哎哟，得了神通了，又看到……”****，活见鬼了！“哦哟！灵光啊，什么都对。”是很对，小事都准，大事包你不灵。自己欺骗自己。很多宗教徒，不（光）是佛教，任何宗教徒，修道、搞瑜珈术的，多半是这样。昨天还有佛教一个社团的负责人来看我，谈起来，后来：“哎呀，现在的学生啊，不得了！”我说：怎么样？“好像很有信仰地跑进来，都有一点问题。”我说你怎么那么客气呢！他说怎么了？“都有问题！”我说十个有十二个都是问题！我几十年当中接触的多了，都是头脑不清。

所以学佛乃大丈夫，要绝顶聪明智慧的人；换一句话拿现在的话，绝顶的科学头脑，不迷信，那才真正可以走上得道之路。佛法你看经典上，一句迷信的话都没有，分析得那么清楚。

现在讲到色等性，即使你打坐发光也不过是色等作用，生理上发生的作用，不是道，“即色等性”。如果这个色等，生理、物理的是一个的话，“色等应无青黄等异”，实际上一个色素所发展的变化，碰到光线的不同，发出的现象就两样。所以啊，他说执有法的一类，都在物理、生理上闹不清楚。这是归类，一派。

“二（第二类），执有法与有等性，其体定异，如胜论等。”第二类的呢，还是执着生命、道最后有个东西。“执有法与有等性”，与世俗上认为一切皆有，这个道理一样。“其体定异”，所谓得道那个宇宙生命最初的，那个我们的上帝的外婆同外公，那个最初的那个东西，那个人、那个东西是什么来的？先有鸡啊先有蛋？那个东西，“其体定”，还是固定？还是有差别？他说这些理论我们已经上面讨论过了，等于胜论派的外道所说一样，“彼执非理。”他们当然不合逻辑。

“所以者何？”什么理由？“勿一切法非有性故，如已灭无，体不可得，便违实等。”

我们知道，世间一切万有的现象、一切法，“非有性故”，无自性，都没有个固定实体的永恒的存在。比如一切东西，如已经灭掉的、死掉的东西，“无”，就没有看见了、没有了；“体不可得”，它的固定不变这个有、这个实体在哪里？找不出来。“便违实等”，违背了实在的。

“自体非无，亦违世间现见有物。”你说这个东西死了？它还有个自体、自己的体，这个是道、或者叫它是什么东西；并不是没有，存在的。这个存在在哪里呢？要拿得出来看得见啊。“违（背）世间现见有物”，人世间一切的东西，所谓有就是有个东西嘛，这个东西在哪里呢？他说这是自相矛盾。

“又若色等，非色等性，应如声等，非眼等境。”你说不是啊，这个“有”这个东西啊，宇宙万有有一个东西，这个“色等”同光色、物质一样，后面那个东西、最初那个元素你看不见；“非色等性”，不是现在物质世界这个样子的。他说那好了，在逻辑、因明的论辩上讲；“应如声等”，你这样讲啊，在因明的论辩逻辑上来讲，譬如声音，是耳朵听见的，绝不是眼睛看见的；假使耳朵聋了，你的声音我看不见的。当然，你说我看到嘴巴动，那是嘴巴啊、那是舌啊，不是声啊！那是你意识上，因为你过去不是聋子，晓得讲“好”，嘴巴是那么张开的；你看到人家嘴巴那么张开，你说他在讲“好”，虽然没有听见，看嘴形知道。那是色法，不是声法。声这个东西也是看不见。如果你认为这个道有个东西，这个东西不是我们摸得见、也不是这个眼睛看得见、也不是听见的，反正你信就是啦，那还是迷信。那靠不住的嘛。这是大概归类，第二派，这是外道这些知见。

第三种：“三，执有法与有等性，亦一亦异。”这一派的这一类归纳起来，就是始终有个道可得，最后有个东西、有个我，“与有等性”，与宇宙万有一样，有个有。“亦一”，那么那个“有”拿哲学的观念是一元论？还是多元的啊？他说也一元、也多元——这个都是不合理的话，听起来很好听，论辩上不合理的。

“如无惭等，彼执非理。”无惭是一种外道的名称。印度的外道很多，所谓拿现在话讲，天体会的祖师，佛教批评他是无惭外道。大家一进这个、学这个啊，第一个都是脱光了衣服的，天体会，男女都不穿衣服；人嘛，为什么加上衣服？那是人是自己舒服；既然修道要解脱，先把衣服这些解脱了，外形不要，专门修道。我们晓得我们的祖师爷迦叶尊者，迦叶尊者是头陀第一，他的夫人，因为迦叶尊者出家了，他的太太也出家了。他的夫人一个人去找，没有找到，迦叶尊者在释迦牟尼佛（那里），没有找到。乱跑去访道，结果闯到无惭外道里头去了，只好也衣服脱光。本来在家里跟迦叶尊者十三年在一起，有夫妇之名、无夫妇之实，跑到那里结果学了外道。后来迦叶尊者知道了，才把她救出来，用神通救出来。这一派是无惭外道，提倡天体会。那么他们认为修道是赤裸裸的，心境要赤裸裸，外形也要赤裸裸。他们这一派的无惭外道也有他的哲学理论，有一套道理。那么现在批驳它是“彼执非理”。

“所以者何？一异同前，一异过故。”这是自相矛盾的。这个道体怎么也是一元论、也是多元论？这个乱讲话嘛，理论不成立。

“二相相违，体应别故。”所谓一就是一个，多元就是很多的因素，这两个不可混为一谈。你说道体有时候一个、有时候多体的，自己在逻辑理论上讲不通。

“一异体同，俱不成故。”你说一就是多、多就是一，这个不晓得是什么理论，不通的理论，“俱不成故”。

“勿一切法，皆同一体。或应一异，是假非实，而执为实，理定不成。”那么，假定说承认这个道体是一个、宇宙万有的道体是一个，一个道体分化出来变成各种万有的现象。那么，所谓一元论、多元论，“是假非实”，这都是人类假设的想象，没有真实的事实可证。那么把这个假相的理想认为是一种教理、学理的究竟，“理定不成”，不合逻辑。这是第三类的归纳。

第四类：“四，执有法与有等性，非一非异，如邪命等，彼执非理。”

第四类的更邪门，在印度，世界上各地也有，现在都有。认为有个道，宇宙万有有个本体，这是有的；什么一元论、多元论，空洞理论不谈，就是有个道。这一派在佛学保留下来，上古以来，到现在还有。人类社会就是那么妙，古今中外就是这一套，叫做邪命外道。怎么叫邪命外道呢？杀生啊什么都可以，各种方法。世界上我们人类犯罪的行为，习惯得很，没有什么；乃至跟鬼两个修鬼道在一起，像中国也很多了，专门修鬼道，现在讲灵魂学，好听了，过去我们大陆上当年叫“走阴”，人可以迷迷糊糊走到阴间去了，把祖宗啊、父母啊都招来。

譬如前天有一个朋友跑到很远的地方跑回来，我说：“哎，好久没有看见，你到哪里了？”“哎呀，特别出去走一趟。哎呀，老师啊，真奇怪！”我说怎么？她说我去一个地方，我先生死了一两年了，想找他来谈谈话，怎么也找不来，把我爸爸招来了，那个讲的话……而且爸爸还带了许多朋友来，鬼朋友啦，那些鬼朋友都是亲戚，都认得的。我说你怎么去搞这一套？小事蛮准的，大事包你不灵，久而久之你也变鬼了。

这一类都属于邪命外道，多得很，所谓邪门左道，那么印度也更多。“彼执非理”，他们也有哲学的理论基础，等于这里什么鸭蛋教啊、鸡蛋教啊、一贯道啊，他们也有一套哲学，三教合一，然后五个教主排排坐、吃果果，坐在一起的。老子、释迦牟尼佛、孔子、耶稣、穆罕默德都来啊，如果将来我死了算不定也请去，你死了也加在上面，反正好人排排坐、吃果果，哈！看起来道理都很通，实际上有许多都属于邪命外道，“彼执非理”。

“所以者何？非一异执，同异一故，非一异言，为遮为表（呢）？”所以最后那个东西，他们这一套哲学理论，修道就修道，还问有一个主宰啊、还是多元主宰啊？哎呀，不要搞哲学、搞逻辑啦，道不是思想可以搞得通的啦！不可思议啦！逻辑哲学没有用啊！这个道这个东西啊，不是一元、多元论，这是“非一异执”，这个东西就是这样。理论上已经垮掉了。“同异一故”，同上面主张一元论、多元论一样的错误。

既然讲道体，有一个东西，既然不是一元，也不是多元的；“非一异言”，这是古文，就是说你的理论，你这样说，这个道有一个道，也不是一元、也不是多元。“为遮为表？”所谓“遮”，就是阻止其它的理论，把它遮止了，就是否定一切，谓之遮。“表”，建立我的哲学理论的系统，表示得出来，谓之表。遮、表两个字是佛学旧有经典上的名称。实际上拿现在我们的习惯，西方逻辑来了以后翻译的名相、名词来讲，“遮”就是否定别的；“表”就是肯定我的理论。这一下你们就容易看懂了，什么遮啊、表啊，不晓得遮个什么东西，还怕羞啊？遮起来。表还是表兄啊、表哥啊、表弟啊？遮、表两个字就是一个是否定、一个是肯定，为遮、为表。

“若唯是表，应不双非。”如果你是建立肯定自己的理论，你说：道这个东西啊，不是一元，也不是多元的。你两方面都否定了嘛。那请问你这个是什么东西嘛？你说我这个道就是道——好，还是一元的。有一个道嘛，就是一元了。这就是逻辑的道理。“若唯是表”，如果你假定认为，我这个认为：你不要问一元、多元，道就是道。请问：你这个是肯定的吗？还是否定？假使认为：我这个是肯定啊，道就是道！好，已经落在一元论了。“应不双非”啊，你不能把一元也否定啦！

“若但是遮，应无所执。”你说我是否定一切的，各派的理论、道家、佛家、什么家，反正你家、我家统统不对、（客家包括在内，呵！）统统错误了。他说是遮的话，既然一切否定了，就无所谓有个道喽。你自己本身这个肯定也有个否定啊！这就是逻辑。

所以我经常告诉你们讲哲学的时候，学哲学家的哲学理论，客观、主观；我说世界上我就没有听到过这个东西，什么叫客观？“哎，我讲话你注意呦，很客观哦！”事实是你非常主观，因为“我很客观”嘛！你看，是我的主观嘛，我认为我很客观嘛。所以这不是已经主观了？哪有客观的东西啊！所谓客观者即是主观，所谓主观者即是客观，《金刚经》的句子出来了：“是名客观。”呵！对不对？这就是哲学的论辩、逻辑。所以学佛的人学菩萨道要学五明，五明里头内明：证得道、悟道；因明：就是要明白逻辑的道理，包括了哲学理论、科学，现在都包括在因明之内；声明：一切文字言语；工巧明：一切科学；医方明：还要通达一切医药。这才够得上学佛，叫菩萨五明，学大乘佛法的人本身具备，一定要学的。最重要是内明，内明最基本，内明就是悟道。

“亦遮亦表，应互相违。非表非遮，应成戏论。”你说我这个理论啊，非常高，又是否定，又一切肯定；又否定、又肯定，这个本身矛盾，“应互相违”。“非表非遮”，我这个什么叫肯定、否定？那是逻辑的名称；道就是道！没有这些什么逻辑名称。他说你这是小孩子讲话，戏论，开玩笑。

“又（再说），非一异。违世共知，有一异物，亦违自宗。”再说，非一非异，不是一元论，也不是多元论，那是什么论？请问你。违背了人世间一切知识所不能达到的，不对的，“违世共知”，公认。“有一异物”，你说我那个道啊，道那个东西啊，不是的，不是你们哲学家逻辑是不能道，不可思议啊，有个东西啊。“亦违自宗”，违背了你自己本身建立那个学术的宗旨。

“色等有法，决定实有。”为什么呢？世界上物理世界一切物质、一切物理，看得见、摸得着，有啊！山就是山，山是土做的，地水火风嘛，水是水做的，火是热能爆发的，那硬有东西啊！色法就是物理世界，硬有东西。“色等有法，决定”，肯定，就是确实有东西的。

“是故彼言唯矫避过，诸有智者勿谬许之。”所以这一些等等理论啊，是逃避现实的话，自己在那里欺骗自己，有智慧的人不承认这些学问。

“余乘所执，离识实有色等诸法。”至于余乘，现在《成唯识论》已经批驳了佛教以外的这些学派，现在他来清查教内的了，清查佛教内部的思想。这个余乘是声闻、缘觉、小乘学派，包括所谓《俱舍论》、《成实论》等等等等的这些小乘学派的理论思想。“余乘所执”，小乘学派我们晓得，譬如我们现在世界上流传泰国、缅甸、东南亚一带，所谓南传佛教，属于小乘学派的。今天在全世界佛教的文化，认为南传学派保留的经典思想是释迦牟尼佛的正统；中国的大乘思想等等，包含了大小乘，不一定是释迦牟尼佛的正统——这是世界佛学家的认法。

我经常提出来，我们自己大乘佛教之下的青年们注意，这是十七世纪以后，英国与德国，西方的学者，有意地把东方的文化、把东方佛教的文化，甚至于专门打击中国文化，所以把中国所有保留的大小乘经典一概不提。这个里头有阴谋的，你们要注意！特别要注意！可是一般人不懂：“哎，鼻子高、眼睛蓝的，那个学问是真的哟。”都上了当！这是很严重的问题。

那么，讲到小乘的佛教思想，包括了南传佛教，包括了我们中国的大小乘合一的大乘佛教，包括了俱舍宗、成实宗等等的思想，都在批驳之内。他们认为心法与色法分开的。你研究过唯识《俱舍论》就知道了。换句话说，用西方哲学的名称来讲，借用柏拉图的思想学说来讲，把精神世界与物理世界分开的。本来柏拉图的思想是二元论，有精神世界、有物理世界，两重世界。

那么好了，我们碰到一个问题了，如果拿希腊哲学来比较，柏拉图思想的最高处，也就是佛教佛法里头小乘学派最高的理想一样，二元论的世界观，精神世界同物质世界是双重的，二元的，在哲学上的名称叫做二元论。小乘的思想也差不多，二元论。

但是有一点特别注意哦，现在在学理上批驳，尤其唯识学家、《成唯识论》等等，批驳这个小乘学派非常厉害。可是你们年轻的同学们听了，不要说小乘《俱舍论》啊、《成唯识论》这些看都不看，你错了！现在批驳的，凡是这些经典上批驳的小乘的思想，批驳他的见地、知见的问题，最高处见道的那一点，所见不彻底；换句话没有大彻大悟。悟到了一点，见到了空、见到了真空，没有见到真空缘起、性空如何变妙有，这个他不懂。因此把空、有两个分成二元了、双重了。至于小乘的修法，我经常告诉同学们，今天的佛教要想重兴，你们要特别注重小乘哦！小乘的修法，硬从禅定规规矩矩来的。

中国佛法从宋朝元朝以后，大乘思想，尤其是禅宗大为流行，大家变成了口头禅，实证的功夫一点都没有，这是错误的！要特别注意实证的功夫。你不要轻易看了两个腿一盘，这是没有什么，外道都会盘；可是外道可以坐一天一夜，你坐三四分钟腿发酸、头又痛，你的功夫到哪里去了？所以小乘禅定的法门，四禅八定，这个是不可变动的基础。而且中国佛教大乘思想建立是以小乘为基础的，这一点诸位同学特别要搞清楚。不要看到大乘思想批驳小乘：哎呦，小乘是小乘，几乎同外道一样。——你才是内不内、外不外，将来不晓得变成什么了！就不要搞错喽！现在批驳的是见地问题，见地、知见。

“余乘所执”，他现在讲余乘，小乘各派。“离识”，离开心意识的作用，离开唯心、唯识，“实有色等诸法”，认为硬有物理，物理跟心两个不相应。因此你看大乘的思想，“心能转物，即同如来”，在小乘是绝不承认的。譬如大乘的经典《楞严经》的名言，“心能转物，即同如来”。所谓华严宗的思想，《华严经》上：“三界唯心，万法唯识。”在小乘绝不承认；识是识，心是心，那不同。这是见地问题。

这个小乘的思想呢，小乘的经典大家注意哦，不包括《阿毗达摩论》、《阿毗达摩诸论》这些不包括，这些经典是什么人著的？这是舍利子、目连尊者教弟子的记录、经典。所以经常我告诉你们在家出家的青年同学，要想好好学佛，做功夫、打坐，你不会找老师啊？佛找不到，可以找佛的大弟子啊。目连尊者有著作教弟子们怎么用功，有啊，《阿毗达摩诸论》；舍利子教弟子那些经典记录的都有，很切实啊！打坐到哪一步，功夫应该怎么样，经典都有啊！可惜你们出了钱买了《大藏经》放那里，都叫书虫去看，自己不看，把这些好的经典摸都不摸。都有啊！里头很多经验。这些也属于小乘里头了，但是小乘祖师也不包括在内哦！这些大祖师们不包括在内，佛的十大弟子们的著作不包括在内。这些都交代明白了，我们再来看这一段：

“诸法如何非有，彼所执色不相应行。及诸无为，理非有故。”我们知道，般若的经典，譬如《大般若经》、《金刚经》，一切只讲空。有一点，研究唯识法相宗的，很少用到一个“空”字，对不对？他只用个什么——“非有”，不是有；不是有当然是空哦。但是他为什么不直接用“空”字啊？这就教你们写文章，逻辑的问题。假使用一个“空”这个观念，把这个观念死盯了，确定了；所以我们念了《金刚经》，空啊空啊，空已经变成一个观念了，这个观念就是有；而且抓住这个空的观念，往往落在偏空之果，偏见。所以唯识学家用的文字的名词只用否定：非有，不是有。不是有，你不能就加一个：“哎，不是有就是空。”那是你的肯定，你不可以加这个肯定。所以他是“遮”，在佛学古代的名称，只做“遮、诠”，诠就是解释。譬如说讲“空”，那就是表诠，就是确定一个名称。所以般若呢，表诠以后发生毛病，一般人落在偏空之果。所以唯识出来，救般若中落偏空之果，才有唯识法相的发展。所以唯识法相所用的名称只有“非有”、“非无”，这一点要特别注意。

那么“色等诸法如何非有”，怎么样非有呢？“彼所执色不相应行。”你要知道，大乘的思想，认为物理世界同心物是一元哦！不过呢，我们晓得《百法明门论》，把色法列入了心不相应行法。这个我也常提起大家注意，你们研究《百法明门论》，看到心不相应行法，一想到这个心啊，错了，这个心是讲第六意识的不相应，并不是讲本体心不相应。所以“彼所执色”是属于不相应行法，意识跟它发生不了关系。譬如茶杯是色法，所谓物质的，所谓你打坐定力高的人坐在那里想喝茶，意识想、观想吧：“茶杯过来、过来、过来、过来！”大概你想三天，茶杯也不会过来，因为你的意识心不相应。可是你注意哦，定力真的够了的人，茶杯就过来了，意识一动……那不是第六意识，他用心体的力量，它自然过来了。到达心物一元境界了。不是神通。你说：哎，这是神通——你错了，又落在表诠里头。那是心物一元当然的理的道理。

所以由此理你要知道大乘经典上说，佛把三千大千世界在手掌心呈现给大家看，如菴摩罗果。菴摩罗果本省有卖的，你晓得菴摩罗果本省叫什么果？余甘子，就是菴摩罗果，小小的，就是那么把三千大千世界就放在手心里。那你说佛的神通，不是普通讲的五通，因为心物一元，到达了。

所以他说，他们所执的色法有，是属于心不相应行法的范围。“及诸无为，理非有故。”所以啊，真在大乘无为法来讲，心法固然非有——他没有讲空哦，你注意——色法也非有。那就是毕竟空，就是般若的毕竟空，但是他绝不用这个名词，这非常有道理。这个道理是什么呢？禅宗祖师有两句话，所以你看讲禅宗的大祖师们，（不是现在的禅宗啊，六十年来的禅宗都不谈，讲古代以上的禅宗。）你看他的讲话，禅宗祖师的答话始终你没有办法摸着边际。他骂你，你也不懂他骂你在什么地方；他恭维你你也不懂。如果给你懂了不叫禅了，那是馆子店里的“馋”，看到烧饼就流口水那个“馋”。真的禅宗大祖师讲一句话，你绝不懂。但是，它包括了全体。什么道理啊？“一句合头语，千古系驴橛”，合头是唐宋时代的土话，客家话里头也许有，古老的闽南话里头有没有不知道。合头，就是呆定的话、一个死定的话。万古以来系驴橛，这个“橛”本省有没有不知道，大概宜兰到台北这个路上过去应该有，现在马路一概没有了。路上有时候，我们走乡下的路、古老的路，有时候走个几里路，有一个石头打在地下，上面有个洞洞，那是干什么？北方更多，西南一带也有。骑马、骑驴过来的时候要休息，这里有个亭子，还有这石头，给你马拴在上面。木头做的叫橛，石头有些叫桩，一个桩埋在那里，给你拴牛啊、拴马啦，拴绳子用，拴到就不能动了，这个叫橛，打一个桩在那里。“一句合头语”，譬如说六祖讲了一句合头语：“无念为宗”。——完了！所以后世修禅宗人拼命求无念，这一句话就是合头语。“千古系驴橛”，我们这些都是驴子，驴子是最蠢的，那蠢得无比，就把自己拴在上面，打坐啊拼命求无念。六祖讲的无念不是这个意思哦，你翻开六祖《坛经》看，“无者无妄想，念者念真如。”他晓得自己打了一个桩，出了毛病，赶紧又来拔；可是后世的人啊，都是驴子。所以禅宗祖师骂人：“你要这样去悟道啊，驴年去！”你看禅宗语录：“你啊，想悟道啊？驴年去！”你看得懂吧？怎么叫驴年去？哪一年是驴年？十二生肖里有子年丑年，子年是老鼠、丑年是牛、寅年是老虎、辰年是龙，十二生肖里头没得驴！所以你要这样想悟道，“驴年去”，就是一辈子也没得希望了！哪里有个驴年呢？没得这个年。这就是禅宗祖师的骂人，那骂得高明极了，骂人骂了都是觉得，哎呀，到死了躺在棺材里头才想起来，原来挨了骂，是讲驴年去。

再不然就骂你：“哎，你这个人皮下无血。”我们听了也不生气，皮下无血大概蛮健康的。皮下无血是冷血动物耶，那是低等的低等，毫无智慧的动物。你看这些祖师们个个千百年前就懂了。“这个家伙是皮下无血，杀他一刀流不出血来的，不知道痛、不知道痒的。”像这些，所以讲：“一句合头语，千古系驴橛”。

所以，佛经里头般若讲一个空，已经变成合头语，大家学佛打坐去求一个空。你想想看嘛，既然空，你何必去修呢？还是你空得了的啊？打起坐来“我要空啊！空啊！”你在那里累死了，你是都在修有嘛。既然空，何必要你去修啊？空会来空你的嘛，不是你去空它的嘛。如果你把它空得了，那就不是空了，这个逻辑还不懂啊？

所以啊，般若讲一个空，大家去求空。所以啊，弥勒菩萨、无著菩萨看到这些，嘿！好奇的众生，这样修道啊，驴年去！所以发慈悲，讲唯识的道理：非空，但是也非有。这个名词用的之恰当，那好极了！

下面开始，是批驳小乘佛法许多的错误，连续不断地。现在开头了，也同上一次一样，又吊两个脚，又变成系驴橛，我们不要变了，下次一起来。

卷一，讲到二十二页的开始。现在批驳的，是佛法小乘部分的理论。“余乘所执，离识实有，色等诸法。”余乘，就是讲佛教里头大乘以外，小乘，这个里头的派别有很多。所以佛过世以后，小乘也分了好几十派，那么这个“余乘”两个字包括很多。他们基本佛学的理论是认为，离了心意识以外，这个物理世界、物质这一方面，“实有色等诸法”，实在的。换句话说，小乘的思想理论，如果用西方哲学的观点，相同于柏拉图的精神世界、物理世界，这个宇宙它是二元论的，有这么一个观念。那么这些道理所代表的基本的理论是《俱舍论》，《俱舍论》里头讲有七十五法：心法、心意识之外，其他与心意识不相应的，心没有办法干扰它的，也没有办法转变它的；物理世界的物理，的确是存在的。

“如何非有？彼所执色，不相应行，及诸无为，理非有故。”那么，怎么样说心空呢？他没有讲空，“非有”。他们认为，所以我们学佛法，了这个心，这个心是心意识之心。譬如我们眼睛闭起来，不管外面；心里头把自己关闭，不管外面，这个心是有，相等于就是空了；但是外面的一切的山河大地，一切的物质、一切时间空间都是存在的。所以他们的理论有七十五法，心法只有一种，其它是心不相应行法。所执的彼色，讲物质世界的一切，是我们心所不相应的活动。那么，以及一切无为，彻底无为，唯心彻底空的理，“理非有故”，他们也不承认大乘的彻底空。这是小乘方面。跟到下去，小乘《俱舍论》……

（第31集完。妙音缘一校。2011-09-25玉树临风三校完。）