第二天---农历正月初三

四大不调，引动欲念，利用打坐，使你静下来。四大慢慢调和，气机调柔了，欲念就没有了，所谓“习定”是也。般若是悟道的智慧，由什么地方悟？就在一动一静之间去悟。觉了能动静的那个，明明了了，就是这个。身体动乱，明明了了的这个，并没有动过，一切了然，一切不相干。生命的能，充沛以后必然向外发展，坐禅以后，不使它向外发展，于是气机在身体内发动，动到极点，慢慢就化了，业力减了，气机化了。就这样坦然一定，不要求个清净。胀、痛、酸、麻、痒、热、冷，都是过程，不要怕苦，但是也不要太苦。苦过以后，就可以豁然明白了。

习定妄想断不了，不要强去断它，就是那么看着它。昏沉来了，也不要强打精神，照住昏沉。久而久之，妄想就起不来了，昏沉也不来了，不是你用心去断除它们，它们自动不来的，用功要这样用法。

（第三枝香）

法师！把头抬起来，不要挺得太厉害了，下颚向内收，后脑向后仰一点，把头脑忘掉，使心下沉，并不是沉到身体的某一部分上停住下来，而是把它放下去，放到地心以下去，放到下面无量虚空去，然后就可以定住不变了。

天气寒冷，一切都凝缩，我们这个身心也在凝缩。不过修道要反其道而行，哈出几口气来。把身心都放下。体温就会慢慢提高，不怕冷了。我们这个身体，真是娇惯不得，越是怕冷，它就越冷；满不在乎，它倒暖起来了。

心不要注意上面，一切凡夫都习惯注意上面。想像由海底下沉，沉入于九地之下，就可以大定，所谓“地藏王菩萨”是也。心沉下，纯阳之气就上升，硬是让你放下，而不是叫你放开，是很有道理的。不把心沉下去，纯阳之气就会下沉，永远不会得定。轻清者上升为天，重浊者下凝为地。五、六十岁的人能够经常心向下沉，真阳之气自然上升，保持健康长寿。你看一切万物皆从地上生出来，此乃生生不已，一切生命之根也。要想长寿，身心无病恼，一定要放下。密宗破瓦法，是修行向上的法门，容易往生。心向下沉，是长寿法门。

腿子痛腰酸背痛，心太紧张了，呼吸就不匀了。呼吸太松了，（如老僧入定，此中无生机，是枯禅，一点用都没有。）就要深呼吸几次，使气机充满，活活泼泼的。心境放松，不守静，不守定，不守空，不要用心去修，就是这样修下去。把身体放松，用意向下沉，沉到地心以下去。身体先调和了，百脉皆通了，自然可以得定，身心都放下，就没有障碍了。

空与有那些道理，都可容易明白，不要去思维它。“万法本闲，唯人自闹。”这是古德的两句名言，也就是“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”什么定、静、空，那都是化城，都是黄叶止儿啼，你们都不去管他，就是那么一坐，什么都不管。我来帮助你们一下，（师念佛号数百声）---把心放下，空掉，自然与佛光相接，诸佛与你们灌顶。（师又念佛号数十声）你看一片光明，一片清凉。（师续念佛号数十声）这就叫“坐念”，以清净梵音来念佛，可以超度亡人，亦可以超度活人；以此清净梵音，使人心地清净也。但是自己如尚未得定，念佛度鬼，毫无是处。

（下午两点十分）

为什么中午打坐容易昏沉？因为午时一阴生，人身为一小天地，生命之根在“子”（海底，会阴），顶在“午”（头顶）。阳生于子，阴生于午，阳气上顶，初觉头顶如铁箍，阳气正上顶，气脉通了，即无此痛的感觉了，阳气到海底或到头顶，到气脉大通后，即无感觉，好象昏迷，但此昏迷与衰老临死时之昏迷不同。后脑部分有内分泌（西人称生命之源）下降，刺激下面，生起淫念；如能把后脑后仰，即可醍醐灌顶，华池神水下降。水火既济，可以不漏；任督二脉，有小珠子在转动，呼吸停止，四肢酥麻，内外一片光明，慵慵然，如醉如痴，慈悲喜舍，淫念自无。

漏丹的对治方法，即……（按此法须得面授，否则不如法，会漏得更厉害，反而害人。故师嘱删之。）气脉通了以后，仍大有事在，就是身外有身，神通变化，广度有缘。

全部的佛法，两个字可以包括，就是“空““有”二字，谈空莫过于《般若经》，谈有莫过于《华严经》。妄想虽然不好，但你如能做到坚固一念，（如楞严十种仙）位于天人菩萨之间，也可以达到长生不老的目的。真有定力也可以一念专精，净土宗的一心不乱，密宗专一瑜珈的修法，不使思想念念迁流，何尝不是由此入手。

真的智慧透了，色身生理的困扰也克服了。佛法重在慧解脱。见地透了，真的修持也到家了。现在让我们看看《般若波罗蜜多心经》。

观自在菩萨---能观的就是自在。坐在这里，灵灵明明。能观内观外，应付一切，以能观的观所观，就是初观自在。向上他就升华，向下他就下堕。成凡夫的，成菩萨的，就是它。向外驰求，好像离开你了。达摩说：“一念回机，便同本得。”待人接物时，稍稍管带他一下，他就在这里，这就是“行”。久而久之，就是“行深”。“照”较“观”轻松一些了。“忙中做事要从容”---摆下来，静个两三分钟，这就是“敬”。闭关是要你在静中体会出它来，出关以后还要在动乱之中历炼。一片慈和安祥。“照”字，心境朗然，佛法不在枝末上去下功夫，下乘的方术，便等而下之了，所谓“做人容易炼心难”，气脉归元以后，此身与天地合一，法身无量，如月在中天。《华严经》云：法身清净，遍一切处。”无所在，无所不在。不要起心动念，另外造一个“观”的境界。

色不异空（凡夫境界），万事纷纭。这就是空，何以故？你把握不住啊！

空不异色（声闻境界）不要守空，或抓住清净。

色即是空（缘觉境界）。

空即是色（菩萨境界）。

般若之体---相空，是诸法空相---空一切外相，把空也要空掉。一切相空了以后，般若之体自然现前。这个空相，是不生不灭，不垢不净，不增不减的啊。相空了，就是不染污，不执着，六根还是六根，六尘还是六尘。一般人误以为见空相就是究竟，见了空相以后，还要入世，随缘度人，得体以后还要起用，所谓出世入世毫无挂碍，生死，涅槃，成佛与否都无挂碍，无修无证，不被生死所缚。自然无挂碍，无挂碍即无恐怖。

空并不是没有东西，明心见性，确有其事，所以经说“真实不虚”。

把般若明白了以后，才能开释《华严》。《华严》为唯识要典，本经讲十方法界只有一位毗卢遮那佛，一切诸佛均系此佛之化身，乃法身本体佛也。一切菩萨罗汉众生都是他的化身，一切众生本来是佛。释迦佛初成道时所说，乃向诸天所说，一音说法，众生随类得解。一切众生的语言都是此佛的语言，一切声音都是佛说法故。本经与其他各经不同。他经从身心（小我）修起，而后与法界合一。本经从宇宙说起，从法界起修而与身心合一。本经包括印度数千年学术思想。“不读《华严经》，不知佛家之富贵。”场面之伟大，文字之美妙，太壮观了。但是众生心量狭隘，接受不下来，其实众生真的心量确是那么大。一般人以为表法而已，确实真是那样，因心量太窄故不知。杜顺和尚、李长者，均是弘扬本经大德，成立华严宗。学禅的人到达一念清净时，即与毗卢佛法性之光明相触，整个虚空都是你的身体，你的身体不过只是此一大身的一小部分。打破空间的错觉，一切声音，都是你的声音，一切色相都是你的色相，不过一切众生从无始以来被习气妄想所障，不敢认此广大无边的法身为我身乎！上下五千年，只是一弹指耳，纵横十万里，又有什么隔碍呢？

妙焰海天王颂佛偈曰：“佛身普遍诸大会（虚空即我，我即虚空），充满法界无穷尽（一切众生法身皆如此），寂灭无性不可取（一念清净）（不执著），为救世间而出现（一切圣贤），如来法王出世间，能然照世妙法灯（说法如云如雨），境界无边亦无尽，此自在名之所证（观自在）。佛不思议离分别（坦然而住），了相十方无所有（空间观念破掉），为世广开清净道，如是净眼能观见（非肉眼乃清净眼也）。如来智慧无边际，一切世间莫能测，永灭众生痴暗心，大慧入此深安住。

心量要尽量扩大，一念清净，就是华严观。

（晚上八点十分坐末枝香）

现在我给你们显一下华严境界看一下，但并不是耍把戏。修行人一般都在身上搞，很难超脱。现在我告诉你们一个超出身体的方法，把心念从顶轮抛出虚空，上升到无边际的高空，同时下降到无边际的下方，旁边前后左右也是无边无际，把身体的观念空掉。就是这样坐下去，身体的痛苦，知是知道，可是不去管他，痛苦自然减轻，久之可以得定。这时虚空即是我身，我身与虚空无二。我们这个身体不过无尽虚空中一个微尘。要离开这个身体去修，可是也要借着这个身体来证。这样修久了，心量自然逐渐扩大，慢慢就可以与诸佛相接了。

－－－居艾师兄录入