这次的课的缘起，主要是因为许多西方人迷信密宗，结果都走了岔路，包卓立为了帮助他们，提出来研究实验做功夫这个课题。那么佛法到底是什么呢？在中国文字中，佛法的代号很多，佛、如来、菩提、般若、法身等等，这些名词都代表了那个东西。用现代的观念来解释，佛就是宇宙众生一切生命的本体。菩提就是觉悟的意思，一切众生，只要觉悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗教，没有宗教的形式，没有形象，也不是盲目的崇拜。

那个本体也叫如来，它没有来也没有去，它没有动也没有静。如果你明白了这个道理，这个智慧就叫般若，这个大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙万物生命的根本，才是佛法的真义。拿宗教哲学来讲，这就是宇宙的第一因、初因、最基本的东西，你叫它神也好，阿拉也好，总之它就是那个东西。用西方哲学的语言，这属于本体论。这是你们首先要了解的。所以真正修行就是要找这个东西。按佛学名词来讲，成佛有三身：法身、报身、化身。法身就是体（本体），没有形相。报身是本体的显现，有形相。报身也叫报应身，有善报、恶报、不善不恶报。成佛得法身的人，为度众生而重新来到世间或者其他众生的世界，那个叫应化身。所谓应化，就是因有所“感”而有所“应”的意思。好比说你们有问题问我，我就讲了这个课，这也是应化。化身是一个变化的作用，所以中国人讲化有千百亿化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。佛法本来是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。但是到了后期，佛法受到释迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影响而有了很大变化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龙树菩萨等，把这些各种各样的修法系统化，像灌香肠一样融于佛法之中，根据这个新的教法，毗卢遮那佛代表了法身佛，是本体，一切佛，包括释迦牟尼佛，包括阿弥陀佛，乃至一切众生一切万有，都是毗卢遮那佛的化身。它的报身是色界天的卢舍那佛。从这里产生了后来的密宗。

化身代表了变化，变化就是轮回，变化就是一定是无常，不是永恒。中国道家把这个宇宙万有叫作造化，也就是这个意思。比如我们人类，自卵子受精后，就根据父母的遗传基因不断生长变化，我们随时都在生长，我们随时也都在死亡。我们靠食物、水、空气、日光等生存，我们变化万物，万物也变化我们。

中国唐朝有一位年轻的道家神仙，名叫谭峭，他写了一本书，叫《化书》，用我国当时所了解的物理原理，讲解了宇宙的造化作用。他认为我们的宇宙就是一个大的化学锅炉，我们的生命不过是锅炉里的一分子，随时都在与其它分子互相变化。他说：抟空为块，见块而不见空；粉块为空，见空而不见块。把虚空捏拢来就变成块，等于说我们生命从虚空中来，但是一旦基因精虫卵子变成了人，我们见块（见人）而不见空了；不过，当我们把这块物质的东西打碎变成了虚空，我们就见空不见块了。这个宇宙一切万有都在变化之中，没有停留，没有永恒，一切无常。在变化的就是那个本体法身的功能，它是无相、无声的，看不见也摸不著。

从现象认识本体

既然如此，那么我们如何了解那个本体的功能呢？我们是通过本体功能变化所带来的有形有相的现象来认识本体，认识法身与化身的关系。就像我们刚才引用的谭峭的话，不管我们见的是空还是块，都是一个现象，这个现象有形有相，这个现象就是报身。

其实就是那么一个东西在三个层面上轮转。这是显教、密宗、道家的大原则，你们不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，变成白人的样子，看上去就是白人，变成黄皮肤，看上去就是东方人的样子，其实都是一个东西变的，不要因为样子不同你就不认识了。

话虽如此讲，但本体是无形无相的，无所在无所不在，你怎么能抓得住那个本体呢？你怎么去求证那个本体呢？所以释迦牟尼佛到最后传禅宗法门的时候没有讲话，只是拿著花微笑了一下就讲完了。这就是禅宗的教法，当时大家都不懂，只有佛的大弟子迦叶尊者懂了，佛也知道了，这就是禅宗有名的“拈花微笑”。换句话说，我们生命的本体、清净法身本来如此，从来没有动过。

禅宗祖师们走的路线是“直取无上菩提”。本体掌握以后，还要留个舍利子作什么呢？身体发光等等，这些也都不过是狗屁事情。轮回死亡都没有什么可怕了，死与生不过是昨天与今天，进房间与出房间一样普通，本体从来就没有动过，生命涅槃一切皆空。这是禅宗的路线。

龙树菩萨怎么讲本体呢？他写了一部《中观论》，里面讲了有名的中观“八不”，也叫中观正见：“不生不灭”，没有生过也没有死过；“不去不来”，“不断不常”，“不一不异”，不是一元论也不是多元论，也没有两样，其实仔细讲起来不止八个啦，比如说不善与不恶，不空也不有，等等。有了这个正见，什么功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。 所以《大乘起信论》讲了两样东西：妄想与真如。没有妄想了就是那个东西，起了妄想了，本体就动了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪没有了，还是回归到水。成功了以后还会不会死呢？当然还是会死，会不会生呢？当然还是会生，不过生与死没有什么可怕的，所以悟道的人说：“涅槃生死等空花。”得到清净境界是唯心所造，混乱的境界及烦恼痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那个本体了。所以佛在《楞严经》中，开头就告诉阿难：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事”，你即使现在得到了各种三昧，各种定境，甚至你可以放光动地，那也不过是心理思想功能的一种变态，不是真的。换句话说，假如说你修到可以在空中飞，你去美国还要不要买机票呢？恐怕还是要买，否则太累了，偶尔飞飞还可以。再比如你身体会放光，你恐怕还是需要装电灯。至于说临死时化为虹化，那种神通又有什么用？舍利子也不过是烂骨头，佛之所以留下舍利子，不过是为了向你示现一下，表示确实有这么回事，法身有这么个功能。

凡是你修成功的东西，就一定坏得了，不修就没有了。而佛的境界是不生不灭的，不修也不坏，这到底是什么呢？你找到这个东西才是大彻大悟。

法身本体是本来空、彻底空，空也是空。你们今天坐在这里听课，五十年以后你还在这里吗？这个房子还有吗？你说你修持好，神通高，释迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目连尊者，比密勒日巴、甘波巴神通还高，那又怎么样呢？ 佛说：神通没有用啊！你会放光动地，但是你逃不过一个东西，那就是无常，最后一切还是会归于没有的。那些圣人，那些会飞的、放光动地的，而今何在啊？都会过去的。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。法身本来清净，管它未来与过去！该生就生，该死就死，不生不死就不生不死，都不过是偶尔玩玩的，是水上的泡影。佛在《金刚经》上告诉你：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

佛菩萨也不过是梦幻泡影，一个大魔术师而已啊！他的魔术比我们演得好一点，是法身境界。法身可没有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身没有三摩地，一切三昧都是唯心所造。

三身的修法

以我们以来讲，我们的心意识是最无常的，我们的思想情绪每一分每一秒都在变，永远不会停留。但是我们对每一个思想情绪都有知觉，这是法身变成报身所起的作用，是唯心的。所以禅宗祖师临济大师说：“赤肉团上有一位真人”，每个人都有一个没有位子的真人（人的那个根本的人）；“常从汝等面门出入”，每天在我们的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑进跑出，找不到自已的本来。所以云门大师也说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山”，我有一个宝贝，被这个身体限制住了。柏拉图也认识到这一点，所以他把世界分为两部分，一个是精神世界，一个是物质世界。法身本体功能起作用以后，一方面产生了我们的思想意识，一方面产生了我们的四大肉体。所以法身形成了宇宙万有，包括众生生命。法身有这样的功能，可见不是空的，认识到这一点以后，再回转来改变自己的身心，这是修报身化身的原理。那么修持的方法呢？戒、定、慧。几乎所有的宗教，所有的圣贤都是走的这条路。所谓戒就是从我们的心理、生理、思想与行为入手，去恶为善，达到最后无恶无善，毕竟清净的境界，接近法身。所谓定，就是把散乱无常的心宁静下来，归到清净本来的境界。戒定圆满后，你就可以自然见到万物的本体，回到本体的功能，与本体合一，慧是自然产生的。

宇宙生命的本体是空的，但可以生万有，空与有是同一个根源，是一体的两种功能。心与物也是同一根源，物能转心，心也能转物。现代人很可怜，精神思想都受物质的影响和左右，而修行就是用本体的功能去转物。现在我们每一个生命都是化身，因为我们各人的心理思想、行为、个性以及业力不同，所以我们的化身也不同，但是我们的根根统统是一样的。修行就是要转变我们的受苦受乐，以及受不苦不乐的受报之身，最后证得法身。为了让大家对三身了解得更清楚，给大家打个比喻。清净法身就好比是不起波浪的大海水，报身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我们现在就是波浪里面的水点。修行就是回到本来清净的地方。药师佛修成佛了，所以有了东方药师佛，等将来弥勒菩萨修成佛了，就会有一个弥勒佛。修成后，菩萨们还会发愿回到这个世界上来度众生。

赵教授：我本来是海底的一颗水珠，不知道是谁把我推上来变成水花了。

怀师：（指著一位做过船员的同学）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上来的（众笑）。告诉你吧，是因缘聚会，是因缘所生。

四禅八定

前面我们把法报化三身的修路线和原则，以及显教密宗等等，作了一个简略的归纳。要证得宇宙万有的自性，不能光在理论上转圈，要经过实际求证才可以。世界上各国宗教及圣贤，都有他们修持求证的方法。所以佛说众生烦恼八万四千，对治众生的八万四千烦恼，诸佛菩萨的方便法门（修证法门）也有八万四千，各有各的三昧（三摩地）。要想求证到本体成佛的境界，必须从身心两方面著手，佛法尤其偏重于心，要使心没有烦恼妄想，达到清净，得到定境。这里的定属于功夫，每一个定境，佛学中也叫三摩地，都有它的境界和现象，不同的境界有不同的现象。佛所讲的原则是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法里独有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。修定的共法，也就是修定的那个原则叫四禅八定，加上佛法小乘大阿罗汉的灭尽定，叫九次第定，不论是对大、小乘，还是显、密教，四禅八定都非常重要，东南亚流行的南传佛教尤其推崇这个。

关于四禅八定，我已经给大家讲了不知道多少遍了，大家好象都听了，但是没有真正作研究，没有真正听懂，都漏掉了，所以你们大家修的是漏尽通，都是漏尽的菩萨。其实佛法已有几千年了，现在全世界也有很多人研究佛，都知道这个名词，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水讲一讲而已，几乎没有人真正做到，真正成就的。初禅就是“心一境性，离生喜乐”，心专一在一点上，思想境界都专一了，变成习惯了，然后有分离解脱之感而生出喜和乐。拿出教理来讲，“喜”是心理的境界，“乐”可以说是身体的境界，但是喜与乐几乎是不可分的，生理与心理是合一的，我们这里只是勉强作一个分类。

修行也叫“修为”，有修持有作为；也叫行持，有坚持不断的行为和动作的意思。达到初禅境界的人，已经超越了欲界，进入初级色界天人的境界了。配合这个功夫，如果同时转化和减轻了心理的结使和五见，可以进入小乘罗汉的境界了，可以说得到初果罗汉的果位了。这在佛学中叫“预流果”，预流果就是预备候补的意思。“结使”是佛学的专有名词，就是心理的贪嗔癡慢疑根本烦恼的习气（师手作结绳状）。结使的“结”就好比是我们用线结的一个结子，“使”是指有那么一个意念，指使我们的心理、个性和情绪，我们自己作不了主。这个“结”不仅仅是这一生打下来的，它多生多世都在那里，我们的理性不想这样作，但被它驱使去作，所以叫结使。我们每个人的个性都是结使来的。所谓五见就是邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见。譬如我们修行学佛，把六根放清净，闭眼或者开眼盘腿打坐，我们说：“哎呀，他入定了！”那是开玩笑的，盘腿打坐勉勉强强可以说是“习定”，练习定的境界。盘腿打坐只是练习定的一个方便，一个方法而已，其实，各种宗教的祷告也都是打坐的一种形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，这里面有很深的道理，等以后再讨论。

什么是心一境性

心一境性有三个层次：身（身体），口（嘴巴），意（意识思想），三者都要进入专一境界。之所以用打坐这个方式，是因为我们的身体习惯于动，甚至坐在那里都要歪著坐，眼睛没有事地要东看西看，打坐至少是让你的生理有一个假装的静相。打坐的时候，嘴巴也休息了，不说话，意识也要专一于一个东西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛号或者唸佛经，但那也是为了让你得止。这是修定的基本原则，所有的修法，不管是佛法还是外道，都要遵循这个路线。譬如说修白骨观，嘴巴不说话，身体站著、睡著、或者盘腿坐著，意识观想自己为一个白骨。这个法门也须要专心一致、心一境性哦！心专一了，不理会别的什么思想和感觉，把它变成一个习惯性的境界，这才叫白骨观，谁做到了？现譬如说呼吸法门，修安那般那，你要专一的听自己的呼吸，要把心理和风大的呼吸配合，把二者统一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他杂念妄想丢开，把这种境界变成一个习惯，谁做到了？

譬如念佛，你用嘴巴或者在心里念一句南无阿弥陀佛，念至整个心里都是这个佛号，其他杂念不起。将这种专一念佛号的境界变成一种习惯，心一境性，谁又做到了？你们修行打坐还要问一问，你今天坐了几次啊？我坐了两次啊，三次啊。我就笑你们，坐了一次，你就好象对得起祖宗十八代了，好像打坐都是为了别人。

打坐的时候，你要静下来，思想都宁静了，心专一了，自然感觉到一个清净状态，并把这种境界变成一种习惯。所谓变成一种习惯，不是说只有打坐的时候才这样，要做到不管是走路也好，睡觉也好，做事也好，时时刻刻都在这个境界中，那才是心一境性。

我们再看密宗，他们是身口意三方面一起来，手里叫你拿著杵啊，摇著铃啊，嘴巴里叫你唸著咒语，心里面还要观想四臂观音、曼达拉等等。我们前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用这种方法，不管你用什么方法，首先都必须要做到专一，心一境性，并把它变成一种习惯，行住坐卧都在那个境界上才可以。中国禅宗标榜的是直指人心明心见性，号称没有方法的方法。但到后来就慢慢演变为参话头了。所谓参话头就是提起一个怀疑的话头在心中研究。譬如说：“生从那里来？”“死了有没有？”“念佛的是谁？”“哪里来？哪里去？”等等，就叫做话头。话头也要参到心一境性，然后才能谈得上开悟不开悟，这也是初禅的第一步。

再譬如说我们一般人学静坐，或者天主教、基督教、回教的祷告，也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法，只是闭目养神，思想来去也不管，一切清清楚楚，这个叫空心静坐。至于它的价值与好坏，它的般若智慧与功力，我们暂且不谈，这也属于一种定，也要心一境性。甚至像哲学家、科学家，他们用思想研究一个问题，会专心到忘我的地步，心中除了他们的问题外，没有任何别的杂念。道家有个词，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已经到了进入神话中那个神的境界，这也是一种定了。所以管子说：“思之，思之，鬼神通之”，用很专一的思想来思维，到最后突然灵感发了，什么都知道了，这也是一种境界哦，接近初禅了！所以讲，有成就的人都有他定的修养的一面，这样给你们讲你们就可以了解了。世界上所有的宗教和哲学，都要达到心一境性这个状态，并把它变成习惯，忘记了时间和空间，永远在那个境界。但是世界上谁做到了？有些人想钱、名利、男女，到了发疯的境界，那也是专一啊，但那不是道，那是病态，他是走岔了路，我们叫他神经病。中国武侠小说有个名词，叫走火入魔，那也是专一啊。所以佛说四禅八定是共法，是佛道以及外道共同的一个法和原理，但并不是佛法。我们用现代化的逻辑的办法，把显教、密宗给你们分别讲清楚了，也告诉了你们心一境性的道理。现在回过头来，看一下前面讲的那些祖师们，他们证道非达到心一境性的境界不可。你们大家也在学静坐，你们大部分不过是坐在那里闭眼休息一下，等于睡眠，不是静坐修道，大家要反省一下自己了。

我们前面介绍的那些男女祖师们，乃至中国一般修禅的，都是真正下过功夫后达到心一境性的境界的。不经过这样的修证功夫而想要证悟成佛，那是绝对不可能的！没有经过这样的功夫，你一生所学都是枉然，没有用。你可能会说，有些人智慧很高，像六祖啊，中国其他的禅宗大祖师啊，包括像有些密宗的大祖师们，他们似乎没有经过这些经历就悟道了，那是因为他们多生累世所积累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他们那个空是般若的空，不是空无边处定的那个空；他们的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，这是我们对心一境性的研究分析。所以我经常讲，一般人都不懂，把显教、密宗跟普通的佛的教理都分开了，其实，显教就是密宗，密宗就是显教，你懂了学理就明白这一点了。

中国有四个字“好学深思”，要深入研究。叫你证得空性，不是叫你不用大脑。修行证道如果不用头脑，会越来越笨，来生变猪，猪也变不上，都变昆虫了。这是很严重的事，不要搞错了，往畜牲道去修了。正确的修持方法再加上时间，当你达到心一境性的境界时，你的身心，包括气脉，当然要起变化。要达到那种境界，也许要几十年，也许一百年，也许三、五天，这就要看各人的根器，看你前生所种的种子了。像释迦牟尼佛在世的时候，很多弟子听他说法后，当下就得阿罗汉果。唯识有两句话：“种子生现行，现行熏种子”，多生多世修行的种子，生出你现在的情形，你身心的变化也许很快，也许很慢，不是呆定的。身心的变化也许伴随著痛苦，也许伴随著快乐，身体有时候痛苦，有时候是舒服，总之会有各种反复的变化。前面讲的西藏那些修行人身心变化的境界，很令人响往，但也令人望而却步，“哎呀，我怎么受得了那种苦行，我没有那么多功德啊！”

初禅——离生喜乐

初禅是“心一境性、离生喜乐”，心一境性我们刚讲过了，那么什么叫“离生喜乐”呢？“离”就是对人世间的厌离心，对人世间有脱离之感，这是初步。然后，慢慢气脉打开了，你可以得喜乐了。这个喜不是普能发了财，或者讨了一个好老婆，或者嫁了一个好男人那种喜，是法喜充满，无比的快乐。到了这个程度，你有分离之感，身心可以分离了。如果身体衰老了，不想留在人世间了，也可以马上走，如果再想来，找一个身体投胎就是了。佛把什么都告诉你了，可是一般研究佛学的人，甚至研究唯识学的人，只知道在嘴巴上讲讲四禅八定，而不经过各种各样的修持，所以永远不能了解佛法的深意。佛法越来越衰没了，也就是这个原因。我们普通人懂了一点佛法的道理，或者有一点体会，也会很高兴快乐。但这只是一种心理上偶然的反应，也是很好的，对现有的生命也会有帮助。但要想修证做功夫，这个是不算数的。你看那些有成就的祖师们，都曾经离开尘世去专修，也许即生成就，也许两生，也许很多生，不一定的。如果走大乘的路线，修菩萨道，一方面有家庭，有事业，一方面还要修持，那需要大智慧，大功德，大气派。修菩萨道要一边入世做事情，一边随时有慈悲心，在大愿，利世利他。这个比出世专修还要难，也许成就比小乘还要快还要大。

要达到初禅境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行愿。行愿所培养的功德必然会引发身心的变化。在密宗他们是用修气修脉修拙火的方法。如果自己的拙火发动不起来，也可以用修火观的方法。至于说哪种方法更适合你，没有一个呆定的说法。但有一点，不管你是用什么方法，要想有成就都需要修持自身的功德，这个功德包括自己心理行为的转化。功德到了的人，不修气脉，拙火也会发动起来，四加行里面的“煖、顶、忍、世第一法”的境界，也都会来。有些人初步有一点功夫，他的傲慢心就来了，而且脾气瞋恨心就越来越大，越来越讨厌别人，看不起别人，这样就走向外道魔道了。所以说修定是共法，就是这个道理。孟子说：“人之患、好为人师”，不是说不可以为人师，传道是应该的，但是要做到不受人家恭维，不被这些事影响了自己的静修，所以这句话里戒定慧包含了。如果你有功夫以后，更能反省自己，知道自己得到的一切，不过是众生本有的自性功能，因而发起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。

同样的道理，修密宗的人寻找上师，要对上师很严格的考察，如果一个人吝啬没有慈悲心，就不是一个好的上师。换句话说，上师对弟子也要作严格的考察，看这个人有没有资格作学生。四禅八定加上佛法小乘境界，以及大阿罗汉的灭尽定，都不是究竟，这不过都是法尘影事而已。

欲界的喜与乐

现在我们讨论的是真正修证做功夫的事，不是普通的学理，所以需要把显教密宗融会贯通起来研究。如果拉开来讲，这个课题涉及到人体生命科学的很多方面。但简单的归纳起来讲，“喜”是心理方面的境界和现象，“乐”是身体生理方面的反应。喜乐的境界有大有小，我们普通讲的喜乐都是欲界的事。譬如饮食，看到好的菜，心里很高兴，就是喜，吃得很舒服就是乐。但吃饱了以后又生病，不舒服。如果拿男女作比喻就更清楚了，两个人情啊爱啊抱在一起，有了性欲就性交做爱，就会高兴、有快感，喜乐都包含在里面了。男女性高潮的快感只有一刹那的时间，喜乐都过去以后，两人身心都空空洞洞的，严重的甚至有虚脱的情况，因为这是普通的喜乐。 一切众生都有一个共同的目标，那就是离苦得乐，包括修道成佛也是这个目标。譬如欲界天人也和我们一样，仍有男女饮食的欲望，他们交合还是五欲（色声香味触）之乐。但是与我们人相比，天人的修养层次高一点，他们的福报大一点，喜乐也比我们高一点强一点。欲界天分六层，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化乐天，和他化自在天。以性这个问题来讲，四大天王和三十三天的喜乐比我们高了，但是和我们人一样，还是从“笑视交抱触”中得喜乐。眼睛要看漂亮的，耳朵要听好听的，像“我爱你”啊、“达令”啊之类的，还要闻气味对不对，还要接吻呀等等，总之身心都要接触在一起。天人境界比我们高，福报比我们大，因为他们的生理和心理结构与我们不同，至于说有没有悟道，那完全是另一回事。在三十三天以上的欲界天，就不一定是笑视交抱触了。焰摩天的天人是“执手为乐”，手一握住就达到喜乐的最高境界了。再高一点的天人，连手、身体都不用接触了，笑一笑就达到那个最高境界了。再高一点到化乐天和他化自在天，眼睛一看，甚至连看都不需要看了，意识一沟通就可以了。所以说天人境界比我们高，不像我们，要身心合一才能达到很短暂的一点点喜乐。我们人类的性交需要精气神合一，比我们高一点的天人境界是精交，再高一点的是气交和神交。所以说密宗的欲乐定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以变成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。

这是为了要让你们了解禅定之乐而对一般的喜乐作的一个补充，要详细讨论的话，涉及到生理学医学的知识，我们就省略了。

戴教授：到达初禅境界还有身见吗？

怀师：到初禅还是有身见。你们要注意，我们现在研究的禅定境界都在讲功夫这一块，而有否身见是思想境界的问题。譬如我们很生气，要跟人家打架，那时你可能忘了自己，暂时忘了身见。五见都属于慧的见解范围，不是功夫的境界，这个逻辑上的差别你们要搞清楚。再譬如你初步得喜乐的时候，都还在身心两个方面，偶然也可以忘记身见。如果你能通过慧的见解真正忘了身见，你的初禅的禅定就会更大一点了。

李居士：色蕴、受蕴解脱了是不是就可以去掉身见了？

怀师：不一定，身见的根根在心意识的第七识上面。等于说你可能没有性行为了，但那并不代表你淫根已经断了，因为你心理可能还有性欲。

轻安的境界的喜乐

不同天人境界的喜乐，其程度也不同。在佛学中我们只是用喜乐二字来说明那种不同的感受，其实这两个字并不能准确的表达那个境界，所以你们不要执著于这两个字。“轻安”也可以说是一种喜乐，得到轻安境界的人，已经过了拙火发动的境界，但用轻安来描述那种境界，也不是很准确。初禅的喜乐比天人喜乐还要高，其实清净的定境本身就是一种喜乐，而欲界的喜乐有点执著于其中的意思。打坐的喜乐与性交所发出的喜乐不同，打坐时，气脉打通的地方就会有喜乐的感觉。

包卓立：轻安的境界有清凉的感觉，可是拙火发动不是暖的现象吗？

怀师：暖是轻安的前奏，清凉也是轻安的前奏。宗喀巴大师在《菩提道次第论》里说，你用功打坐时，头顶有清凉之感，这个算轻安了。不过由头顶发起的轻安有时会退掉的，如果清凉从脚底或者海底发起，一直通到上面就不会退掉了。这种都还只能算是小轻安，大轻安就不得了了，身体的气脉拙火都过了，整个身体是轻灵的。所以说轻安有大小程度的不同，真到了广大的轻安的境界是可以得神通的，身体可以飞了。一个月前，一个南普陀的和尚来看我，他在东南亚学了安那般那呼吸法门，和四禅的修行秘诀。据他老师说，身体某部位有觉受是初禅，某部位是二禅，某部位是三禅，某部位是四禅。他说这是南传佛法。

我听了笑一笑，不好讲他对不对，其实也不能讲对不对，真修安那般那呼吸法门，开始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以后就不用鼻子呼吸了，变成零呼吸了，到达那个程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到达住的时候，就更不同了，再达到歇，就又不同了。所以说不能说他不对，但如果说这里是初禅，那里是二禅，那里是三禅，那里就是四禅，那就不对了。这里为大家总结一下初禅境界。要达到初禅喜乐的境界，需要经过很多修持和苦行，但是最重要的还是靠智慧，靠自己行为功德的修持，靠转变贪瞋癡慢疑的心理结使。借用中国古代大禅师的一句话，“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢”，理路不通，道理不通，就会像迷巢的飞鸟一样，找不到自己的窝了。有时境界会突然出现，可是要保住那个境界却非常难。

二禅 三禅 四禅

二禅是“定生喜乐”。注意哦，虽然不谈心一境性了，实际上还是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空无边处定，或者识无边处定等等。心一境性了，自然就可以达到离生喜乐的境界，二禅当然还在心一境性的境界上，心本来就是清明的，所以进入二禅后就不提心一境性了，不过这个新的层次和境界又不同了。四禅八定的这个翻译法历代都没有动过，大家都没有异议，只有玄奘法师把“禅”翻译成“静虑”，把四禅译成初静虑，第二静虑，第三静虑和第四静虑。不过不管是静虑也好，定也好，都是从儒家《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”来的。这是学理方面，我们不再多讲。定生喜乐，注意这几个字，二禅这个“定”，有定的境界，比初禅大了，所生出来的喜乐也比初禅更进一步了。这个二禅的喜乐连佛菩萨，连那些祖师们也只能讲到这里，没有更好的形容词来解释翻译了。我们只能勉强地说，二禅的喜乐境界比初禅更清净、更伟大。有同学曾经对我说：“我得了这个境界以后，好像过几天就没有了。”我说：“其实你都在那个境界里啊！只是你自己不了解而已。”这好像一个穷人忽然挖到宝，高兴得三天三夜都睡不著觉。慢慢钱越来越多了，他就不会睡不著觉了，这时的烦恼是怕钱少了才睡不著觉。

喜乐、轻安境界得到了，大家自己不知道。所以我经常用古人的一个比喻，一个人挖井，第一天、第二天……第一个礼拜，嚇，成绩好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、两丈深的时候，你就惨了，挖了好几天才一筐泥，其实这个成绩同你刚开始是一样的，而且更深、更细、更难，只是你自己没有感觉而已。喜乐的境界跟这个是一样的道理。所以二禅定生喜乐比初禅更定，喜乐的境界更扩大、更严重了。二禅已是色界天天人的境界，包括三个层次：少光天、无量光天、极净光天，都在光中。讲到这里，要提醒大家研究三界天人表。

前面讨论的修行人做功夫的报告，尤其是修密宗的人的报告，都是与离生喜乐和定生喜乐的境界有关，禅定的喜乐境界和禅定本身的境界，包括四禅八定以及第九次第定，都是意识状态所造成的。意识与五蕴配合，或者说与色阴、受阴、行阴配合，就会发生这种境相，这个原则首先要把握住。二禅的境界是天人境界，是意识状态和受阴配合所产生的。三禅是离喜妙乐，包括少净天、无量净天、和遍净天的境界。到三禅，已经超过了喜的境界，只有乐的境界。这种乐与欲界天的饮食男女之乐不同。四禅是“舍念清净”，舍掉了烦恼、假想、妄念，这个已经超过了那些喜乐的境界。换句话说，有喜有乐还是受阴的感受，还是念的作用。有一点特别值得注意，如果拿佛学唯心的道理来看，色受想行识都是一念，到了四禅“舍念清净”的境界，这些喜乐感受的念都没有了，完全是清净的境界。注意，清净并不是空哦！这种清净境界已到了色界天的最高层。配合天人境界共有九层，分别是福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天（也称有顶天），不同天的三摩地境界也不同，但都属于舍念清净。普通人以为心境清净了，就是四禅的舍念清净境界，这是完全错误的。须要说明的一点，舍念清净不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，舍念清净还是意识的境界，还没有离开意识的作用。所以说三界都没有跳出意识的范围，你看，意识有这么大。如果意识修持到能舍一切杂念妄想而得清净，那也是很大的功德哦，但还不是佛法。所以说四禅八定是共法，是佛法与一切外道等的共法，道理也就在这里。其实，做到舍念清净已经很难了，一切神能、一切生命的特异功能，都还是从这些禅定出来的。普通人，乃至学佛的人，有几个真修到了这个境界呢？四禅都离不开意识状态，这一点要首先认识。这是四禅，下面我们讨论四定。

空无边处定

佛学的很多境界都有很微细的差别，比方佛学讲到，唯识的无心位（这里的心是指意识心）分五种：睡眠、闷绝、无想定、无想天、和灭尽定。无想定是三摩地的境界，无想天是无想定所得的天人果位。再比方密宗红教讲的“大幻化纲境界”，里面提到五、六种中阴境界。人死后到投胎之前的这个阶段是一个中阴，是生死的中阴；从醒到睡眠是另一个中阴；呼吸的出入气之间是一个中阴等等。所以中阴境界也有很多微细的差别。我们研究打坐、学佛、做功夫，就要学习认识自己定的境界。四禅八定里的四定，就是四种三摩地的境界，属于三界天里的无色界，已经超越了色界。无色界，顾名思义，已经超越了物理（色界）、物质（欲界）世界，完全是精神世界的现象。 四禅八定里面的四定，就是空无边处定（也叫色无边处定）、识无边处定、无所有处定、和非想非非想处定。需要了解的一点是，从四禅到四种定，不一定是像楼梯一样，非要一层一层上不可。你可以修空无边处定进入初禅，再由初禅到四禅，或由初禅到三禅、到二禅或任何一个境界，都没有一定的。不过，四种禅定的境界，在功夫修行的层次上不同，有非常微细的差别。那么，空无边处定的“空”是什么呢？给大家作个比方，一个人学佛、打坐用功，有时候会说：“哎呀，我今天念经念咒，都不知道自己的身体了，好像进入了空的境界。”这只是偶然之间忘了色阴和受阴而已，还不是这里讲的空的境界。再比如，有人研究念头之间显现的那个阶段，会说：“刚才好像没有我了”，实际上，一瞬间那个没有我的境界也是受阴，仍然是意识范围之内。所谓空无边处定，确是一种空，硬是做到有个空的境界，当然离不开意识的指导。比方我们坐飞机，当飞到三万公尺以上时，看到天空的那个感受。假想没有坐飞机，而是你就在那个高空，这个空的境界，比较我们坐在这个房间里空的境界，是完全不同的！这是一个物理的空的境界。空的力量很大，这个原理用于武器研究，就能造出毀灭性很大的原子弹。但是空也有生长万物的功能，正如佛早就说过的，“空”包含了地水火风空觉识等七种东西。过去佛学讲到这里，大家都不从物理科学的角度研究，只是一带而过了。

如果你真想修这个空无边处定，打坐时，两腿一盘，什么都不管，将自己身体丢掉，进入地球外面太空的那个空的境界就可以了。这时你的意识当然还是清楚的。所以佛经翻译时，也会把空无边处定译成色无边处定。这个境界里有光明，可是灰濛濛的，也可以有各种顔色，不一定是亮光，但有个光明的境界。等于我们在高空中看到的那个虚空，虚空也是个东西，但不能叫它物理的或物质的。这就是空无边处定的道理。

识无边处定

识无边处定,这个名词在佛经上只是提了一下,不管是显教还是密宗,均没有作详细的解释,好像忽略了,但是它很重要。识无边处定是意识境界，连带包括第七识及阿赖耶识的作用。这个识不是我们平常所指的：思想能感觉，耳朵能听，嘴巴能说，眼睛能看等等意识相互配合的作用。识无边处定的这个“识”，是精神境界的范围，不是“空”的了。换句话说，空无边处定是个“空”的境界，有个空，是虚空的境界；而识无边处定是个“有”的境界。我们不用去观，不用去观想一个什么佛像、空之类，而只是把我们的精神意识合于物质的作用，把它放到无量无边的伟大境界里头，这个就是识无边处定。换句话说，我们的身心都没起作用，可是有个知性，知道一切，在虚空中有个虚空的知觉，都知道。这个是识无边处定。宋朝理学家程明道（颢）有两句诗讲：“道通天地有形外，思入风云变态中。”这位理学家也是讲究静坐的，也有其伟大的境界。这个境界接近识无边处定，也可以说就是识无边处定的境界，有思，但不是不是想。这是“有”的这一面，不落在空无边处定的“空”的那一面。这个境界没有喜乐，什么气脉也都不在话下了。

无所有处定

无所有处定，中国古代的大善知识们，花了很大的功夫才找到这个翻译。从表面意思来看，“无所有”不就是空吗？不是已经有一个空无边处定了吗？无所有，什么都没有了，对不对？这个无所有同“无想定”又有什么差别呢？无所有不是什么思想都没有吗？由此我们想起明末清初的大哲学家顾亭林的一个比喻。顾亭林也曾研究过佛学，他的理解是佛学没什么好研究的，它就是两个桶，一个桶空的，一个桶有水，佛学就是把那桶水倒过来倒过去，倒来倒去还是那么一桶水。乍一听好像满有道理，智慧高的人听完只是一笑，你说倒来倒去还是一桶水，但到底还是两个桶啊，一个是空一个是有，可见你不懂，还是个笨桶。

要修无想定，硬是需要用意识修练，把它变成无想、没有思想，等于是把思想包住了、压住了。修到无想还是外道，不过修到无想也不容易，无想定是色界天高层的天人境界呢。无所有处定比无想定还要高一点，是无色界的境界。无所有处定等于《庄子》第一篇<逍遥遊>里描写的一个境界，其中讲到，北冥有条鱼化为鸟，从北极飞到南极。《庄子》这里是比喻气脉，讲的是物理的变化，大家以为他只是比喻而已，其实，他是比喻又不是比喻。<逍遥遊>的最后两句是：“无何有之乡，广漠之野”什么都没有了。用佛法的四禅八定来讲，这个讲法就是无想的，无所有处定了。《庄子》这句话很妙，很有学问。“无何有之乡，广漠之野”，无边的虚空，无边际的空，这个地方什么都没有，初看起来和空无边处定差不多，其实很不同。无所有处定是意识自然达到的境界。用言语只能表达到这里了，需要大智慧才能了解。无想定是把思想排斥掉而达到无想，人的身心如木石，但有知性，知道自己这个时候是无想。在这个无想定的境界，这个知也是无想。得到无所有处定的境界也是很伟大、很了不起的。这都是三界天人的境界，当然已经超过物理现象的色界了。

这里我们顺便补充一个文学典故。一个人修到“无何有之乡”的境界，连大沙漠都没有了，当然还有自己，那个情景一定如唐朝大诗人陈子昂的一首诗所写的：前不见古人，后不见来者，

念天地之悠悠，独怆然而涕下。

中文字没有那么多的词汇，所以只能用无想定、无所有处定等等，来描述这些不同的境界。释迦牟尼佛十九岁出家，第一个学的就是无想定，以他的聪明和能力，修了三年才修到。然后他说这个不是道，就抛弃了。你说你不学这个，你学得到吗？要达到这个境界不容易啊，这个境界的果报是无想天，那是无色界的高层呢！

非想非非想处定

再来就是“非想非非想处定”。非想，不是一般的思想，没有了思想，不知道了。非非想，并不是不知道。

这个定境是什么？与识无边处定有什么差别呢？非想就是说不用很强烈的分别意识思想，但是它有知，有知性、知觉。非非想，这个没有空，也不谈有，是这么一个境界。严格讲，这个同独影境差不多。比如当我们睡下，将睡非睡的时候，或者走路时，一件事情忘记了，脑子里忽然显现出另外一个思想，不是用心来的，这个就是独影显现出来的意识境界，跟非想非非想有类同之处。再好比说,你很疲劳了，回家就靠在沙发上，说你没有睡，其实你睡著了；说你睡著了，你又知道，叫你时你还会回答：“我没有睡呀！”这也类似非想非非想这个境界。再举例说，假设你观想一个菩萨或一个佛，修到身心皆忘，但又不是很清明的时候，没有用心，又好像知道这么一个境界。所以观想时也会产生非想非非想的境界。我们有时候修行作观想，作曼陀罗，认为到达了观想成就，其实是落入这个境界里，自己还搞不清楚。实际上观想与识无边处定是相通的。释迦牟尼佛十九岁出家，先修了三年的无想定，修成后，讲了四个字：“知非即舍”，知道这个不是道，只是一种功夫，用心理作成的功夫，它修得成就坏得了。因此他走了，找到更高明的老师，修这个非想非非想处定，又花了三年。修成后又是四个字：“知非即舍”，这个也不是道，还是心理造成的一种状况，没有离开意识思想。因此他又离开，去修其它的外道。接著他修了六年苦行，二、三十岁的人饿得像七、八十岁的老头子，但苦行仍不是道。直到最后，抛掉所有这一切，证得菩提，那完全是另外一回事了，我们这里暂时不讲了。

现在我们研究这个四禅八定的境界，初禅、二禅、甚至三禅，都还未离开生理的色阴和受范围，离不开气脉的感觉状态。到了四禅定的境界，已经不谈气脉了，气脉已经通了。但是，达到这个境界是否就是成佛得道了？还不是。所以佛在《楞严经》上告诉阿难：“现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事。”意思是说，现在，你就是修到九次第定，也还不过是意识的境界。“法尘”，与第六意识相对的叫法，包括一切思维、知觉、和感觉；尘，外面的灰尘，还不是本身。“分别影事”，心意识的分别所产生的，由思想功能变化而来的，还只是道的影子，不是道的体。释迦牟尼佛当时对阿难讲：你不追寻生命功能的本体，只在这些功夫境界上转，距离道还呢！但是从另一个方面讲，一切贤圣、阿罗汉，一切菩萨，他们的功夫都到达一定的境界了。当然有些禅宗祖师们，不走功夫的路线，直取无上菩提也是有的，这里不谈这个路线。但到底他们只是了解了最好的，最清净、美丽的，真善美的一面。相反的，不是真善美的那一面你还没有去见，没有走完全程。要走过全程，必须要渐修四禅八定，任何一程都要走到，直到菩提，这才是了不起的事。

阿罗汉的灭尽定

我们把四禅八定给大家作了一个简单的介绍,下面为大家讲解一下小乘阿罗汉境界的灭尽定。

罗汉进入涅槃时，会跳到虚空现十八变给你看，完了以后，自己用三昧真火，在空中引起定中的火大，把自己化掉，不用汽油或瓦斯。罗汉成就最后走的时候有四句话：我生已尽，梵行已立；所作已办，不受后有。 我所有的生命，到这一生已达到尽头，该做的事已经做了，人世间欠的帐该还的已经还了，不再回来了，证得灭尽定，一切智慧都不用了。灭尽定是证得涅槃境界的一种现象，而涅槃是道体。以大乘菩萨、佛的境界来讲，罗汉境界是“有余涅槃”，并非佛菩萨境界的无余涅槃。所以，罗汉进入灭尽定涅槃境界，八万四千劫后非出定不可，出来以后重新修行，回心向大，走大乘路线，最后成佛，得无余涅槃。得了灭尽定还没有跳出三界外，以禅宗来讲，得了灭尽定是“担板汉”，走到了“空”的一边，还不能起妙有。换句话说，这个境界只能让你避开八万四千劫，最后出定，重新走大乘路线才究竟。得到灭尽定的人，气脉当然已经通了，所以他可以调兵遣将一样，随意调动自己的四大，要想调动火大当然可以做到。罗汉分两种，一种兼修神通，一种不兼修神通，所以罗汉不一定有神通。由此再回转来看那些密宗祖师们，大部分都是走四禅八定小乘的路线，最后，充其量不住灭尽定的涅槃，往生他方佛菩萨的国度去了。对于这个苦难的娑婆世界，都有点逃避的味道，因此都被禅宗祖师们列入半吊子的范围里了。

四禅八定与四加行

四禅八定是共法，既然是共法，你要学佛求证形而上道这个本体，自然也离不开这个共法，你不要认为是共法就看不起。不管是显教还是密宗，都是从我们的根本老师释迦牟尼佛那儿来的。释迦牟尼佛本身的修证，就是从共法开始的，这是第一点要了解的。释迦牟尼佛以后的那些密宗大祖师们，不管是红教、白教、黄教、还是花教，都曾经过严格的禅定修持。他们记录下来的那些境界，都属于禅定的范围，都离不开气脉的变化。修气脉修拙火充其量都是在初禅、二禅，最高不过三禅的境界，但这样说并不代表做到这点很容易。这是第二点总结。前面讲到很多人的入定经验，像有名的憨山大师山上入家和在弟子家入定，慧持法师入定好几百年，以及现代的广钦老和尚入定的经验。他们入定后身心皆忘，甚至不知道入定有多少天，都是靠引磬才出定的。什么都不知道的定境也有很多差别，一种是无想定，一种是无所有处定，一种是昏沉，不包括空无边处定。空无边处定还有空的境界。其实昏沉不是定，把它算作定境的一种是我讲话的方便。那么这些案例都是什么定呢？是无想定还是无所有处定？还是昏沉定？现在一般人学佛打坐第一个困扰是思想停不了，好像每个人都想入定，其实你问他入定是什么意思，他也不清楚。是不是什么都不知道叫作定呢？难道佛法的目标就是什么都不知道吗？如果这就是佛法，那我还何必学呢？吃安眠药就可以了，再不然学成木头石头一样，那不是比我们讲的那些定的境界还厉害吗？山门外的那对狮子在那里一千多年了，那是成佛得道了吗？所以“定”是一个大问题。

我提出这些问题是叫你们参究，要大家懂得教理。光知道呆板的打坐而不通教理，就是外道，就是魔道。所谓外道就是“心外求法”，到本心以外去找佛法。所谓魔道就是被迷糊住了，被魔闷住了，自己不清楚自己在做什么。再其次，像憨山大师、广钦和尚那样证到什么都不知道，一入定就是好多天也很难啊！他们的气脉总应该有点通了，否则，一个身体有障碍不舒服的人，别说入定好几天，就是让他连睡三、四十个种头他也做不到。打坐不一定是“定”，打坐是练习进入一种定的姿势。“定”的境界在佛法中也叫三摩地，旧译中简称三昧。三摩地有很多种，所以佛讲有“百千三昧”。众生有八万四千烦恼，可以进入对应某一种烦恼的三摩地。因为烦恼不是有意修持来的，所以烦恼不叫三摩地，只有修持的成果才叫三摩地。比如作水观的人，把身心都融化为水的现象现前，那是水观的三摩地；作火观的人整个身心进入很深的定境，别人只能看见一团火光，火光里面还有身体的形象，这是火观的三摩地。

佛法真正的修定修止观之路，与四禅八定有什么关系呢？每一个禅定过程都有四加行的暖顶忍世第一法，因此弥勒菩萨特别讲了一部《现观庄严论》，讲解四加行的重要。四禅八定里面的四个定境，用现代的话来说，属于精神状态，跟生理有关联但又不同。实际上四禅八定都没有离开第六意识的范围。笼统来讲，可以说修气脉、得初禅、二禅、三禅比较偏重于生理的色阴、受阴区域。四定修好了，你的气脉一定也有一点通了，否则你无法得定。四加行是这些定的前奏，没有四加行的基础你无法得定。其实，暖顶忍世第一法，也在那个定境里面，就好像我们今天晚上喝的汤里面放了酱油、盐、白糖、辣椒，你觉得很好喝，你也不会去管里面是酱油还是盐，或者别的什么东西，其实那个汤包括了所有这些成分。

四禅与四定没有什么固定的搭配，四定其实也是一个方法，可用在四禅的任何一禅里面。

憨山大师在五台山入定，出定后好像忘记了一切，虚云老和尚在终南山入定几十天，也有类似的情况。根据我个人的经验，有时候出定后连人都不认识了，你们没有真实修持经验，不懂。但是严格来讲，这种定不是正定，属于唯识讲的昏沉的无心，等于一种睡眠和闷绝。憨山大师是明朝的大师，我不好公开讲，你们文字上最好不要记载，记载了很多人要骂我的。我倒不怕骂，祖师自己也知道那不是清明的定境界。所以，你们不管是学密也好，学显教也好，都要把般若中观唯识三样搞清楚。但是很可惜，一般人都把唯识当成哲学研究了，其实唯识是一个非常严重的讲修证用的书。红教六种中有,,我们有的同学修过红教,红教里面讲六种“中有”（生死中有、梦境中有、妊娠中有、禅定中有、法性究竟期、转生中有）。比如说，我们人从死后到重新投胎是一段中有，这段的中有身也叫中阴身，死后灵魂重新投胎，变成胎儿出来。我们活著的这一段也是中有，从白天醒著到夜里睡著了，这个中间又是一个中有。所以我常常问一般参禅用功的人，你知道自己是怎么睡著的吗？注意啊，当你靠有枕头上要睡著的那一刹那是什么样，你知道吗？一般人听了我的话就去注意了，结果又睡不著了。不注意呢，就又昏沉了，一般人就是这样。

我们的念头在梦与醒之间也是一段中有。一个念头过去了，后一个念头还没有生起，有时候好像楞住一样，这一段也是中有。我们呼吸一进一出之间也是中有，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里告诉我们，有个“中间息”，指的就是这个。修安那般那修止息，我所以常常骂你们修数息观都在乱修，不是叫你光数呼吸啊！又不是学会计！中有认识清楚之后，你就可以把握昏沉与散乱中间是什么了。如果拿本体来讲，散乱不是定，昏沉也不是定，散乱与昏沉都是本体来的，就好像黑暗与光明都是一个东西所变的。不过我们现在是讲功夫，不管你本体不本体，黑暗就是黑暗，光明就是光明。那么在黑暗与光明中间是不是也有一段中有呢？那个好像亮又好像不亮的东西是什么？认识清楚这个，你就懂得用功了，上起路来就快了。

铁牛定禅师公案

现在我用禅宗的方法，叫你们参一个公案，注意，不是参话头。我特别把《大事因缘》这本书印了，希望你们大家注意。书中有这么一个公案，有一位叫铁牛持定的禅师，很用功，已经参禅很久了。有一天，大家在禅堂打坐，都很严肃，他老兄却躺下来睡觉了。这可不得了，按禅堂的规矩，这样做是犯规矩的，要打棒子，不是打屁股，是打背。严重的时候，一个香板打下来膀子就脱掉了。不过师父都有本事，马上就可以给你重新把膀子接起来。如果没有这个本事的话，千万不要随便拿香板打人啊！他师父晓得他已经领悟了，把他叫起来问他：“怎么可以犯规矩呢？你说，你的心在那里？”铁牛持定就作了一个偈子：

铁牛无力懒耕田，带索荷犁和雪眠，大地白银都盖覆，德山无处下金鞭。

他说，我好像一条牛在耕地那么辛苦，带著身上的绳索和犁地的铁犁，倒在雪地里就睡了，整个世间都被一片白色覆盖，德山师父向那里打我呢？嘿！大悟了，不处罚了，你们参参这个公案。

凡夫定与顽空定

刚才有同学问到，如果有人入定十几天，醒来以后所有的事都记得，这算不算一种定？答案是，不一定。不过要了解这一点，需要看五蕴解脱的道理，这个我们马上就要讲到，现在只作一个初步的说明。佛在显教的经典里讲到：“制心一处，无事不办”。制心一处就是一种定的初步，凡夫也可以做得到。佛有一次作过一个试验，叫国王找一位被判死刑的犯人来，令犯人头上摆一盆洗脸水，手里拿两盏灯，如果犯人能三天三夜不动，油灯不熄，就恕犯人无罪。如果犯人头动了，洗脸盆倒下来，油灯就会熄，犯人就失去了这次免罪的机会，就要被处死。这个犯人很感谢，结果三天三夜没有动。所以制心一处，无事不办也是一种定境，是凡夫的定境，也是一种功夫，不过不是般若，不是修道的禅定。所以，我常常说，任何功夫，不管是练武功也好、气功也好，制心一处，无事不办，假以时日，自会成功。

现在给你们讲一个我个人的经验。我二十多岁的时候，有一个阶段，自己试验顽空定的境界，这个境界不是无想定，不是空无边处定，就是拿一个空的观念，把其他都丢掉。结果，三个月以后，拿起笔来一个字也不会写，所有写过的书，看过的东西，也都忘记了。嘿！这个境界太可怕了。慢慢的，通过思想回忆，五天以后都恢复了。这个也说明记忆这个东西是非断非常，你若想把它断了，则什么都没有了，你要把它提起来，则什么都有了。这些都是实际求证的经验。总而言之，不要以为进入定境就是什么都不知道了，常入这种定，死后来生的果报是畜牲道，变猪，这点要特别搞清楚。 换句话说，你为什么智商主低呢？从科学的角度来说，这与脑有关，左脑的某一部分，如果长期不用，会达到白癡的境界，活著是白癡，死后变畜牲，这样的修行不如不修。

另外，宗喀巴大师在《菩提道次第论》里也再三提到这一点，大家要特别注意。但是你们不要听了就不敢打坐，不敢入顽空定了。哎呀，我拜托你，你能入顽空定我还向你顶礼呢，你们是连顽空也顽空不了啊，尤其像那些脑筋时时刻刻活动的人，能做一天白癡也不错。