佛说长阿含经卷第十七
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（二七）第三分沙门果经第八
如是我闻。
一时。佛在罗阅只耆旧童子庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。王阿阇世韦提希子以十五日月满时。命一夫人而告之曰。今夜清明。与昼无异。当何所为作。
夫人白王言。今十五日夜月满时。与昼无异。宜沐发澡浴。与诸婇女五欲自娱。
时。王又命第一太子优耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月满时。与昼无异。当何所施作。
太子白王言。今夜十五日月满时。与昼无异。宜集四兵。与共谋议伐于边逆。然后还此共相娱乐。
时。王又命勇健大将而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当何所为作。
大将白言。今夜清明。与昼无异。宜集四兵。案行天下。知有逆顺。
时。王又命雨舍婆罗门而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心。
时。雨舍白言。今夜清明。与昼无异。有不兰迦叶于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海多所容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟。
王又命雨舍弟须尼陀而告之曰。今夜清明。与昼无异。宜诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心。
须尼陀白言。今夜清明。与昼无异。有末伽梨瞿舍利于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟。
王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心。
典作大臣白言。有阿耆多翅舍钦婆罗于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟。
王又命伽罗守门将而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心。
伽罗守门将白言。有婆浮陀伽旃那于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟。
王又命优陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心。
优陀夷白言。有散若夷毗罗梨沸于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟。
王又命弟无畏而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所能开悟我心。
弟无畏白言。有尼乾子于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟。
王又命寿命童子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门．婆罗门所开悟我心。
寿命童子白言。有佛．世尊今在我庵婆园中。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心必开悟。
王来寿命言。严我所乘宝象及余五百白象。
耆旧受教。即严王象及五百象讫。白王言。严驾已备。唯愿知时。
阿阇世王自乘宝象。使五百夫人乘五百牝象。手各执炬。现王威严。出罗阅只。欲诣佛所。小行进路。告寿命曰。汝今诳我。陷固于我。引我大众欲与冤家。
寿命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进。必获福庆。
时。王小复前进。告寿命言。汝欺诳我。陷固于我。欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何。彼有大众千二百五十人。寂然无声。将有谋也。
寿命复再三白言。大王。我不敢欺诳陷固。引王大众持与冤家。王但前进。必获福庆。所以者何。彼沙门法常乐闲静。是以无声。王但前进。园林已现。
阿阇世王到园门。下象．解剑．退盖。去五威仪。步入园门。告寿命曰。今佛．世尊为在何所。
寿命报言。大王。今佛在高堂上。前有明灯。世尊处师子座。南面而坐。王小前进。自见世尊。
尔时。阿阇世王往诣讲堂所。于外洗足。然后上堂。默然四顾。生欢喜心。口自发言。今诸沙门寂然静默。止观具足。愿使我太子优婆耶亦止观成就。与此无异。
尔时。世尊告阿阇世王曰。汝念子故。口自发言。愿使太子优婆耶亦止观成就。与此无异。汝可前坐。
时。阿阇世王即前头面礼佛足。于一面坐。而白佛言。今欲有所问。若有闲暇。乃敢请问。
佛言。大王。欲有问者。便可问也。
阿阇世王白佛言。世尊。如今人乘象．马车。习刀．牟．剑．弓矢．兵仗．战斗之法。王子．力士．大力士．僮使．皮师．剃发师．织鬘师．车师．瓦师．竹师．苇师。皆以种种伎术以自存生。自恣娱乐。父母．妻子．奴仆．僮使共相娱乐。如此营生。现有果报。今诸沙门现在所修。现得果报不。
佛告王曰。汝颇曾诣诸沙门．婆罗门所问如此义不。
王白佛言。我曾诣沙门．婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所。问言。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。现有果报。今此众现在修道。现得果报不。彼不兰迦叶报我言。王若自作。若教人作。斫伐残害。煮炙切割。恼乱众生。愁忧啼哭。杀生偷盗。淫逸妄语。逾墙劫夺。放火焚烧。断道为恶。大王。行如此事。非为恶也。大王。若以利剑脔割一切众生。以为肉聚。弥满世间。此非为恶。亦无罪报。于恒水南。脔割众生。亦无有恶报。于恒水北岸。为大施会。施一切众。利人等利。亦无福报。
王白佛言。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我无罪福报。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去。
又白佛言。我于一时至末伽梨拘舍梨所。问言。如今人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。无施．无与。无祭祀法。亦无善恶。无善恶报。无有今世。亦无后世。无父．无母。无天．无化．无众生。世无沙门．婆罗门平等行者。亦无今世．后世。自身作证。布现他人。诸言有者。皆是虚妄。世尊。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。彼乃以无义答。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去。
又白佛言。我于一时至阿夷陀翅舍钦婆罗所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。受四大人取命终者。地大还归地。水还归水。火还归火。风还归风。皆悉坏败。诸根归空。若人死时。床舆举身置于冢间。火烧其骨如鸽色。或变为灰土。若愚．若智取命终者。皆悉坏败。为断灭法。世尊。犹如有人问李瓜报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以断灭。我即念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去。
又白佛言。我昔一时至彼浮陀伽旃延所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。得报不。彼答我言。大王。无力．无精进．人无力．无方便。无因无缘众生染著。无因无缘众生清净。一切众生有命之类。皆悉无力。不得自在。无有冤讎定在数中。于此六生中受诸苦乐。犹如问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。彼已无力答我。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去。
又白佛言。我昔一时至散若毗罗梨子所。问言。大德。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼答我言。大王。现有沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现有无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现非有非无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼异论答我。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作是念已。即便舍去。
又白佛言。我昔一时至尼乾子所。问言。大德。犹如人乘象．马车。乃至种种营生。现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。我是一切智．一切见人。尽知无余。若行。若住．坐．卧。觉悟无余。智常现在前。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去。是故。世尊。今我来此问如是义。如人乘象．马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者沙门现在修道。现得报不。
佛告阿阇世王曰。我今还问王。随意所答。云何。大王。王家僮使．内外作人。皆见王于十五日月满时。沐发澡浴。在高殿上与诸婇女共相娱乐。作此念言。咄哉。行之果报乃至是乎。此王阿阇世以十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸婇女五欲自娱。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遥见此人来。宁复起念言。是我仆使不耶。
王白佛言。不也。世尊。若见彼来。当起迎请坐。
佛言。此岂非沙门现得报耶。
王言。如是。世尊。此是现得沙门报也。
复次。大王。若王界内寄居客人食王廪赐。见王于十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸婇女五欲自娱。彼作是念。咄哉。彼行之报乃如是耶。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遥见此人来。宁复起念言。是我客民食我廪赐耶。
王言。不也。若我见其远来。当起迎礼敬。问讯请坐。
云何。大王。此非沙门现得果报耶。
王言。如是。现得沙门报也。
复次。大王。如来．至真．等正觉出现于世。入我法者。乃至三明。灭诸闇冥。生大智明。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。云何。大王。此非沙门现在果报也。
王报言。如是。世尊。实是沙门现在果报。
尔时。阿阇世王即从坐起。头面礼佛足。白佛言。唯愿世尊受我悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏枉。而我迷惑五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过。
佛告王曰。汝愚冥无识。但自悔过。汝迷于五欲乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾愍汝故。受汝悔过。
尔时。阿阇世王礼世尊足已。还一面坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。即白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众明受我请。
尔时。世尊默然许可。时。王见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而还。
其去未久。佛告诸比丘言。此阿阇世王过罪损减。已拔重咎。若阿阇世王不杀父者。即当于此坐上得法眼净。而阿阇世王今自悔过。罪咎损减。已拔重咎。
时。阿阇世王至于中路。告寿命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饶益。汝先称说如来指授开发。然后将我诣世尊所。得蒙开悟。深识汝恩。终不遗忘。
时。王还宫办诸肴膳种种饮食。明日时到。唯圣知时。
尔时。世尊著衣持钵。与众弟子千二百五十人俱。往诣王宫。就座而坐。时。王手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。礼世尊足。白言。我今再三悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏抂。而我迷于五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过。
佛告王曰。汝愚冥无识。迷于五欲。乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾今愍汝。受汝悔过。
时。王礼佛足已。取一小座于佛前坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。又白佛言。我今再三归依佛。归依法。归依僧。唯愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。
尔时。世尊为阿阇世王说法。示教利喜已。从坐起而去。
尔时。阿阇世王及寿命童子闻佛所说。欢喜奉行。
（二八）佛说长阿含第三分布吒婆楼经第九
如是我闻。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。世尊清旦著衣持钵。入舍卫城乞食。时。世尊念言。今日乞食。于时为早。今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看。须时至当乞食。尔时。世尊即诣梵志林中。时布吒婆楼梵志遥见佛来。即起迎言。善来。沙门瞿昙。久不来此。今以何缘而能屈顾。可前就座。
尔时。世尊即就其座。告布吒婆楼曰。汝等集此。何所作为。为何讲说。
梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙门．婆罗门。集此婆罗门堂。说如是事。相违逆论。瞿昙。或有梵志作是说言。人无因无缘而想生。无因无缘而想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。由命有想生。由命有想灭。彼想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。如先所言。无有是处。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想来。彼持想去则想灭。彼持想来则想生。我因是故生念。念沙门瞿昙先知此义。必能善知想知灭定。
尔时。世尊告梵志曰。彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生。无因无缘而有想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或言因命想生。因命想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或有言。无有是处。有大鬼神。彼持想来。彼持想去。持来则想生。持去则想灭。如此言者。皆有过咎。所以者何。梵志。有因缘而想生。有因缘而想灭。
若如来出现于世。至真．等正觉。十号具足。有人于佛法中出家为道。乃至灭五盖覆蔽心者。除去欲．恶不善法。有觉．有观。离生喜．乐。入初禅。先灭欲想。生喜．乐想。梵志。以此故知有因缘想生。有因缘想灭。灭有觉．观。内喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。梵志。彼初禅想灭。二禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍喜修护。专念一心。自知身乐。贤圣所求。护念清净。入三禅。梵志。彼二禅想灭。三禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍苦舍乐。先灭忧喜。护念清净。入第四禅。梵志。彼三禅想灭。四禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍一切色想。灭恚不念异想。入空处。梵志。一切色想灭。空处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切空处。入识处。梵志。彼空处想灭。识处想生。故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切识处。入不用处。梵志。彼识处想灭。不用处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍不用处。入有想无想处。梵志。彼不用处想灭。有想无想处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。彼舍有想无想处。入想知灭定。梵志。彼有想无想处想灭。入想知灭定。以是故知有因缘想生。有因缘想灭。彼得此想已。作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。彼微妙想不灭。更粗想生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定。云何。梵志。汝从本已来。颇曾闻此次第灭想因缘不。
梵志白佛言。从本已来信自不闻如是次第灭想因缘。
又白佛言。我今生念。谓此有想此无想。或复有想。此想已。彼作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。微妙想不灭。粗想更生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定。
佛告梵志言。善哉。善哉。此是贤圣法中次第想灭想定。
梵志复白佛言。此诸想中。何者为无上想。
佛告梵志。不用处想为无上。
梵志又白佛言。诸想中。何者为第一无上想。
佛言。诸想．诸言无想。于其中间能次第得想知灭定者。是为第一无上想。
梵志又问。为一想。为多想。
佛言。有一想。无多想。
梵志又问。先有想生然后智。先有智生然后想。为想．智一时俱生耶。
佛言。先有想生然后智。由想有智。
梵志又问。想即是我耶。
佛告梵志。汝说何等人是我。
梵志白佛言。我不说人是我。我自说色身四大．六入。父母生育。乳餔成长。衣服庄严。无常磨灭法。我说此人是我。
佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳餔长成。衣服庄严。无常磨灭法。说此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想灭。
梵志言。我不说人是我。我说欲界天是我。
佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想灭。
梵志言。我不说人是我。我自说色界天是我。
佛言。且置色界天是我。但人想生．人想灭。
梵志言。我不说人是我。我自说空处．识处．不用处．有想无想处．无色天是我。
佛言。且置空处．识处．无所有处．有想无想处．无色天是我。但人想生．人想灭。
梵志白佛言。云何。瞿昙。我宁可得知人想生．人想灭不。
佛告梵志。汝欲知人想生．人想灭者。甚难。甚难。所以者何。汝异见．异习．异忍．异受。依异法故。
梵志白佛言。如是。瞿昙。我异见．异习．异忍．异受。依异法故。欲知人想生．人想灭者。甚难。甚难。所以者何。我．世间有常。此实余虚。我．世间无常。此实余虚。我．世间有常无常。此实余虚。我．世间非有常非无常。此实余虚。我．世间有边。此实余虚。我．世间无边。此实余虚。我．世间有边无边。此实余虚。我．世间非有边非无边。此实余虚。是命是身。此实余虚。命异身异。此实余虚。身命非异非不异。此实余虚。无命无身。此实余虚。如来终。此实余虚。如来不终。此实余虚。如来终不终。此实余虚。如来非终非不终。此实余虚。
佛告梵志。世间有常。乃至如来非终非不终。我所不记。
梵志白佛言。瞿昙。何故不记。我．世间有常。乃至如来非终非不终。尽不记耶。
佛言。此不与义合。不与法合。非梵行。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故不记。
梵志又问。云何为义合．法合。云何为梵行初。云何无为。云何无欲。云何寂灭。云何止息。云何正觉。云何沙门。云何泥洹。云何名记。
佛告梵志。我记苦谛．苦集．苦灭．苦出要谛。所以者何。此是义合．法合。梵行初首．无欲．无为．寂灭．止息．正觉．沙门．泥洹。是故我记。
尔时。世尊为梵志说法。示教利喜已。即从坐而去。
佛去未久。其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰。汝何故听瞿昙沙门所说语语。印可瞿昙言。我及世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说。
布吒婆楼报诸梵志言。沙门瞿昙所说。我．世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住。以法而言。以法出离。我当何由违此智言。沙门瞿昙如此微妙法言不可违也。
时。布吒婆楼梵志又于异时。共象首舍利弗诣世尊所。问讯已。一面坐。象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。时去未久。其后诸余梵志语我言。汝何故听沙门瞿昙所说语语。印可瞿昙言。我．世间常。乃至如来非终非不终。不合义。故不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说。我报彼言。沙门瞿昙所说。我．世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法。以法而言。以法出离。我等何由违此智言。沙门瞿昙微妙法言不可违也。
佛告梵志曰。诸梵志言。汝何故听沙门瞿昙所说语语印可。此言有咎。所以者何。我所说法。有决定记．不决定记。云何名不决定记。我．世间有常。乃至如来非终非不终。我亦说此言。而不决定记。所以然者。此不与义合。不与法合。梵行初。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故。梵志。我虽说此言而不决定记。云何名为决定记。我记苦谛．苦集．苦灭．苦出要谛。所以者何。此与法合．义合。是梵行初首。无定．无记。梵志。或有沙门．婆罗门于一处世间。无欲无为寂灭止息正觉沙门泥洹。是故我说决定记。
梵志。或有沙门．婆罗门于一处世间一向说乐。我语彼言。汝等审说一处世间一向乐耶。彼报我言。如是。我又语彼言。汝知见一处世间一向乐耶。彼答我言。不知不见。我复语彼言。一处世间诸天一向乐。汝曾见不。彼报我言。不知不见。又问彼言。彼一处世间诸天。汝颇共坐起言语。精进修定不耶。答我言。不。我又问彼言。彼一处世间诸天一向乐者。颇曾来语汝言。汝所行质直。当生彼一向乐天。我以所行质直。故得生彼共受乐耶。彼答我言。不也。我又问彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身体具足。诸根无阙不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙门．婆罗门所言为是诚实。为应法不。
梵志白佛言。此非诚实。为非法言。
佛告梵志。如有人言。我与彼端正女人交通。称赞淫女。余人问言。汝识彼女不。为在何处。东方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为刹利女。为是婆罗门．居士．首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝知彼女为长短．粗细．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所说为诚实不。
答曰。不也。
梵志。彼沙门．婆罗门亦复如是。无有真实。梵志。犹如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者岂非虚妄耶。
答曰。如是。彼实虚妄。
佛言。诸沙门．婆罗门亦复如是。虚妄无实。
佛告布吒婆楼。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳餔成长。衣服庄严。无常磨灭。以此为我者。我说此为染污。为清净。为得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可灭尽。清净法可出生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广。梵志。我于欲界天．空处．识处．不用处．有想无想处天。说为染污。亦说清净。亦说得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可灭。净法可生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广。
尔时。象首舍利弗白言。世尊。当有欲界人身四大诸根时。复有欲界天身。色界天身。空处．识处．不用处．有想无想处天身。一时有不。世尊。当有欲界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。一时有不。世尊。当有色界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。一时有不。如是至有想无想处天身时。有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处天身。一时有不。
佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大诸根。尔时正有欲界人身四大诸根。非欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处．有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时。尔时正有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处．识处．无所有处天身。象首。譬如牛乳。乳变为酪。酪为生酥。生酥为熟酥。熟酥为醍醐。醍醐为第一。象首。当有乳时。唯名为乳。不名为酪．酥．醍醐。如是展转。至醍醐时。唯名醍醐。不名为乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大诸根时。无有欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。有有想无想处天身时。唯有有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。乃至无所有天身。
象首。于汝意云何。若有人问汝言。若有过去身时。有未来．现在身。一时有不。有未来身时。有过去．现在身。一时有不。有现在身时。有过去．未来身。一时有不。设有此问者。汝云何报。
象首言。设有如是问者。我当报言。有过去身时。唯是过去身。无未来．现在。有未来身时。唯是未来身。无过去．现在。有现在身时。唯是现在身。无过去．未来身。
象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。至有想无想处天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。至不用处天身。
复次。象首。若有人问汝言。汝曾有过去已灭不。未来当生不。现在今有不。设有是问者。汝当云何答。
象首白佛言。若有是问者。当答彼言。我曾有过去已灭。非不有也。有未来当生。非不有也。现在今有。非不有也。
佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。乃至有想无想天身。如是展转。至有想无想天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。乃至无所有处天身。
尔时。象首白佛言。世尊。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。
时。布吒婆楼梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不。
佛告梵志。若有异学欲于我法中出家为道者。先四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。虽有是法。亦观人耳。
梵志白佛言。诸有异学欲于佛法中出家受戒者。先当四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四岁观察。称众人意。然后乃望出家受戒。
佛告梵志。我先语汝。虽有是法。当观其人。
时。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信坚固。净修梵行。于现法中自身作证。生死已尽。所作已办。不受后有。即成阿罗汉。
尔时。布吒婆楼闻佛所说。欢喜奉行。
（二九）佛说长阿含第三分露遮经第十
如是我闻。
一时。佛在拘萨罗人间游行。与大比丘众千二百五十人俱。往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。
时。有婆罗门。名曰露遮。住婆罗林中。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书尽能分别。又能善于大人相法．瞻候吉凶．祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国人间游行。至尸舍婆林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门众中自身作证。与他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人。宜往觐现。我今宁可往共相见。
时。婆罗门即出彼村。诣尸舍婆林中。至世尊所。问讯已。一面坐。佛为说法。示教利喜。婆罗门闻法已。白佛言。唯愿世尊及诸大众明受我请。尔时。世尊默然受请。
彼婆罗门见佛默然。知已许可。即从坐起。绕佛而去。去佛不远。便起恶见言。诸沙门．婆罗门多知善法。多所证成。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳。
时。婆罗门还至。婆罗林已。即于其夜具办种种肴膳饮食。时到。语剃头师言。汝持我声。诣尸舍婆林中。白沙门瞿昙。日时已到。宜知是时。
剃头师受教即行。往到佛所。礼世尊足白。时已到。宜知是时。
尔时。世尊即著衣持钵。从诸弟子千二百五十人俱。诣婆罗林。
剃头师侍从世尊。偏露右臂。长跪叉手。白佛言。彼露遮婆罗门去佛不远。生恶见言。诸有沙门．婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳。唯愿世尊除其恶见。
佛告剃头师曰。此是小事。易开化耳。
尔时。世尊至婆罗门舍。就座而坐。时。婆罗门以种种甘膳。手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。取一小床于佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不远。生恶见言。诸沙门．婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。乃至贪恶不善法。实有是言耶。
露遮言。尔。实有此事。
佛告露遮。汝勿复尔生此恶见。所以者何。世有三师可以自诫。云何为三。一者剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可以除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不除烦恼。不得上人法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。得上人胜法。而今于现法中不能除烦恼。不得上人胜法。己业未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已。
佛言。露遮。犹如有人坏故狱已。更造新狱。斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒。
又告露遮。第二师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。不可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人胜法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中得除众烦恼。得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法己利未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已。
佛言。露遮。犹如有人在他后行。手摩他背。此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒。
又告露遮。第三师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。其诸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。少多得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。诸弟子恭敬承事。共止同住。
佛言。露遮。犹如有人舍己禾稼。锄他田苗。此则名为贪浊恶法。是为三师可以自诫。是为贤圣戒．律戒．仪戒．时戒。露遮。有一世尊不在世间。不可倾动。云何为一。若如来．至真．等正觉出现于世。乃至得三明。除灭无明。生智慧明。去诸闇冥。出大法光。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。露遮。是为第一世尊不在世间。不可倾动。露遮。有四沙门果。何者四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。云何。露遮。有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果以不。
答曰。不得。
又问。若不得果。得生天不。
答曰。不得。
又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶。
答曰。不善。
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶趣。
答曰。生恶趣。
露遮。犹如有人语波斯匿王言。王所有国土。其中财物王尽自用。勿给余人。云何。露遮。若用彼人言者。当断余人供不。
答曰。当断。
又问。断他供者。为是善心。为不善心。
答曰。不善心。
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶。
答曰。堕恶道。
露遮。彼亦如是。有人闻法。应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不。
答曰。不得。
又问。若不得果。得生天不。
答曰。不得。
又问。遮他说法。使不得道果。不得生天。彼为是善心。为不善心耶。
答曰。不善。
又问。不善心者。当生善趣。为堕恶道耶。
答曰。堕恶道。
露遮。若有人语汝言。彼波罗婆提村封所有财物。露遮。自用勿给人。物当自用。与他何为。云何。露遮。设用彼言者。当断余人供不。
答曰。当断。
又问。教人断他供者。为是善心。为不善心耶。
答曰。不善。
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶。
答曰。堕恶道。
露遮。彼亦如是。有人闻法应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不。
答曰。不得。
又问。若不得果。得生天不。
答曰。不得。
又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶。
答曰。不善。
又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶。
答曰。堕恶道。
尔时。露遮婆罗门白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。
佛说法已。时露遮婆罗门闻佛所说。欢喜奉行。
佛说长阿含经卷第十七
|