俱舍论记卷第三十
沙门释光述
破执我品第九之二
若唯五取蕴至荷重担者。犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者。何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担。取后重担。舍前重担。现荷重担者。若无有我。于此经中。世尊不应作如是说荷重担等。
何缘于此佛不应说者。论主却征。何缘于此佛不应说。
荷重担至曾未见故者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。略而不论。
不可说事至补特伽罗者。论主为释。就释中先难。后释 难云。汝宗所立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者何。亦曾未见故 又难。例释。难云能取重担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴摄 例释云。然经说爱因名取果重担者。爱是能取。既即蕴摄 能荷蕴者亦应蕴摄。即于诸蕴上假立数取趣 然佛恐彼犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说 众多名字如上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可说无常非实有性 即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽罗。
补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又引经难。显我实有 我定实有。经说拨无化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨无邪见。明有实我。
谁言无有至修所断故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿名化生有情。拨此中有无故邪见摄。化生五蕴理实有故 义便复征。又许此邪见谤补特伽罗 是何所断。见．修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄故非见谛断。又此邪见不应说言修所断故。
若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间我一．蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微。名为一麻．一米。多谷麦等名为一聚。多念音声名为一言 或汝立我应许有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是有为摄。
非此言生如蕴断起者。犊子部救。非此我生如蕴新起。
依何义说生在世间者。论主征问。
依此今时至取别位故者。犊子部答。
言我生者。依我今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论得成就者。名记论者生。
以此二种取明论故名生。彼所习论名为明论 又如世说初出家时名苾刍生。初入外道名外道生。以此二种取自威仪．自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生。四大乖违名病者生。以此二种取别位故名生 上所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据取别蕴非我杂新生。
佛已遮故至故佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍此前蕴。及能续余后蕴。唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我。
颇勒具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有实能取者。故无实我能取舍蕴。
又汝所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝所引祠者等生。其体是何。而能喻我 汝若执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体故 若执祠者是心．心所。彼念念灭。新生故。取舍不成 若许祠者即是色身。亦如心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成。
又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如何言不异。老身．病身各与前位身有别异。亦应蕴与补特伽罗异 若言少身好身转作身。便同数论变义宗。数论转变如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成。
又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶 又我唯一。蕴体有五。宁不说我与蕴有异。
大种有四至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。命我异蕴 大种有四。造色唯一。宁言造色不异大种。
是彼宗过者。论主答。是彼宗过。非关我事。
何谓彼宗者。犊子新问。
诸计造色至补特伽罗者。论主答。诸觉天等计诸造色即大种论 设如彼见应作是质。如诸造色即四大种 亦应即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶。
若补特伽罗至命者即身者。犊子部难。
观能问者至与身一异者。论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者。依此问佛与身一．异。我都无故。一．异不成。如何与身可记一．异。如不可言龟毛勒软。龟毛本无何论鞕软 古昔诸师已解释斯蟠结难义 昔有已下。指事可知 庵罗树。在西方城外生。非王宫有。
佛何不说命者都无者。犊子部问。
亦观问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说 何不为说假名命者。彼未能了缘起甚深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为说假有命者 理必应尔。世尊说故 筏蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世间为有非有。佛不为记。若记为有违法真理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。以起我见能修诸善故过是轻。以起断见能造众恶故过是重。故佛不为说无我也 依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说。后颂别释 观为见所伤。不为说有 及坏诸善业。不为说无 故佛说正法。不急不缓 犹如牡虎衔子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕 佛若说有我。彼执真我有 则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句 佛若说无我。彼拨俗我为无 便坏业子。善业如子名善业子。释第二句 依如是理故今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初两句颂前命者与身不一不异。次六句颂前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句别释 恐彼问者拨无假我。佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨假命者。亦为无故。不说都无 第三行颂前彼未能了缘起理故非受正法器。不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。由观问者无有力能悟解缘起真空理故。故不为说 第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我．无我。佛不答彼有我．无我。
何缘不记世间常等者。犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句。
亦观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间常耶．无常耶。亦常亦无常．非常非无常耶 以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非理。故佛不答 若复执言生死五蕴皆名世间。佛四经答亦皆非理。故亦不答 谓若世间常者则不可断。无得涅槃。若是非常便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅槃 若答为常亦非常者。于生死中定应一分有情无得涅槃。一分有情自证圆寂 若答非常非非常者。此世间亦应非得涅槃。非不得涅槃 又解非是非常故则应非得涅槃。非是常故则应非不得涅槃 非常非非常决定相违。便成戏论。何成答问 然依圣道可般涅槃。故四定记皆不应理 如外道离系子以手执雀问佛死．生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如是。
有边等四至皆有失故者。论主例释。若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同常等皆有失故。
宁知此四义同常等者。犊子部问。
以有外道至义与前同者。论主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出离。为但一分出离。一分不出离耶 尊者阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问世尊。世间有边．无边等四 今复何缘改边．无边等四。名为常．非常等四。重问世尊 有边是非常 无边是常 亦有边．亦无边是亦常．亦非常 非有边非无边。是非常非非常 故知后四义与前同。
复以何缘至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶。
亦观问者至而发故者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来。而发问故。以无实我故佛不答。
今应诘问至死后亦有者。论主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛何缘记有现在我。不记如来死后亦有我耶。
彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐堕常失故佛不记。
若尔何缘至非一切智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及记第子未来世事。此岂非有堕常过失。
亦汝若言佛先见我。彼般涅槃已便不复见我。以不知故不记有者 破云则拨大师具一切智。以不能知解脱我故 汝或应许不记由我体都无故 汝若谓佛见解脱我。而不说者 破云则有离蕴过。计入涅槃蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说言我与五蕴不异非常 汝若言已解脱我。佛见非见我俱不可说 破云则应征言。不可说佛是一切智。不可说佛非一切智 或应征言。不可说佛是一切智。以不见我故。不可说佛非一切智。以见我故。
若谓实有至分明说故者。论主又牒计证破。汝若谓有我以契经言审谛而住。定执无我者。堕恶见处故者 破云。此不成证。彼经亦说定执有我者。堕恶见处故。不应计我 对法师言。执我有无俱边见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕断边 论主许云。彼师所说深为应理。以执有．无堕常．断边。前筏蹉经分明说故。引说证成。
若定无有至补特伽罗者。犊子部难。引证成。若定无我。为可说谁流转生死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪爱所系。驰流生死故定有我。
此复如何流转生死者。论主问。此我复如何流转生死。
由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生死。
如是义宗至流转生死者。论主指同前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由前后相续不断。说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情。爱．取为缘。异熟果起相续不断。名流转生死。
若唯有蕴至名为妙眼者。犊子部难。若唯有蕴而无我者。何故佛说今我于昔为世导师。既说今我昔为师言。明知有我。
此说何咎者。论主反责。
蕴各异故者。犊子部答。今蕴．昔蕴。前后各异。若无我者。何得说言今我于昔为世导师。
若尔是何物者。论主问。若尔今我于昔为世导师。此是何物。
谓补特伽罗者。犊子部答。
昔我即今至曾烧彼事者。论主难。若昔我即今我。体应常住。如何说我非是常耶。难讫通经。故说今我昔为师言。显昔与今是一相续假者 如言此火曾烧彼事。亦显昔火与今时火同一相续火。故言此火曾烧彼事。
若谓决定至去解脱远者。论主又牒计破。叙计正破。引说证成。若如是者。则为谤佛。为烦恼缚。去解脱远。
若谓于我至此言无义者。论主又牒救破。汝若谓于我不起我爱俱起我见无爱缚者。破云。此言无义。
所以者何者。犊子部征。
于非我中至起见疮疱者。论主答。汝若计言于非我中横计为我。容起我爱非实我中者 破云。如是所言无理为证。故彼犊子。于佛教中无有因缘。匆然横起我见疮疱。
如是一类至无解脱过者。论主结破犊子。义便兼显余非。如是一类犊子部。执有不可说补特伽罗。复有一类空见外道。总拨一切法体皆非有。数．胜论等外道执有别真我性。此等一切见不如理。皆不能免无解脱过。
若一切类至何能忆知者。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境。何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境。
如是忆知至心差别生者。论主答。如是忆念。如是记知。从自相续内。有念境想熏成种子名念境相类。此种在心功能差别名心差别。后之忆知从此念境想类种子。心中差别功能而生。经部念知无别有体。故想种生 又解如是忆知。从相续身内念境类种想境类种。境通两处。此文但应言念类种。而言想者。想强别标。所以不言知境类者。知由念引故不别言。故下论云。由此忆念力有后记知生 又解忆念从念境类生。记知从想境类生。以经部知无别体故。此念想种熏在心中。差别功能名心差别。现行忆念。从及与记知从彼种生。
且初忆念至无间生者。犊子部问忆念．记知二种之中。且初忆念。为从何等心差别种子。前念无间灭。后念无间生。经部因果前后别时。故从前念种子生后忆念故作此问。
从有缘彼至有功能故者。论主答。初忆念生。一由缘生。二由因生。一由缘生者。从有缘彼过去境界。作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似。由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似。便能引起缘昔境念故言相似。或前念似后念故为缘引起。言念相属者。谓属自身作意等缘。简异他身。或因果相属为缘起念。言想等者。等取爱等。从有缘彼作意等缘力故初忆念起 二由因生者。从所依止身不为差别．愁忧．散乱等缘。损坏功能。心差别因力故初忆念起。忆念起虽有如是作意等缘。若无彼类心差别因。则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因。若无如是作意等缘。亦无能修忆念之理。要具因．缘二种势力。方可能修。诸忆念生。但由于此因．缘力生。不见离此二种因．缘。有别真实我功能忆念故。
如何异心见至有忆念理者。犊子部难。若无有我。如何前时异心见境。后时异心能忆彼境。非天授心曾所见境。后祠授心有忆念理。天授梵云提婆达多。天处乞从谓天授与。从所乞处为名。故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授．祠授。其类寔多。故偏举也。
此难非理至有后记知生者。论主答。此难非理。不相属故。谓彼天授．祠授二心展转相望无因果性。互不相属故。天授心曾所见境。后祠授心不能忆念。非如一人相续身中有因果性。前后相属故。前心曾见。后心能忆。我等不言异心见境异心能忆。前后相续是一类故。前同类心能忆。然后过去缘彼境心。熏成种子。从此种子引起今时能忆念识。谓如前说。一相续。二转变。三差别力故。生念何失。由此前忆念种子力故。有其后念记忆知生。
我体既无孰为能忆者。犊子部问。我体既无。谁为能忆。
能忆是何义者。论主反问。
由念能取境者。犊子部答。
此取境岂异念者。论主又责。
虽不异念但由作者者。犊子部答。取彼境时虽不异念。但由我经者念方能取境。
作者即是至说彼能忆者。论主述宗通释。作者即是前说念因。非是实我。谓彼念类心差别种。能令后果念取境故。说前念因名为作者。然世间所言。制怛罗能忆。此制怛罗。非是实我。此于蕴相续假我立制怛罗名。从先见心熏种为因。后忆念果起。于忆念果起。于忆念果上立制怛罗名。故言依如是理说彼能忆 制怛罗。是星名。正月出现。正月从此星为名。于此月生故。以此星为名。若执我者于此月生。即说实我名制怛罗。故今通释。
我体若无是谁之念者。犊子部问。若有我体。可念属是我。第六转成。我体若无。是谁之念。
为依何义说第六声者。论主反问。
此第六声依属主义者。犊子部答。
如何物属何主者。论主复征。
此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主。
彼如何为牛主者。论主又问。
谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘．构乳．役使等中彼制怛罗得自在故名为牛主。
欲于何所至寻求念主者。论主复问。欲于何处驱役于念。而勤方便寻求念主我邪。
于所念境驱使于念者。犊子部答。
役念为何者。论主复问。
为令念起者。犊子部答。
奇哉自在至为令念行者。论主又征责。奇哉自在起无理言。宁为此我生而驱役此念 又解宁为此念。复作两关征定。又我于念如何驱役。为令念起。为令念行。
念无行故但应令起者。犊子部答。
则因名主至亦不离因者。论主示正义。若令念起名念主者。则念因名主是其所属。念果名能属。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生时是因所有故名能属。即生念因足为念主。何劳立我为念主邪 即诸行五蕴聚。是缘成假。前后一类相续。是相属假。世间共施设是制怛罗牛。立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相续。从此至彼于异方生。变异生因故名牛主。此中无一实我制怛罗牛主。亦无实我是牛。但假施设。故言牛主亦不离因。牛是所驱役名果。牛主能驱役名因。同前念主不离念因。
忆念既念至如应当知者。此即例释。明初忆念。其义既尔。释后记知其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了。谁之识等亦应例释。粗类大同非无差别 且识因缘与前别者。谓六根．六境等。如应当知 或识种名因。根等名缘。忆念．记知唯在意地。故与识别。
有作是言至能了等者者。此下就别破中。大文第二破数论师。就中。一叙宗。二正破。三通难 此即第一叙宗。数论者言。决定有我。事用必待事用者故。谓诸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是识等所有了别等事用。必待所依真实我体能了等者。
今应诘彼至识能了亦尔者。此即第二正破。论主破云。今应诘彼。天授谓何。若是实我此如先破。若假士夫五蕴上立体非一物。于诸行相续假立此天授名故。如假天授说为能行。识了别应知亦尔。但于假我说能了者名。非别实我。
依何理说天授能行者。此下第三通难。数论难。若无实我。依何理说天授能行。
谓于刹那至亦作是说者。论主答。谓于刹那生灭。诸行是缘成假。不异相续。是相续假。于二假上立天授名。愚夫于中执为一实我体。此之假我为自相续身异方生因。后念异处生名行。前念因即名行者。依此理说天授能行。如执灯焰行。及传声唤人。从此至彼异处相续。世依此说焰．声能行 如是天授前念身能为彼念识因故。世间亦谓天授能了 然诸圣者为顺世间言说理故。亦作是说。天授能了。
经说诸识至为何所作者。数论问言。经说诸识能了所缘。识于所缘为何所作。
都无所至说名了境者。论主答。识于所缘都无所作。但似境生说能了境。如麦果等酬麦因等。虽无所作。而似因起说名酬因。如是识生虽无所作。而似境故说名了境。
如何似境者。数论问。
谓带彼相至识能了亦尔者。论主答。谓能缘识上带彼所缘境界行相。如缘青色能缘识上。带青相现。识似境说识能缘。如镜对质带质像生。名似本质能照。是故诸识虽亦托根生。识无根相不似根故。不名了根。但名了境 或识于境相续生时。前识为因别后识起。说前因识名为能了。亦无有失。世间于因说作者故。如世间说钟．鼓能鸣。能生鸣果故于因立能鸣。或如灯能行无别能行者。识能了亦尔。无别能了者。
为依何理说灯数论问。
焰续中至理亦应然者。论主答。火相续中假立灯号。灯于异处。从此至彼相续生时。说为灯行。无别行者。如是心相续上假立识名。于青．黄等异境生时。说名能了。如成实论一念实识无能了故。要识相续。别于后念境上生时。相续假识名能了。或如色有体色生次色住。此中无别有者住者。说识能了理亦应然。无别了者。
若后识生至如芽茎叶等者。数论难。此中难意。由有我故。我是自在义。欲得此法前生此法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次第 若后识生。从前识生非从我有。略为二难。一何缘后识不恒似前善．染识等。二既从识生。何缘不先定次第生如先芽．次茎．次叶等次第而生。
有为皆有至身外缘差别者。论主答 言住异者。谓住之异。约住明异。即异别名。有为之法皆有异相。后必异前故不相似。若异此者应无出定。又诸心相续亦有定次。若此心次后彼心应生。于此心后彼心必生。如二十心相生中说。又诸心相续。亦有少分行相等前后相似方能相生。不生余心种姓别故。如女心无间。或起庄严身心。或起染污心。或起彼夫心。或起彼子等时。从此诸心。相续．转变．差别熏成种。后还生女心。如是女心。于后所起严．污心等。有生功能。异此余无生功能。种姓别故。女心无间容起多心。然多心中。或先数起者。或明了近起者。先起非余 又解或先数起者。或先明了者。或先近起者。先起非余 有解若先数起者。就数起中起明了者。就明了中起近起者。由此义故先起非余 由如是心修力强故。唯除将起位时身。被外缘损坏。差别即不得起 又解唯除将起位身。遇外缘善．恶差别。逢此胜缘起即不定。
诸有修力至生于自果者。数论难。诸有修力最强盛者。宁不恒时生自强果。有生劣邪。
由此心有至最随顺故者。论主答。由此心有住异相故。后渐劣前。此住异相。于上中下别修果类相续生中。最随顺故。所以不恒生自胜果。有生劣果。
诸心品类至可易了知者。论主谦让仰推世尊。依如是义。于经部中故有颂言 于一孔雀轮青．黄．赤．白等 有一切种因相。如是如是果。从如是如是因生 知此等相非余智境界 唯一切智知 举易况难。一孔雀轮色差别因尚为难了。况心．心所诸无色法因缘差别可易了知。
一类外道至皆从于我者。此下就别破中。大文第三破胜论师。就中。一叙宗。二正破。三通难。此即第一叙宗。有一类胜论外道作如是执。诸心生时。皆从于我。以彼心是我家德故。
前之二难至如芽．茎．叶等者。此下第二正破。论主以前数论二难。难彼胜论。前之数论所说二难。于彼胜论为难最切 若诸心生皆从于我者。我一自在。何缘后识不恒似前。及不定次第生如芽茎叶等。
若谓由待至别住失故者。牒计别破。汝若谓我由待实句义色意合差别。方有异识生。及不定次第。破云。理定不然。我与色意合非极成故。以佛法宗不许有我．色意合故 又以理破。夫二物合必有分限。非无分故。谓彼胜论外道自类释合相言。非至为先彼后至名合 破云。若我．意合。意有分限故我应有分限。胜论计我周遍法界无分限故。又我．意合。意移转故我应移转。或我与意相就和合。我应与意俱有坏灭。然彼宗计我．意俱常 又汝若谓我体遍满。不可遍合。色意俱与一分我合者 破云。理定不然。我体是一。于一我体中无别分故。何得说言与一分合。不与余分合。假设许有合。我体既常。意无别异。还是一常。合宁有异生别识耶 又汝若救言我待德句义中别觉慧故方生异识 破云。为难亦与待意义同。我既遍满无有差别。谓觉因何得有差别。生异识耶 又汝若言待德句中行别。我方意合生异识者 破云。则应但心待行差别能生异识。何用我为。又总非。我于识生都无有用。而胜论言识皆我生。如药事成能除痼疾已。诳医矫说普莎诃言 普莎诃。此云吉祥 今此痼疾由我故除。此中亦尔。行足生心。何须此我 又汝若谓此心．行二由我故有 破云。此但有言。无理为证由我故有 又汝若谓此心．行二。我为所依。征云。如谁与谁为所依义。非心与行如画．如果。我为能持如壁持画。如器持果。若如彼喻。如是便有我与心行更相碍失。同色法故。若如彼喻。及有或时别住失故。以画色果与彼壁．器有时别故。然计我体无有障碍。望彼心．行无障碍失。我遍法界。望彼心．行无别住失。
非如壁器我为彼依者。胜论救。非如壁．器我为彼心．行依。
若尔如何者。论主征问。
此但如地至所依者。胜论答。此我但如地能为香等四物所依。虽彼宗计香是地家德。彼说眼见大地为香等所依。
彼如是言至假立我名者。论主破。世间假地无有别体。不离香等假立地名。我亦如是。无有别体。不离心．行假立我名 若依经部假地揽色．香．味．触成此假地。地是缘成假。论主述经部义。故说此地揽四物成无别有体。若依胜论。离香等外别有地。故喻离心．行。外别有实我。
若离香等至地有香等者。胜论难。若离香等四物无别有地。如何可言地有香等。
为显地体至木像身等者。论主答。地是假名。香等为体。为显假地体有香等别。故即假地说有香等。令他了达是此香等非是余物。如木像身。身即是木。离木之外无别像身。地即是香等。离香等外无别有地。
又若有我至生一切智者。论主又牒计征。又若有我待行差别。行既众多。何不俱时生一切智。
若时此行至令不生果者。胜论答。行有强弱。强者先起遮劣不生。故不俱时生一切智。
宁从强者果不恒生者。论主复征。强既先生。宁从强者果不恒生。有时生劣。
答此如前至渐变异故者。胜论答。以内例外。答此妨难。如前论主论修力道理。我许行非常。渐变异故。所以从强者。果不恒生。
若尔计我至体无异故者。论主难。若行生生心。我即唐捐。彼胜论行。此佛法修。体无异故。
必定应信至理不成故者。胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。以有念等德句义故。失德必依实句义故。我是实句。为彼念等德句所依。明知有体。我实若无。何成依止实句。九中念等依我。念等依余地等八实。理不成故。
此证非理至但有虚言者。论主破。此证非理。夫引为证彼此极成。汝所引证。皆不极成。谓说念等德句义摄。是实家德体皆非实。义不极成。我许念等有别体故。皆名为实非无体故。经说六实物。名沙门果故。六物谓无漏五蕴．及与择灭。于五蕴中念等心．心所法既名实物。明知皆有实体 又彼念等依止实我。理亦不成。依义如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虚言。
若我实无为何造业者。此下第三通外难。此即胜论师难也。
为我为当受苦乐为我果故者。论主答。
我体是何者。胜论问。
谓我执境者。论主答。谓我何执境。
何名我执境者。胜论问。
谓诸蕴相续者。论主答。
云何知然者。胜论问。
贪爱彼故至但缘诸蕴者。论主答。一贪爱彼五蕴故。二我执与白等觉同处起故。谓世有言我白．黑。现见世间缘白等觉。与计我执同处而生。非汝所许横计我体有白等别。故知我执但缘诸蕴。
以身于我至即是我身者。胜论通释。以身于我有防护恩故。亦于身假说为我。我白．黑等。如言臣等。如言臣等能防护王。王言臣等即是我身。
于有恩中至所取不然者。论主难。于有恩中实假说我。而诸我执所取不然。但缘身等言我白等。非缘别我。
若许缘身至缘他身起。胜论难意可知。
他与我执至如是习故者。论主答。他五蕴身与自我执相。不相属故。谓若自身．及与自心。与我执相属。此我执起缘彼自蕴。非余他蕴。无始时来如是习故。缘自计我。非缘他计。
相属谓何者。胜论问。
谓因果性者。论主答。于自身中有因果相系属。故名为相属。望他身中无因果性。不名相属。
若无我体谁之我执者。胜论问。
此前已释至为果所属者。论主答。指同前释。
若尔我执以何为因者。胜论问。
谓无始来至有垢染心者。论主答。谓无始来我执熏习种子。缘自相续有垢染心。为我执因生此执。
我体若无谁有苦乐者。胜论问。
若依于至及树有花者。论主答。若依于此身有苦．乐生。即说名为此身有苦．乐。如林有果及树有花。
苦乐依何者。胜论问。
谓内六处至说为后依者。论主答。谓内六处随其所起。苦．乐二种。说内六处。为彼苦．乐所依。
若我实无至谁能受果者。胜论问。
作受何义者。论主反责。
作谓能作受谓受者者。胜论答。
此但易名未显其义者。论主复责。前问作．受是何义耶。今答作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义。
辨法相者至名浴等者者。即胜论师名辨法相者。释此作者．受者相言。别释引证如文 又解胜论引引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言。
此中汝等至名为作者者。论主破。此中汝等说何天授。若说实我喻不极成。说蕴便非自在作者 业有已下。约三种业显非自在。乃至于中无一自在起。一切有为属因缘故。汝所执我其体是常。不待因缘。亦无所作。故非自在。由此道理。彼胜论说能自在为名作者相。上来征责求不可得。论主复中正义云。然于诸法生因缘中。若有胜用假名作者。非执常我于因缘中见有少用。故定不应名为作者。
能生身业胜因者何者。胜论师问。
谓从忆念至类此应思者。论主答。始从忆念展转乃至风起身业。汝所执我此中何用。故于身业我非作者。语．意业起。类身应思。
我复云何至已遮遣故者。论主上来破我是作者。今破我是受者 我复云何能领业果得受者名。汝若谓于果我能了别 破云何此定不然。我于了别都无有用。指同前破。
若实无我至罪福生长者。胜论难。
彼非受等至如前已说者。论主答。彼外非情非受．想等所依止故。唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已说。
若实无我至生未来果者。胜论难。若有我体。可造业已能生后果。若实无我。业已灭坏。复云何能生未来果。
设有实我至未来果者。论主反责。
从依止我法．非法生者。胜论答。彼计德句义中法．非法二。能生诸法依止实句义中我。从依止我法．非法二。能生诸法。此法．非法能生诸法如前已说。
如谁依谁至未来果生者。论主破。此法．非法依止于我。如谁依谁。此法非如画．如果。我为能持。如壁如器等。此前已破。法．非法不应依我 然圣已下。亦正义。
若尔从何者。胜论师问。
说业相续至无间即生者。论主答。此后果起。从业所熏相续转变差别种生。如种生果。谓如世间说果从种生。然果不从已坏种起。亦非从种无间即生。要经多时转生果。
若尔从何者。胜论师问。
从种相续至方引生果者。论主答。此后果起。从种展转付嘱功能相续．转变．差别果方得生。谓种次生芽．茎．叶等。华为最后。展转付嘱功能至后方引果生。此种功能中间不断名相续。前后不同名转变。无间生果名差别。
若尔何言从种生果者。胜论师问。
由种展转至转变差别生者。论主答。由初种子所有功能。展转付嘱。引起华中生果功能。从初为名故作是说。种能生果。若此华内生果功能。非种为先所引起者。所生果相应与种别。不应远麦等似前麦因等。举法同喻云。如是虽言从业生果。而非从彼已坏业生。亦非从业无间生。果但从前业相续．转变．差别种生 何名相续转变差别者。胜论师问。
谓业为先至故名差别者。论主答。谓现起业最初为先。后熏成种在色．心中。起此色．心中种。中无间断名为相续。即相续种。后后刹那。异前前种名为转变。即转变种。于最后位一刹那时。有胜功能无间生果。胜前转变故名差别。
如有取识至轮转于生死者。因解差别显业先受。如有取识正命终时。虽色心中带彼众多感后有业。所引熏习功能种子。一重业者今先受果。譬如负债强者先牵。二近起者今先受果。如将命终遇善．恶友生善．恶趣。三数习者今先受果 如一生来偏习此业。三所引由明了故先起。非余转等业也。如经部中有是颂言。一业极重。二业近起 三种业习数。即先所作 如其次第配释三前。谓重业前熟。近起前熟。数习前熟。余轻等业后熟 由斯业故转生死。
于此义中至尔时永灭故者。因解感异熟业。以异熟因对同类因。引果差别。如文可知。
何缘异熟果至有别果生。者胜论师问。何缘异熟果不能招异熟。如从麦种果有别麦果生。
且非譬喻至无别果生者。论主答。且非譬喻是法皆一等。然从种果无别果生。显喻同法。
若尔从何。胜论师问。
生于后果至故喻同法者。论主答。彼后果起。从后熟变差别．功能种子所生。谓于后时有前种果。遇水．土等诸熟变缘。便能引生熟变差别功能。正生芽位方得种名。未熟变时亦名种者。从当名说。未熟变时。或似种故。世说为种。举法同喻。此异熟亦复如是。即前异熟果。遇闻正邪等诸起善恶缘。于异熟身中。便能引生诸善有漏．及诸不善有异熟心。起现在前。从此有异熟心引生所熏种子。相续．转变。展转能引最后刹那转变之差别。从此最后差别功能。后异熟果生。非从余异熟果生。故喻同法。
或由别法至余异熟生者。论主又引喻显。或由别法类此异熟果可知。如拘橼华涂紫矿汁其汁色赤。在彼花中展转付嘱赤色功能。相续．转变．差别为因。后果生时。瓤便色赤色。从此赤色。更不生余。举法同喻。如是应知从业异熟。更不能引余异熟生。如瓤色赤便不生余。其拘橼子色黄。印度国人欲令子赤以致皆国王。故涂下其花令子赤也。
前来且随至离佛无能知者。论主谦让仰推世尊。前来且随自己觉慧所知境界。于诸业．诸果略显粗相。其间异类差别功能。诸业所熏相续．转变种子。随其所应。至彼彼位彼彼果应生。唯佛所知。非余二乘见凡夫境界 依如是义。于经部中故有颂言 此善．恶业此熏习种 至此时中应合与果 此一切种因果定理 离佛世尊无能知者。
已善说此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分 就三颂。初一颂赞道劝舍。第二颂赞道不睹。第三颂显毗劝学 此即第一赞道劝舍 我于上来已善说此清净涅槃无漏因。道即因名道 或因是能证因。道是所游无量道 谓佛世尊至理言说。真无漏法性。此即是前无漏因道 或真法性。是所游道。真实无我诸法性也。此显道体 不照真理名闇。无慧眼故名盲。应舍闇．盲诸外道等所起邪执 邪执但由恶见所为。应求慧眼除斯僻执照无我理。
此涅槃宫至不能睹者。此即第二赞道不睹 大涅槃众圣所居。名涅槃宫。无我大路趣涅槃宫。名一广道 此一广道。千圣所游。即无我性。此无我道 诸佛如日。其言似光。所照。无我大道 显诸外等由无胜慧。虽开昧眼。而不能睹 或无我道。诸佛日言光明所照。虽后复开僻见昧眼。而不能睹。
于此方隅至成胜业者。此即第三显略劝学 方谓四方。隅谓四隅。于此无我理教方隅。我已略说 为开智者慧毒利门。如身少破著少毒药。须臾毒气遍一身中为毒门。今造此论亦复如是。开少慧门诸有智者能深悟入。如似毒门名慧毒门。从喻为名 庶各随己自力堪能。修三乘行 遍悟所知四谛深理。成诸胜业。
俱舍论记卷第三十
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