我们《楞严经》上次讲到“八还辨见”。能见的、看得见的这个见，我们眼睛能够看得见的这个作用、它的性质。那么，最重要的几句话，八还：明暗、通塞、分别、虚空等等，都有所来源的。每个来源找到了以后，我们生命中自己有个东西，还不掉、无所归的，就在这个本位上。这个道理，佛跟阿难辩论得很清楚了。那么后世都习惯性认为“七处征心、八还辨见”就是明心见性最重要的关键。可是有一个搞错了，把现在佛说的眼睛看见、能见的这个性质，当成见道证得菩提那个见。这个中间有个关键的，上一次我们也没有说明，留到现在大家要注意的。现在阿难再提出来这个问题。那么这个原文在七十四页，接下就是七十四页本文：

【阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？】我们表面上看这个文字，好像看到阿难尊者比我们都还要笨，佛说了那么多了，他还有问题。但是你仔细研究他的问题，是问得非常正确的。那么这个文字上告诉我们，阿难对佛说，我现在虽然认识了，“此”这个，我们眼睛能够看东西这个见性、能够看的这个作用，“无还”，没有地方可以归还，只有归还给我自己，所以我们自己能够抬起来看见的。 

那么这个道理他说我认识了，认识“见性无还”。但是，（下面就是有个“但是”了，）“云何得知是我真性？”他说我眼睛张开能够看见、闭到也能够看见、看到自己里头空洞的，这个当然属于我自己了，他说这个道理我知道了。“云何得知”，现在我怎么样可以了解、自己知道“是我真性”，我这个生命的本来，我生从哪里来？这个是生来以后才有的啊！那个真正的能够见性、那个基本的功能在哪里？换句话说，我们父母没有生我以前，我怎么来的？这个宇宙是哪一天开始的？人类几时才有人？几时才有东西？这个“见性”，如何得知是我真性？

所以，这个“见性”同这个“真性”，因为中国的文字上都是“性”、都是“心”，看了两个字认为认得了——这两个观念不同。他上面所讲的“见性”是眼睛看见东西的那个作用的“见性”。现在讲的“真性”，宇宙万有生命根本的那个真性。是这个道理。

【佛告阿难】，佛的答话了，【吾今问汝，今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律见娑婆界，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。】这几点，佛提的问他，他说我现在告诉你，他说像你，“今汝未得无漏清净”，你没有证果，没有证到无漏果、阿罗汉果。无漏清净是证果的境界，小乘极果这个境界，一无渗漏、一无缺点了，圆满了，周详了，清净圆满，他说你没有达到这个境界。换句话，你没有功力、见地，智慧上功夫上都没有到。但是，“承佛神力”，因为他跟在佛的旁边，他说以我神通的功力加持你，可以看到初禅的境界。

初禅是修禅定大小乘基本的见地，所谓初禅境界，系心一缘，“离生喜乐”，这是讲心理上那个境界。一切精神不散乱、专一了，又不昏沉、又不散乱，有出离之感、跳出物理世界的感觉，生理发生无比的快感、快乐；心理上是一心不乱的，有无比的喜悦，这是功夫的境界，初禅。这里讲的初禅是初禅的果位，初禅天果是欲界天，这个天人境界比我们人高。比如说太阳、月球、其它星球四天王天，这些超过我们这个地球以外的其它星球世界，如果这个人得了初禅天的果位、定境，都看得见。我们很简单，坐在这里，尤其戴了近视眼镜，没有眼镜，书本都看不见的。得了初禅天的境界，可以看到超越太阳、月亮、外星球的境界。不需要那么闭眼，也不需要这个样子才看见（师示范），他在禅定境界上自然就看见了。不是这个肉眼，但是也离不开这个肉眼的作用，自然的。那个说有些人有眼通，要这样看，或者这样看（师示范），那都不是。是很自然的，这个初禅天境界。

现在佛告诉阿难，他说你现在没有达到禅定的果位，因为我的神通力量加持你（加持，加上去、加工；持，使他的功力增强。）那么你可以看到初禅天的境界。这是讲阿难本人，讲眼睛的作用，这个眼睛看到了，“得无障碍”，他说我帮助你，你可以看到初禅天没有障碍。等于我们坐在这里打开电视机，可以看到“华视台”、“台视台”里头搞些什么，但是靠电视机帮忙的，电视机对我们的加持，我们才看见。他是讲阿难。

“而阿那律见娑婆界，如观掌中庵摩罗果。”可是佛有个弟子叫阿那律，眼睛瞎了，那么佛叫他修天眼通。天眼通比受加持的初禅天境界还要高，他说你看阿那律（当然现场还都那里），像他眼睛看不见，肉眼看不见了。所以阿那律有一天衣服破了要缝衣服，线穿不进去，眼睛看不见，他就在那里叫，他说哪一位同学帮帮忙啊，帮忙我穿个针线，我好补衣服。没有人答应，大家都入定了。佛听到了，下座了，赶紧来帮他穿上。他（阿那律）不知道他说“是哪一位啊？谢谢你。”佛说是我。他说世尊啊，佛啊，你怎么样……你老人家听到我穿针线，还要来？他说你不要管嘛，各人培各人的功德。他说你都成了佛还要做功德啊？他（佛）说做功德啊，“虚空有尽，我愿无穷”，永远没有停止的事。所以谁都应该帮人忙的，不要认为我是爸爸，不帮儿子的忙；不要认为丈夫不帮太太的忙，没有这回事。佛所谓大慈悲。

那么这个道理就是说阿那律有天眼通，但是你注意哟，他这个肉眼还是照样看不见，天眼通不是这个地方。所以现在有些人，“唔，他有天眼通。”我说眼睛发红对不对？那是眼睛充血了，有神经病。你懂得这个道理就晓得，天眼通不是这个眼睛，当然也离不开看见这个功能。他说譬如阿那律他看整个的娑婆世界，如“掌中”手掌心里看一个橄榄一样。庵摩罗果不是橄榄，但是橄榄一样大，台湾有，就是叫“余甘子”，是庵摩罗果。他看整个世界好像我们手掌心里看一个钮扣那么清楚，可见阿那律天眼通比禅定初禅的境界这个看的功能（不能讲“视野”了，视野是指这个肉眼的。就是看的功能，）比这个还要大。这两个，阿难跟阿那律都是小乘的境界。

第三个，“诸菩萨等”，他说那些大乘道的大菩萨们，他不只看一个世界，看百个、千个世界，乃至看十方虚空，东西南北四个角、上下，十方虚空，一切佛的境界，“穷尽微尘”，都看得见；乃至世界上每一颗小灰尘他都看得清清楚楚，大菩萨的境界。“清净国土，无所不瞩。”乃至世界各个国家、每一个地方，在大菩萨的大禅定境界里头，整个都看见了。这是三个比例。

第四个比例呢，就是我们普通一个人、我们大家，“众生洞视，不过分寸。”至于我们这一班普通的人、众生，“洞视”，空空洞洞的，张开眼睛拼命地看，不过前面充其量几丈远。有近视眼把近视眼镜拿掉，前面还看不见，这很可怜。他说不过是如此。

先讲眼睛看的作用。这个眼睛看的作用，所以有人眼睛特别明了，譬如我们要拿十个人照医学上来测验，十个人看东西，没有一个视力是真正标准的。有人左眼近视、右眼散光，什么这只眼这样、那只眼有人老花，看到每一个东西都是这个东西，大家都觉得看到了。真的做科学仪器测验研究下来，大家看的都没有看对。这就是众生的视力，看的是这样，佛作这两个说明。

那么，他再说了，【阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。】这个很重要了，我们大家千万注意，佛说的。

佛说：“阿难！”叫他的名字，提起他的注意，他说阿难哪，你要知道啊，“且吾与汝”，佛现在离开他那个神通的立场，离开神通立场同我们一样，他说我跟你俩一样，这一双肉眼。“观四天王所住宫殿”，四天王天在太阳系统以内，就是说像我们这个地球以喜玛拉雅山为最高了、为中心，四天王天就是太阳、月亮这个系统范围，拿现在来讲，地球所带领的九大行星这个范围，其实我们还看不见，要到天文台上要很好的望远镜才看见，这是大概的比方。他说我跟你俩眼睛最好，只能够看到太阳系统以内。中间在太阳系统这个以内，“遍览”你仔细地看，所有的“水陆空行”，中文古文四个字就解决了。白话呢，“陆地上跑的、水里头游的、空中飞的、地上走的”，就那么多字，都要把它说清楚。中文古文呢，那些文章写了，纸都浪费了，印刷起来堆起一大堆。古文所谓“遍览水陆空行”就完了嘛，都解决了，一读到这里就知道了，水里头游的、陆地上跑的、空中飞的、地上爬的，都清楚了，何必说那么多。可是写白话的人没有办法，不会把四个字组织拢来，就要写多了。

他说，“虽有昏明种种形像”，虽然说白天是亮的，看得很清楚。我们到晚上看不清楚。所以有人就问佛，他说那个狗为什么看得清楚啊？佛就答复，很科学，他说狗的眼球啊，它的业报不同，所以狗的眼球一圈发红的。换句话说有红外光，所以它能够黑夜看东西。黑夜里头的众生生命比我们白天还多啊！但是要透过红外光，黑夜里头看东西，看的像我们白天看东西一样亮。所以有些生物夜里看东西，它那个眼球组织的色素，同我们就不同。

佛说，虽然空中飞的、陆上走的，各种现象，“虽有昏明”，虽然有黄昏，黄昏就是晚上，明就是白天，种种形像不同。不是我们大家都看到哦，注意哟，尤其是我们学佛的人要讲修行，“无非前尘分别留碍”。你不要相信自己眼睛看的是真的哦。我们的眼睛刚才讲，拿科学道理也是讲看得都是不准确的呀，都是大概的形象啊，迷迷糊糊一种形象。“无非前尘”，因为眼睛看的功能留下那个影子，我们觉得“哎呀，这个人我认识。”你心里想想某人、认识那个人什么样子，你在你那个脑子意识里境界，只有分别留碍的前尘影像而已，绝不清楚的，对不对？不相信，大家想想你的爸爸妈妈那个面孔坐在这里，或者想你最爱的人、你最喜欢的，你说她好漂亮，你怎么想，想起来还是模糊的影像，意识境界、脑子模糊影像，不是真的。要注意，乃至你打坐中间看到那些境界怎么起来，因为你下意识里看过了东西，“哦哟！这是看到鬼了。”“哦哟，有个菩萨好光明啊。”那也是你意识的前尘留碍，分别影像而已。你看佛说的非常科学哦，叫你们把自己搞清楚哦。

【汝应于此分别自他。】他说你应该在各种现象当中仔细分别，分别就要思维了，研究、思想，什么是自己看见的能看的功能？什么是前面看见的影像？拿佛学来讲，前面的影像各种看见的是所看的“所”，自己看到东西的功能就是能看的“能”，所以佛学用两个字的差别：“所见”与“能见”。那么拿现在的观念，就是我们眼睛张开，前面看到的东西，都是我们眼睛这个工具、加上我们生命中间能看的功能，所看到前面的影像，这是影像。

你不要认为说“哎，你看见东西在哪里？”“我看见东西，哎，就在那里。”错了，那是影像，你的功能不在那个上面。譬如现在我举一个手，大家看到我的手，你所见的东西不在我手上。如果在我手上，我手那么一戳，把你眼睛不是戳坏啦？你那个能见的在你那里。这个所见的影像上面没有，这是个影像。喏，手这样摆动，是个影像。“能见”在你那个本位，没有动过。学佛要从这个地方开始哦，所以佛讲的非常科学的哦。

他说，这八个字我们再讲一道，“汝应于此分别自他”，你应该在这各种现象上，哪些是他，外面所看见的他、它们；“自”，我自己能见是什么？你要搞清楚。所以，能见、所见，能看的、所看的现象搞清楚，不要把所看的现象就当成自己能看的功能，那就搞错了。

那么佛再说，【今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？】他说阿难，我再分析给你听，“今吾将汝”，他说我现在替你分析给你听。“择于见中”，在这个能看的与所看的中间，“谁是我体？”哪个是我们能够看的功能的那个自体？这个体不是指本体哟，能看的自体。“谁为物象？”哪一个是我们所看外面物质世界的现象？他说我给你分析清楚。

他说阿难啊！【极汝见源，从日月宫，是物非汝。】你看他古文写得很美。“极汝见源”，他说你用眼睛，用你的能看的能力拼命抬头看，“极汝”极力地用你的能看见的力量，“见源”，能看多远就看多远。“从日月宫”，我们抬头看远方，看到太阳，看到月亮，“是物非汝”，那是物理世界，太阳也是东西，是个物质的，月亮也是个物质，天上的云也是个物质的。你说我看到个虚空，这个虚空也是物理的，这个虚空有形状的，大家都看过虚空，前面空空的。佛讲的空不是这个虚空。我们看到前面空，这是物理世界的虚空，所以虚空是个物理的，佛说的空不是这个虚空。所以“极汝见源”，用你的能力，能够看多远你看多远，纵然你看到太阳月亮等等，都是物质，都是所看的现象，“是物”，它都是物质，“非汝”，不是你明心见性那个能见的本源。

【至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。】第二个。第一下叫他抬头看天上太阳、月亮。第二下平面看，看这个世界。佛说的，我们这个世界的边缘、地球，这个世界讲国土世界，不是讲娑婆世界了。国土世界，我们这个地球，佛说每一个地球的边缘都有七金山，都有矿。所以我们这个大陆的边缘就是台东，台东那一边就有各种石，石头啊这种矿产。这种矿产，地球越边缘产金矿啊、银矿啊这些矿藏，佛叫做“七金山”，这个国土地球的边缘都是由坚固的矿藏所构成，使这个地球不会塌方了，这个地球的构成是这样。

他说你平面看这个物理世界的地球、国土世界，乃至看七金山，“周遍谛观”，你用地质学的眼光来考察这个地球。“虽种种光”，上面有各种各样的光怪陆离的东西，乃至我们到了北极，没有看到像现在我们这里的太阳月亮，它有半年的亮光、半年的黑夜，那个叫极光，乃至北极的极光也是物理的作用。“亦物非汝”，那个也不是我们见性的作用。很神妙的，都是物理世界的作用。

【渐渐更观】，下面文学好句子来了，【云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。】这些文字青年同学注意了，都是很美的四言的诗句，四个字的一句一句诗。他说“渐渐更观”，你慢慢地再看这个地球国土世界的东西。“云腾”，那个云啊，我们天上的云哪里来？地下起来的。地下的蒸气一点一点冒上去，慢慢扩充了，碰到冷气团了就散开了，我们看到就是白云。所以我告诉你们经验，我们年轻时候想做菩萨、想做神仙，人站在云里头飞呀，飞得多舒服啊。那我住了两三年那个雪山的顶上，一天都泡在云里头，讨厌死了云。云一来就关窗子，那就是湿气团来了，那个衣服都是湿的，都是水，泡在水里头，所以千万别做神仙了，做神仙还不如去做鱼，泡在水里头有什么好玩嘛！我们这里看到白云飘啊飘的，那是在这里干燥地方看它啊，你到了云端里头去，唉呀！那才痛苦啊，一天讨厌这个云啊，所以云是地下起来的，云腾。鸟飞，这个形容得很好，那个风吹得快，那个云也像鸟飞一样，所以云在腾起，鸟在飞翔。

“风动尘起”，形容得多妙啊，地下的灰尘没有风没有事，风一来了，灰尘就扬起来了。

“树木山川”，木是大木，树是小树，树跟木有分别，所以大木头叫神木，小的叫树，树林可以称木……。

“草芥人畜”，是菜，我们吃的菜，草芥，人是人，畜生是畜生，畜生包括很多，牛啊，狗啊，马啊，等等，他说这一些，一切一切等等，都是物质，世界里生物、植物、矿物，动物等等，都是物质，你都看到了，这个上面都没有我们能够看见的生命本源，那个见精，现象都有了，见在哪里？那都是他们，不是我们能够看见的，能看的这个“能”。

【阿难，是诸近远诸有物性，虽有差殊，同汝见精，清净所瞩】，他说阿难现在我指给你看，这些分析给你听。“诸”，那么多，近的、远的，所有这个物质世界各种形态，形象各有差别。同样看一个人群，人群里头有老的少的、男的女的、高的矮的、胖的瘦的、黄的白的，各种各样，牙齿掉了的、没有牙齿的，都差不多啦，他说各有各的差别。“虽有差殊”，他说这个都是看到的现象。“同汝见精”，看到的现象，我们这个精神作用。“清净所瞩”，当然眼睛前面清净的，假使眼睛生病了包个纱布，什么都看不见，眼睛不清净看不见了。

【则诸物类自有差别，见性无殊。】但是你要知道，他说我刚才带领你看了那么多东西，我们都看见了。物质世界各种形象、各种种类有它的差别，但是，我们能看见这个功能没有差别，无分别。譬如，还不要说看见的功能，我们眼睛也没有分别呢，同样是这个眼睛，这边看，看到出家同学；这边看，也有一个。虽然男女有差殊，这个能看的，他说这个没有动过。眼睛也是这样。当然眼睛还是物理的哦，还不是“他”哦，“能够看”那个没有差别。

【此精妙明，诚汝见性。】他说你要注意哟，你不要认错了，眼睛能够看的这个就是明心见性的见性。所以有些人修道、打坐坐着看到前面“哦哟，出现一个亮光，啊。”道家说结丹了，“这个就是丹。”学佛的：“哦哟，我已经看到明点了，这个是自性亮光。”那是你的影像哎，前尘分别影事啊，不是啊。你能看见那个亮光的不是那个亮光啊！（若）你的见性是亮光，我把光关掉了，你的见性不是死掉了？那怎么叫不生不灭呢？

所以他说你要知道啊，“此精妙明”，我们能看见、所看见这个精神作用也很神妙的哦，也很好哦。“诚汝见性。”佛说的并不是说这个就是你的见性，“诚汝”，假定你认为眼睛能够看得见、这个所见的，你当成就是能见的见性的话，他说那糟了。

【若见是物，则汝亦可见吾之见。】那么，我们这个能见的这个东西也是同物理一样哦。同物理一样的话，喏，这个是物质做的，同物质一样的话，我现在拿这个小钟，大家看见，如果能见的东西、明心见性说有一坨亮光、有一个明点，这个就是自性，那就是个东西了。“若见是物”，能见的东西是个东西的话，“则汝亦可见吾之见。”那么，同七处征心的时候讲的一样，当我们眼睛能够看见外面，自己那个见的作用自己也看见了。当我们手里拿一个手电筒，把它一捏，那个亮光出来，同时自己也看到手电筒的影子了。“则汝亦可见吾之见”，我们也可以看到我们自己能见的这个东西了，因为你认为是个物质的作用了嘛。

【若同见者，名为见吾。】好，假定你那么认为，“若同见者”，你说这个自性、明心见性这个见性这个见啊，我们是可以眼睛肉眼、或者是你定中看得见的。“若同见者”，也同于一般物质一样可以看得见的，“名为见吾”。那么，就是“唔，我已经看到我的本性了、”假定你这样认为的话，明心见性这个本心是可以抓得着、摸得着、看得见的话，有许多人都“唔，我看到光啦，老师啊，我这个见到性差不多啦。”我只好对他笑。你说差不多，我说不对了，你不是睡不着了？让你空欢喜一场再说嘛，只好骗骗你。因为我不骗他，他要骗自己啊。你不骗他，他会埋怨我的，骗死人有时候不要本钱的啊，而且骗死人不犯法的，没得证据，哈，所以人啊，尤其是自己骗自己，都把自己骗死了。所以佛在这里不骗你，讲真话。

“若同见者”，见性如果像一个东西一样看得见，“名为见吾”，如果你这样认为“我见到我的本性了。”佛说，那么我就要问你，【吾不见时，何不见吾不见之处】啊？你完全睡着了，我心都不动，没有有意去看东西的时候，你那个功能（能见之性）到哪里去了呢？还是放在抽屉吗？还是放在枕头下面呢？还是放到鞋子里头去了呢？他说“吾不见时”，当我不起看的作用的时候，“何不见吾不见之处？”他说你那个能看见的是不是在口袋里呀？还是在胸口啊？摸一摸看！你那个明点、亮光在哪里去了？你要找到它的来源啊。你说我打起坐来都有，你天天坐到看，都有啊？没有啊。那我告诉你，你这样揉几下，眼睛闭着就有亮光了。那么你说怎么样是见性？“哼，这个就是见性。”那不是神经了吗？他说你不用它的时候，当我们睡着了，也不听，眼睛也看不到，你那个生命的根本，“何不见我不见之处？”那个什么都看不见那是什么东西？在哪里？

【若见不见，自然非彼不见之相。】你说睡着了，什么都没有，那个我也看到空洞洞的。你既然看到了空洞洞的，可见你没有睡着嘛。“若见不见”，你假定说我看到了，那个什么都看不见的我看到了，那个是“黑黑的”了，什么都没了。他说有个“黑黑的”就不对啰，那就是我们妈妈拍小孩，叫“嗷嗷困”，那还是有个东西了。“若见不见呢，自然非彼不见之相。”那已经看见有个东西了，看见什么？“黑黑的”，那也不对了，那就是东西了。

【若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】注意哟。你要明心见性啊，嘿，他说你怎么样见？怎么样找都找不到。不在内，不在外，不在中间，不在也不在。那是什么？算了，睡觉去。哎，你真放下了万缘，睡觉也把它睡着了，把睡觉也空掉。“若（假定）不见吾不见之地”，你说我那个看得见、看不见那个来源在什么地方？根本不是这个肉眼之见。所谓明心见性见道之见，不是这个肉眼看得见一个形象的。假定你完全看不见，六根大定，所谓言语道断、心行处灭，一切都放下，放下的也放下，放下把你身体也不管了。你说我打坐在这里，哦放下，“哦哟，我放下了好舒服哦，都有定。”可见你不放下嘛，身体还在嘛。你守在身体有什么用啊？身体是物啊，不是性啊。所以你真见到“不见吾不见之地”，了不可得，“本来无一物，何处惹尘埃。”那个东西就不是物理作用了，“自然非物”，那个自然不是物理作用了。那个属于《楞严经》后面有，现在我们出家人学佛的，早晚做功课首先念的：“妙湛总持不动尊”，无所不在，不需要你去用心去找的。“若不见吾不见之地，自然非物”，那个不是物理的作用。“云何非汝”啊？他说那个不是你自己是什么啊？！佛问阿难，他说那个不是你自己是什么？所以佛法讲空是空到这个样子，一切都放。

我们大家现在学东西学佛是抓“有”的。而且在那里拼命抓一个“见性”，抓到身体、抓到空。都不是。他说“若不见吾不见之地，自然非物”，那个当然不是物理的，“云何非汝”啊！佛说，阿难啊，那个不是你自己的东西是什么啊？！佛没有给他做答案哦，他问他，他说你研究研究看，那个不是你，是什么啊？

【又则，汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。】他再进一步分析给你听。他说当你，我们手拿起这个东西，你们大家眼睛看到是这个东西，这个是物。他说阿难，“又则汝今见物之时”，你看到这个东西、你们看到这个书本上这个字，这个也是物嘛，你看到它的时候，“汝既见物”，你看它，书本也在看你哦，这个字也在看你哦，你也在看它哦！“物亦见汝”，那个外面的物质也在看你，两个是相对的能看见嘛！

【体性纷杂】，那么这样一来啊，哪个是主体？哪个是客体？哪个是主观的？哪个是客观的？我们觉得我看了书了，如果书会说话的话，书一定说看了我们了。尤其我们读书啊，看了半天都看不进去，实在不在读书，书在读我们，是它来看我们。他说我们在看书的时候，书也在看我，究竟谁看谁呢？“体性纷杂”，这个逻辑观念上他说你搞清楚了，哪个是主体？哪个是客观呢？如果这样一研究啊，【则汝与我，并诸世间，不成安立。】我们眼睛看东西看得到，都是相对的作用看得到，这个中间如果你要用逻辑来分别，哪个是主观？哪个是客观？

譬如说我们小的时候玩的时候说：“哎，你不要看我啊，哎，你怎么看我啊？”“咦，你不看我怎么样知道我看你啊？”这一样的。尤其我们小的时候说：哎，你看你看，你的眼睛，你的眼睛里头有个神仙，你的眼睛里头有个狗。两个瞳孔里头都有两个人对面的影像嘛。他说这个，哪个是主观，哪个是客观呢？“则诸世间不成安立”，如果你用逻辑的分析来研究见性的道理，用思想去搞明心见性，完了！世间的物理世界的一切都是相对的，没有绝对的东西，他说你要搞清楚。

【阿难，若汝见时，是汝非我。】再说你看东西的时候，佛说譬如你看我的时候，“是汝非我”，是你看我，不是我看你。【见性周遍，非汝而谁？】我们能见之性，我看你也看到了，看他也看到了，看上面看到了，看下面也看到了，这个能见之性不在这些现象上。所以能见之性周遍圆满，无所不在。你不要去找它的，这个生命本能就摆在这里，那个就是你的本性，见性的本性。“非汝而谁？”那不是你还是什么？

【云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。】他说阿难你为什么自疑汝之真性，你自己对自己相信不过呢？相信不过自己生命的自性。“性汝不真”，这个“性”字做动词用了。它能够使你有生命，这个本性的功能使你才有这个生命。他说这个生命，我们这个生命能看、能听、能见、能起作用、能思想、能感觉的，就是那个功能来的。他说你为什么有怀疑啊？“性汝不真，取我求实”，佛说你到我这里找个“道”，找个什么道啊？道在你那里啊。大家都有啊！讲了半天，怎么样看见啊？不晓得怎么看见。他说那个看不见的。

那怎么样明心见性呢？这个理一定要搞通哦。所以《华严经》先也提“信为道源功德母”。自己一信得来，信了这个理、佛说的理，你就进去了，进到明心见性境界了，不需要去用心的。你用心找出来的所有的境象都不是。他说“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实”啊！他在感叹，他说你为什么在我这里求一个道、要找一个东西啊？你假使有个境界有个道，那都是意识分别心所起的啊。你自性的功能无修无证，是无修无证的。所以《心经》上告诉你，“不生不灭，不垢不净，不增不减。”怎么样做到呢？本来如是。当然无修无证以学密宗来讲，非成了佛、到了家的才做得到。不需要再修了，你证个什么？无证，无证之证才是证道。那么，《心经》上告诉你，“不生不灭，不垢不净，不增不减。”就是无修无证。你修也多不出来，不修也少不了，所以不增不减的，自性的功能，佛说这一段。

那么讲了很重要了，佛法的精要，所谓明心见性、眼睛能见这个辩论到这里最重要。阿难同我们一样，帮忙我们，我们还是不懂。

【阿难白佛言：世尊。若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍阎浮提。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。】

那么，阿难又提出问题了。他当时比我们高明多了。他问佛，他说你说的，这个眼睛能见这个见性（能见之性）那就是我，就是生命的真我。他说那么我现在有个现象，“我与如来”，因为佛加被他、加持他，所以他眼睛能够看到太阳、月亮、天宫的境界（欲界天的天宫，色界天他看不到的，要到大阿罗汉的境界，二禅、三禅以上才看得见，佛现在用功力加持他在初禅的境界。）他说那好，我跟着你的功力加持，“观四天王胜藏宝殿”，看到太阳系统的天人境界，所住的宫殿都看见了。“居日月宫”，他们在这个太阳系统的中间，地球跟其它星球的中间，换句话说，这个时候他眼睛看到了外层空间，不是太远的，不是银河系统的那一面，是银河系统的这一边，我们这个太阳系统里头的。

“此见周圆”，佛的功力收回了一点，他说我能够看的这个东西啊，当然很大了，这个眼睛的功能放得很大。“遍阎浮提”，南阎浮提就是我们这个地球世界国土名称，尤其是印度、中国这一带。换句话说，亚洲地带，南阎浮提。在佛学的名词，这个世界叫“南阎浮提”。阎浮提就是由金色的世界，产生黄金矿产比较多的，“遍阎浮提”，就是这个世界，我们眼睛都看见了。换句话说，这个地球，我们坐在飞机上，你们大家现在找个机会坐坐飞机看，买个机票半个钟头嘛，到高雄，你看上到台湾上空一看，哦哟，整个台湾下面蛮好看的，整个台湾就看见了。他这个天眼到那个境界就是这样。再高空一点看这个地球，太平洋啊、大西洋啊，洗澡盆一样，没有什么了不起。月球上的照片看这个地球，我看看……很好玩。我们这些人在这个上面还自己认为什么了不起，其实都是起不了的众生。你把卫星里头照的看地球世界拿来一看，没有什么道理。他说我们看到这样多。

“退归精舍”，他说现在佛把手拿开了，大概佛啊手放在他这里，他看见了，佛把手一收回了，“精舍”就是这个讲堂里头。“只见伽蓝”，伽蓝就是寺庙，我们现在讲寺庙，伽蓝是清净道场，伽蓝也就是清净道场，这个寺庙。他说我们就看到了，这个清净道场，换句话说只看到这个讲堂。他说当你把功力一收回了，我的眼睛视线也退回来。“清心户堂，但瞻檐庑。”他说我再把眼睛抬着，窗子外面看看，只看到房子的檐头啊，“庑”就是走廊，看见了。他说世尊啊，佛啊，“此见如是。”他说你把我带领眼睛看了，由外层空间看到自己讲堂里头。“其体本来周遍一界”，他说原来你看你这个神通加持我，整个的世界、这个太阳系统看得见了，等于我们在飞机上看那么高空，看台湾阿里山顶啊，好像小孩子摆家家酒一样，我们爬上去要三、四天。他说现在回到房间里头啊，“唯满一室”，这个眼睛看的作用，就是看到窗子、门，到这个地方。

“为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？”他说这个我能见的功能，他说这个是不是像橡皮筋一样、像橡皮糖一样，可以那么放大，可以那么缩小？还是那个能看见的给墙壁这么一切，就把它切断了？

阿难问的这个问题啊，替我们问的，蛮好玩的，现在学科学的人也不会问出这个问题来。可是阿难当时问了这个问题，替我们这些众生问的。他说这个道理我不懂，希望佛大慈大悲，“为我敷演”，这个敷演啊，不是我们讲“这个人敷衍我”，“敷演”的演不是那个衍。“敷衍”是这个“敷”，说我去问他借钱，他说哎呀，今天没有啊，过两天我给你想办法啊。那个是敷衍，本来也不给你想办法。这个“演”呢就是开发的意思，敷演。那么阿难提出这个问题。

【佛告阿难，一切世间大小内外诸所事业，（注意哟。）各属前尘，不应说言见有舒缩。】这一点要注意哟，特别注意，学佛的。佛同阿难讲，一切世间上，大的、小的，里面的、外面的，所有所做的事情，所有这些影像，“诸所事业，各属前尘”，什么前尘？都是外面的影像。我们人生你看，我们在座的最年轻的也活了二十岁了吧，老的活到八、九十都有了，我们一生所经过的都是前尘。自己是演员，昨天的事就是昨天的电影，过了就没有了，都是前尘，前面的影子。“不应说言见有舒缩”，所以当你看到大的境界，那个现象就是大的；一回头啊，前面就看不见了；看到小的时候，大的就没有了。大的、小的，都是前面的影像。这个影像过了就没有了，空了。我们自己能见之性没有变过啊！你说大的看完了来看小的，没有大的；你再回头看大的呢，它又起来作用，又看得见了。所以大小内外等等，都是前尘的影像。我们能见之性，你不应该认为有“舒”（就是扩充）、“缩”（浓缩来的），他说你不能够这样想。

【譬如方器，中见方空。】譬如这个方的东西，譬如我们现在这里有个烟灰缸，又圆又方，里面圆的、外面方的。他说你看拿一个方的东西来，我们眼睛一看，这个中间空空、方的，“中见方空”。【吾复问汝】，那么我问你，【此方器中所见方空，为复定方，为不定方？】他说这个空空里头方的形象，是一定的是方的，还是不一定？

【若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。】他说你认为这个四方的空间是呆定的，他说那我们中间把它弄一个小的、圆的东西在中间一套，我眼睛看的这个里头就是圆的，不是方的。所以它是个无定的东西。

【汝言不知斯义所在。义性如是，云何为在？】所以你问说，我们看的现象大的时候看的就那么大；看的小的时候，这个所见的这个见性就缩成那么小。你说你这个道理你不懂。“汝言（你讲）不知斯义所在”，不懂这个道理在哪里。“义性如是”，他说我现在不是比方给你听？这个道理就是这个样子。什么样子？形象有变化，这个能见之性没有变化。所以不要把变化的形象留下来当成自己的见性，就错了。他说你问这个道理在哪里？“义性如是”，这个逻辑道理如是，就是这样。“云何为在？”哪里另外有个道理啊？所以道理就在这个地方嘛。道理就是道理，他说哪里还另外有个东西呢。

【阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言更除虚空方相所在。】他说你假使证到看一个东西，也没有方、也没有圆，他说那你只要把物质的东西、方的形象拿掉，圆的形象也拿掉。虚空，虚空呢也不方也不圆。“空体无方”，就是有相的虚空哦。所以你不应该讲，离开虚空以外，另外有个方的固定形象在什么地方。他说那个固定影像是你脑筋不清，思想里头留着的影像，把影像当成真实了，你是给自己欺骗了。千万不要留这个影像。

【若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面？】他说假定照你刚才那么问我的，进到房间里头了，“缩见令小”，那个能见的东西缩小、浓缩了，他说那如果说照你这样讲啊，当我们抬头看太阳的时候，难道你把那个眼睛拉长、橡皮筋一样拉到太阳那里去啦？他说“汝岂挽见齐于日面”，你哪里能够把看见的作用拉到太阳的平面上去呢？

【若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无窦迹？】他说你说我们这个见、看见的功能被墙夹断了，那你把墙上再挖个洞嘛，那个小洞里头又透明、又看见了。那个虚空没有迹象的啊。【是义不然。】他说所以你讲的道理是不对的。

【一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。】注意哟，这是佛法重要的地方又来了。他说一切众生啊，从无始以来这个生命，“迷己为物”，可怜哪，都把自己本性忘记了，都跟到物理的作用在走。所以你们大家许多修行，昨天讲一个同学一样，始终在身上转，身上气脉。我们这个身体肉体也是东西哎、物理哎。你只要放下这个肉体不管了，哎，你的见性之理差不多了。可是大家放不下，他坐在那里，我讲了半天。昨天一个同学修持，然后还瞪起眼睛，嘴巴要开口跟我来辩。我说不准辩。他也只好咽回去。咽回去，我说把身体放下。你看他放下没有？还在身体上转，就是放不开。你把身体真一丢开了，见性现前。所以他说“一切众生从无始来，迷己为物”，真正不认识自己的本来，被物质物理的作用迷惑了，“失于本心”，因此不能明心见性。“为物所转”，结果呢，活到这个世界上，都被物质的影响你，我们跟着物质作用在跑。尤其作一个现代人，科学文明的发达促进物质文明的发展，我们的精神文明都没有了，跟到物质在跑，“为物所转”。

“故于是中观大观小。”他说所以你这个观念不对了。你拿物理的有形世界大小内外来研究这个自性本来虚空的，他说完全错了。

下面又是佛的最重要的名言：

【若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。】学佛注意哟，假使能够把生理丢开了，一念放下。不过讲起容易了，吹牛容易的啦！你一念就放不下，一念就包括五阴哦，色、受、想……感觉、知觉一切都摆脱掉了。“若能转物”，我们现在被物理世界所转。如果真禅定、佛法到了以后，可以转物理世界，我不被它所转，那叫佛的大神通了。“若能转物”，所以你们打坐坐起来给气脉所转，多可怜呢，那个气脉都转动了你。你要它气脉转就转，你做到做不到啊？做不到啊？不能转物，即同如去，去你的！“若能转物，则同如来。”就来我的。“如来”跟“如去”俩很好吧？如去者就是滚蛋；如来者就成佛。

他说“若能转物”，注意哟，“若能转物”还没有成佛哦，注意一个字。不要说我能够转变物质，那个科学家能够操纵物质，他就是如来啦？不是。假定能够心能转物，“则同如来”，见地上到达佛的见地，功力上不一定到。假使功力跟见地一齐到了，哈，那就是下面“身心圆明”，你生理也转了、身体也转变了。所以真见道的人所谓气脉通不通，那一刹那之间所有的气脉都打开了。是有气脉的作用，不能不承认没有——有；但是不是你这样一点一点：“督脉呀，通这里呀，这里痛啊，那里要扎个针啊。”有个指头在下面一顶，“哦哟，打通了。”明天又闭掉了，又大便气脉秘结了，那就不成话了。

所以真到了那个境界，身、心圆满清净、明白的，自然如如不动。所以刚才说的“妙湛总持不动尊”，所以禅宗讲开悟是这个境界。注意啊，“身心圆明，不动道场。”这个时候你的本事，“于一毛端”，你手上拔一根汗毛下来（不拔也可以，并不一定叫你拔掉，拔掉犯杀生之戒。佛身上毛都不能拔。因为你悟道了你就是佛，所以你拔了自己的一根毛，也犯了“出佛身血”的戒律。）他说只要在一根“毛端”，毛的头发的尖尖上，“遍能含受十方国土。”一切世界就把它装进来了，就有这个神通了。所谓芥子纳须弥，那么佛经上有，须弥山那么大。

所以禅宗里头有个祖师答复这个公案很有意思：有一个读书人学问很好，所谓读书万卷，古人形容“学富五车”，读书人书读的多得很，学问很好。他研究佛学佛经，有一天去问这个禅师，他说师父啊，佛经上说“须弥纳芥子”，他说这个理由不要问了。须弥山，不要讲须弥山，阿里山放一颗青菜籽上面，青菜籽放在阿里山上那当然很现成，他说这个道理不需要问你。佛经上说“芥子纳须弥”，就是一毛端上含受十方国土，以小容大，这个怎么可能呢？他说这个道理我不懂。这个禅师说，“不是人家都讲你学富五车，读书万卷，真的假的啊？”他说“那……师父啊，那岂敢，岂敢，书是我读的不少啊。”“你都记得？”“我都记得。”他说“你的心脏鸡蛋那么大，五车的书怎么装得下呢？”“哦，”他说“我懂了。”就是这个道理。“芥子纳须弥”。所以真悟道了以后啊，“身心圆明，不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。”

佛在这里又走漏了消息了，他又把秘密告诉我们，就是这样。你全体真放下了以后，要转物，不被物转。所以你打坐气脉来呀，不要管气脉，要转气脉，我叫你不动，就不动。哪里还“哦，哦，任脉、督脉，这里通不过。”还屁股摇两下，腿扭一扭，都不是的。若能转腿呀，即同如来。你腿都降伏不了嘛，打坐起来酸痛麻痒胀，叫做学佛？我说你把腿先修好再来学佛嘛。连个腿子、心都不能转物，怎么“即同如来”啊？这个地方都切实告诉你了。

那么，阿难悟了没有？还没有。

【阿难白佛言：世尊。若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真。我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我，何殊如来先所难言物能见我？惟垂大慈开发未悟。】

这一段话问的逻辑高得很哦，很严谨哦。所以阿难有时候装小孩子问的话，小儿一样的、小孩一样随便问，这个地方他又来了。

他问佛，世尊啊！“若此见精必我妙性”，好！他说你讲的，这一个我们拿眼睛看东西来讲，能见这个“见精”，你看注意啊，《楞严经》上佛讲我们这个肉眼能看东西这个是“见精”。“必我妙性”，能够看的这个见精所看这个作用，是我们生命的本性发出的功能，他说“今此妙性现在我前”。我们大家都有眼睛，都能够看见啊，可见我们这个本性就在我们的前面了。

“见必我真”，假定这个本性，你老人家讲无所不在呀。无所不在，就在我的前面也有、后面也有啊。“见必我真”，能见之性，那个是我们生命的真正本来，他说那我们现在这个身（身体）、这个心、这个思想，身心是两种事哦。一个是生理的，一个心理的。他说那么我们现在活到这个现象、这个生命，“身心复是何物？”这两个是什么东西呢？哪里来的啊？佛说是见性变出来的，怎么变成两样呢？一个是思想的，那个思想的在肉体上找不出来，肉体上可是又有思想的作用。他说“我今身心复是何物”？这两个东西（生理跟心理）、感觉跟知觉两个是什么东西呢？这是第一个问题。

“而今身心分别有实”，而且现在，他说我坐在你前面，身体跟心里的思想，这是两回事哦。这两个用我们的意识思想把它分得开哦，分别起来，实实在在有这个东西。我身体坐在这里，屁股坐在凳子上，自己感觉到有个屁股有个身体坐在凳子；脑子在看书，我晓得现在自己在思想，这是两样东西呀！是“分别有实”啊。

“彼见无别，分辨我身。”他说那个见性啊，譬如刚才我们讲，现实一点讲，我们大家坐在椅子上坐了一个多钟头了，这个冷板凳啊，虽然现在是冷气机热板凳，下面屁股上还流汗，不大舒服的，这是身体的感觉。思想看到前面，这是两个东西。那么你说这个都是见性来的，“彼见（这个见性、能见之性）无别，分辨我身。”他说找不出来在哪里耶，在这个身体上也找不到，身体上不是啊。这是第二个问题。

“若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。”第三个问题，“若实我心，令我今见”，照你老人家说，我们这个本心本性，使我们这个生命能够看得见东西、听得见声音，“令我今见”，使我们现在起看见的作用。那么，“见性实我”，现在我眼睛张开能够看到字、看到书，也能看到你，这个见性应该说就是我的本有生命哦。那么这个见性不在眼睛上哦，当我们眼睛休息了不看它时，“而身非我”，这个肉体难道就不是我啊？换句话，心跟物两个怎么样是一体的呢？这两个是怎么样分成二重的呢、变成二元的呢？怎么样又是一体的二元呢？他说这个道理在哪里我不懂。他说如果照你那么讲，同样犯一个逻辑的错误，“何殊如来先所难言物能见我？”他说那么等于你刚刚骂我的，这个话请你老人家收回去。“先所难言”，你困难我、使我答不出来的，“物能见我”，外面东西你看它，它也看你啊。见性如果无所不在，那么见性就在我的前面，它也看到我啊。我也看不到它，它怎么看到我？而且我现在里头有个思想能够想、身体能够动作，他说这变成好多样东西啦，怎么叫一体呢？就是这个话。他说你老人家的话那也不合逻辑呀。

“惟垂大慈开发未悟。”他说我实在悟不了啊。同我们一样，再也悟不了啦！他说我实在悟不了，你还要慈悲慈悲，再跟我们讲。他耍赖，替我们耍赖，一步一步来。

【佛告阿难：今汝所言见在汝前，是义非实。】佛第一个，这个论辩的逻辑很清楚，先把前提、主题先要解决了。他告诉阿难，他说你刚才讲“见在汝前”，那个见性就在你的前面，前面就是我们面孔这个前面。他说你这句话犯了逻辑上的错误。“见在汝前，是义非实。”这个道理就错了！他说我没有讲过说见性在你的前面。本来嘛，佛的话上面原文里头都没有，这是阿难自己又编了一套，吵架一样，又抓到鸡毛当令箭。他说你说无所不在，我认为一定在我的前面，等于这个样子。他说你讲见性在你的前面，“是义非实”，这个“义”（这个道理）不对，不是真实的，你错了。

【若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。】你说这个我们眼睛张开看，能见的这个见精就在我的前面。如果真在你的前面，“汝实见者”，你当然看见喽。那么这个能见的见精“既有方所”，在我的前面，前面就有个目的了，有个地方、有个所在地。有个方向、有个所在地啊，“非无指示”，就可以指得出来，它在这里、它在那里，就应该可以指得出来啊。

【且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。】

这一段文字，我们现在简略地不一句一句说了，这个文字很美的，要各位自己研究。他说，你说在我们的前面，眼睛张开看。现在你跟我俩坐在这个林园里头，祇陀园里头，在外面看看这个讲堂外面，有树林、有河流、乃至有宫殿，乃至上面外面看到太阳月亮，而且讲堂前面对到恒河。你现在坐在我讲台的前面，他说你看看外面这些东西，种种的现象，暗的是树林，发亮光的是太阳，挡住的是墙壁，看得通是前面的虚空。乃至前面一棵草、一棵树，乃至一颗灰尘，大小现象不同，都有形象的。一指，都可以看得出来它的形象。

【若必有见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见。】你刚才讲错了。你说这个见精就在我们的前面，那么同前面这些东西一样，你应该手指给我看，哪个是你的见精在哪里呀？能够看见的见精在哪里？那这就活见鬼呢，一个东西都没有。他说你指出来看。

他说阿难你应当知道，【若空是见，既已成见，何者是空？】注意哟！你们打坐有时候看到空空洞洞，“哎呀，我见到道了。”你见到道了，那就不叫做空了，那就没有空了。等于有些人来说：“哎呀，我这几天坐得非常好哇，清清净净啊，一念不生啊。”我说真的呀？真的一念都不生。你知道啊？“我知道一念不生。”你看，知道了一念不生，这不是一念了？！就是犯逻辑这个错误。他说你讲空，既然看到了空，能够看到空，那就不叫做空了，那就是有喽！“何者是空？”哪里还有个空呢？

【若物是见，既已是见，何者为物？】假使说前面物质的东西，就在这个玻璃缸上；既然变成玻璃缸，上面就没有看见的精神。物质上面没有精神，精神里头怎么样找物质？就是精神跟物质这二元，“何者为物？”

【汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。】他说你应该很仔细地解剖各种现象，分析出来这个精神、我们所见的这个作用、精神。这个眼睛能够看得见东西，光明干净微妙，再讲能见见性的见元、这个功能，他说你给我找出来。“指陈示我”，你说在前面，在哪里？他说你带领我去找。佛逗阿难玩，他说你带我，我去找找看，是哪里？是在哪个地方？“指陈示我。”

“同彼诸物”，你要同外面的这些物质一样，你明白告诉我。“分明无惑”，你要很明白地告诉我哦，哪个是看见的精神？

这个地方只好留到了，我们时间到了。因为我讲累了，我看你没有敲（磬），你闭着眼睛你不累，我累了，啊！