《周易》全文：---传统上易经即指周易，故此文即《易经》全文
上经
01.乾（卦一）ⅰⅰ（乾下乾上）《乾》：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。雲行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，雲从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，後天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
02.坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直、方、大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，後得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。03．屯（卦三）
ⅴⅲ（震下坎上）《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。《象》曰：雲雷，屯。君子以经纶。初九，磐桓，利居贞。利建侯。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二，屯如如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
04.蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，刚柔节也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。
05.需（卦五）ⅴⅰ（乾下坎上）《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：雲上于天，需。君子以饮食宴乐。初九，需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”顺以听也。
九五，需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
06.讼（卦六）ⅰⅴ（坎下乾上）《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
07.师（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《师》：贞丈人吉，无咎。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。《象》曰：“师出以律，”失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。六四，师左次，无咎。
《象》曰：“左次无咎”，未失常也。六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
08.比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“後夫凶”，其道穷也。《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。
六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？六四，外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。
09.小畜（卦九）ⅳⅰ（乾下巽上）《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“复自道，何其咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。九二，牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
九三，舆说辐。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。六四，有孚，血去、惕出，无咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
10.履（卦十）ⅰⅷ（兑下乾上）《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，无咎。《象》曰：“素履之往”，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。九四，履虎尾，愬，终吉。
《象》曰：“愬终吉”。志行也。九五，履，贞厉。《象》曰：“履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
11.泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》：小往大来，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其汇。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
12.否（卦十二）ⅰⅱ（坤下乾上）《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不当也。九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否後喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
13.同人（卦十三）ⅰⅵ（离下乾上）《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。初九，同人于门，无咎。《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。九五，同人先号咷而後笑，大师克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
14.大有（卦十四）ⅵⅰ（乾下离上）《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九，无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。上九，自天祐之，吉，无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15.谦（卦十五）ⅱⅶ（艮下坤上）《谦》：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。九三，劳谦君子，有终，吉。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。六四，无不利，撝谦。
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师征邑国。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。
16.豫（卦十六）ⅲⅱ（坤下震上）《豫》：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六，鸣豫，凶。《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。六二，介于石，不终日，贞吉。
《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾，恒不死。《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。无咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
17.随（卦十七）ⅷⅲ（震下兑上）《随》：元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。六二，系小子，失丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
18.蛊（卦十八）ⅶⅳ（巽下艮上）《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二，干母之蛊，不可贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父用誉”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
19.临（卦十九）ⅱⅷ（兑下坤上）《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
初九，咸临，贞吉。《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。六四，至临，无咎。《象》曰：“至临无咎”，位当也。
六五，知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
20.观（卦二十）ⅳⅱ（坤下巽上）《观》：盥而不荐。有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。初六，童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。六二，窥观，利女贞。
《象》曰：“窥观女贞”，亦可鬼也。六三，观我生，进退。《象》曰：“观我生进退”，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。《象》曰：“观我生”，观民也。上九，观其生，君子无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
21.噬嗑（卦二十一）ⅵⅲ（震下离上）《噬嗑》：亨。利用狱。
《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
初九，屦校灭趾，无咎。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。六二，噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。《象》曰：“遇毒”，位不当也。九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。上九，何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
22.贲（卦二十二）ⅶⅵ（离下艮上）《贲》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。初九，贲其趾，舍车而徒。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。六二，贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。九三，贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
23.剥（卦二十三）ⅶⅱ（坤下艮上）《剥》：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。《象》曰：出附于地，剥。上以厚下安宅。
初六：剥床以足，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
六三：剥之，无咎。《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。六四：剥床以肤，凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
24.复（卦二十四）ⅱⅲ（震下坤上）
《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，後不省方。初九，不远复，无祗悔，元吉。《象》曰：“不远之复”，以修身也。六二，休复，吉。
《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。六三，频复，厉，无咎。《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。六四，中行独复。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。六五，敦复，无悔。《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
25.无妄（卦二十五）ⅰⅲ（震下乾上）《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。初九，无妄往，吉。《象》曰：“无妄之往”，得志也。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
《象》曰：“不耕获”，未富也。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。九四，可贞。无咎。
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：“无妄之药”，不可试也。上九，无妄行，有眚，无攸利。
《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。
26.大畜（卦二十六）ⅶⅰ（乾下艮上）《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
初九，有厉，利已。《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。九二，舆说复。《象》曰：“舆说复”，中无尤也。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有庆也。上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27.颐（卦二十七）ⅶⅲ（震下艮上）《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失类也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。上九，由颐，厉，吉。利涉大川。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
28.大过（卦二十八）ⅷⅳ（巽下兑上）《大过》：栋挠，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。
初六，藉用白茅，无咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。《象》曰：“老夫女妻”，过以相与也。
九三，栋桡，凶。《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。九四，栋隆，吉。有它，吝。《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可鬼也。上六，过涉灭顶，凶。无咎。
《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。
29.坎（卦二十九）ⅴⅴ（坎下坎上）《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。
《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。初六，习坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有险，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
30.离（卦三十）ⅵⅵ（离下离上）《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
初九，履错然，敬之无咎。《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。六二，黄离，元吉。《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之离”，何可久也？九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离王公也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其鬼，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
下经
31.咸（卦三十一）ⅷⅶ（艮下兑上）咸：亨。利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。
《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。九五，咸其脢，无悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其辅颊舌。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
32.恒（卦三十二）ⅲⅳ（巽下震上）恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。初六，浚恒，贞凶，无攸利。《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：“不恒其德”，无所容也。九四，田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
33.遯（卦三十三）ⅰⅶ（艮下乾上）《遯》：亨。小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
初六，遯尾，厉，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。《象》曰：“执用黄牛”，固志也。
九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，贞吉。
《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。上九，肥遯，无不利。
《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。
34.大壮（卦三十四）ⅲⅰ（乾下震上）《大壮》：利贞。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九，壮于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：“小人用壮”，君子用罔也。九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之复。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。六五，丧羊于易，无悔。《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
35.晋（卦三十五）ⅵⅱ（坤下离上）《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于其王母。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。六三，众允，悔亡。《象》曰：“众允”之志，上行也。九四，晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
36.明夷（卦三十六）ⅱⅵ（离下坤上）《明夷》：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。
初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，义不食也。六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。六五，箕子之明夷，利贞。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。“後入天地”，失则也。
37.家人（卦三十七）ⅳⅵ（离下巽上）《家人》：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。初九，闲有家，悔亡。《象》曰：“闲有家”，志未变也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。六四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。上九，有孚威如，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
38.睽（卦三十八）ⅵⅷ（兑下离上）《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。《象》曰：“交孚无咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
上九，睽孤见豕负途，载鬼一车，先张之弧，後说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
39.蹇（卦三十九）ⅴⅶ（艮下坎上）《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。初六，往蹇来誉。《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三，往蹇来反。《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。六四，往蹇来连。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。九五，大蹇朋来。《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
40.解（卦四十）ⅲⅴ（坎下震上）《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。初六，无咎。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：“负且乘”，亦可鬼也。自我致戎，又谁咎也？九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
41.损（卦四十一）ⅶⅷ（兑下艮上）
《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。初九，已事遄往，无咎。酌损之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利贞。征凶，弗损，益之。
《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：“弗损，益之”，大得志也。
42.益（卦四十二）ⅳⅲ（震下巽上）《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。初九，利用为大作，元吉，无咎。《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外来也。六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。六四，中行告公，从，利用为依迁国。
《象》曰：“告公从”，以益志也。九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
43.夬（卦四十三）ⅷⅰ（乾下兑上）
《》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，。君子以施禄及下，居德则忌。初九，壮于前趾，往不胜，为咎。《象》曰：不胜而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壮于頄，有凶。君子夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。《象》曰：“君子夬”，终无咎也。九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。九五，苋陆夬中行，无咎。《象》曰：“中行无咎”，中未光也。上六，无号，终有凶。
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。
44.姤（卦四十四）ⅰⅳ（巽下乾上）《后》：女壮，勿用取女。
《彖》曰：后，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。后之时义大矣哉！《象》曰：天下有风，后。后以施命诰四方。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。九四，包无鱼，起凶。《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。上九，后其角，吝，无咎。
《象》曰：“后其角”，上穷吝也。
45.萃（卦四十五）ⅷⅱ（坤下兑上）
《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。《象》曰：“往无咎”，上巽也。
九四，大吉无咎。《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
46.升（卦四十六）ⅱⅳ（巽下坤上）《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虚邑。《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。
六五，贞吉，升阶。《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。上六，冥升，利于不息之贞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47.困（卦四十七）ⅷⅴ（坎下兑上）《困》：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，刚揜也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲 ，曰动悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
48.井（卦四十八）ⅴⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
初六，井泥不食。旧井无禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。六四，井甃，无咎。
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
49.革（卦四十九）ⅷⅵ（离下兑上）《革》：巳日乃孚。元亨。利贞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。初九，巩用黄牛之革。《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
50.鼎（卦五十）ⅵⅳ（巽下离上）《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黄耳金铉，利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
51.震（卦五十一）ⅲⅲ（震下震上）《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，後有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。初九，震来虩虩，後笑言哑哑，吉。
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，後有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
六三，震苏苏，震行无眚。《象》曰：“震苏苏”，位不当也。九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往来，厉，意无丧，有事。《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
52.艮（卦五十二）ⅶⅶ（艮下艮上）《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。初六，艮其趾，无咎。利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。六四，艮其身，无咎。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。
53.渐（卦五十三）ⅳⅶ（艮下巽上）《渐》：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
《象》曰：“夫征不复”，离群鬼也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
54.归妹（卦五十四）ⅲⅷ（兑下震上）《归妹》：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
初九，归妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能视，利幽人之贞。《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。《象》曰：“归妹以须”，未当也。九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
55.丰（卦五十五）ⅲⅵ（离下震上）《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，来章有庆誉，吉。《象》曰：六五之吉，有庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。
56.旅（卦五十六）ⅵⅶ（艮下离上）《旅》：小亨。旅贞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。
57.巽（卦五十七）ⅳⅳ（巽下巽上）《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。初六，进退，利武人之贞。
《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。《象》曰：“纷若之吉”，得中也。九三，频巽，吝。
《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。六四，悔亡，田获三品。《象》曰：“田获三品”，有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。
58.兑（卦五十八）ⅷⅷ（兑下兑上）《兑》：亨。利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
初九，和兑，吉。《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。
六三，来兑，凶。《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。九四，商兑未宁，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有庆也。
九五，孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。上六，引兑。
《象》曰：上六“引兑”，未光也。
59.涣（卦五十九）ⅳⅴ（坎下巽上）《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
初六，用拯马壮，吉。《象》曰：初六之吉顺也。九二，涣奔其机，悔亡。《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。《象》曰：“王居无咎”，正位也。上九，涣其血，去逖出，无咎。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
60.节（卦六十）ⅴⅷ（兑下坎上）《节》：亨。苦节，不可贞。
《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。初九，不出户庭，无咎。《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。九二，不出门庭，凶。
《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。六四，安节。亨。
《象》曰：“安节之亨”，承上道也。九五，甘节，吉，往有尚。《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
61.中孚（卦六十一）ⅳⅷ（兑下巽上）《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。六四，月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。九五，有孚挛如，无咎。《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？
62.小过（卦六十二）ⅲⅶ（艮下震上）
《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。初六，飞鸟以凶。《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
63.既济（卦六十三）ⅴⅵ（离下坎上）《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，惫也。六四，繻有衣袽，终日戒。《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。上六，濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？
64.未济（卦六十四）ⅵⅴ（坎下离上）《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶。利涉大川。《象》曰：“未济征凶”，位不当也。九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而後言，议之而後动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
“同人先号咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而後挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，後世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。後世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，後世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。
子曰：“君子安其身而後动，易其心而後语，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而後易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
说卦
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫 乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化，既成万物也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫柔，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
序卦
有天地，然後万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有礼，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而後可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然後可观，故受之以《观》。可观而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然後亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
有天地然後有万物，有万物然後有男女，有男女然後有夫妇，有夫妇然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《》。者，决也。决必有遇，故受之以《后》。后者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。
杂卦
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧；《临》《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》，盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也。《蛊》则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《后》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
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