南公怀瑾老师开示：
「说身有苦，不说乐于涅槃。」无常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基础。无常、苦、涅槃，再加无我，是佛法的四根大柱子，但是佛在说《涅槃经》的时候，就完全相反，他变成说：常、乐、我、净。原先的无常变了常，苦成了乐，无我变成有我，涅槃成了净。净土不是专指西方极乐世界的净土，一切众生只要悟了道，就知道他本来在净土中。小乘乃至不彻底的大乘，都是厌离苦、无常，而证取涅槃，认为证得涅槃就永远不来了。不只是一般人，连当代几个大法师都这么说。当时在大陆有这么一位，不提是谁了，他就是持这种观念，我俩单独在房间里，我痛骂他一顿，他讲了许多理由都被我驳倒了。我提醒他，《楞伽经》上讲，「无有涅槃佛，无有佛涅槃」。
你们千万不要认为，能涅槃就不来了，不来你还做不到。只是给你暂时请个假，百把年不来，三五百年不来的话，已经算给你很长的假了。大阿罗汉入八万四千劫的定，在我们这个世界来说，算是够久了，在其它星球世界是很短的，一下就过去了。就算入了八万四千劫的有余依涅槃，你也不可能不来，况且我们反复讲过，大乘菩萨要有「智不住三有，悲不入涅槃」的智悲双运，但是许多学佛的朋友，始终搞不清楚这个观念。而时下的年轻人，越来越自私，越来越小气，自我观念极重，真没办法，也就是业力越来越重了。大乘菩萨是不入涅槃的，没得休息的。所以维摩居士告诉文殊菩萨，「说身有苦，不说乐于涅槃」，菩萨说身是苦的，但是决不逃避三界的痛苦，救世救人虽然是痛苦的事，但不会逃避。
「说身无我，而说教导众生。」既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，「天上天下，唯我独尊」，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！
佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是无我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。
还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫「我与无我之间」。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是作人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。
佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证功夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅槃清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。
维摩居士这里漏了个消息：「说身无我，而说教导众生」，没有此身，无此我，谁来说法？释迦牟尼佛现在真是无我了，他归到那个大我去了，我们看不见他，他也无法来说法，只好靠他的弟子们替他宣扬。所以必须要有肉身在此，才能教导众生。这些都是中道义，要搞清楚。
「说身空寂，不说毕竟寂灭。」此身是空的。我们常引白居易的话：「饱暖饥寒何足道」，那是无我，「此身长短是虚空」，这个身体不管活一百岁还是二百岁，总归要走的。但这是偏于小乘的观点，得道的人证到空了，身体死亡了以后他到哪里去？涅槃是寂灭，可是他永远不来吗？没这回事，释迦牟尼佛和诸佛都是再来人，否则怎么叫大慈大悲？所以大乘菩萨不说毕竟寂灭，不说永远寂灭不来。
以上这几段，维摩居士是说了无常、苦、空、无我，这四个法印。
——南怀瑾先生《维摩诘的花雨满天》
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